Учимся читая.

[1313]

«Прежде чем браться за переделывание других, сначала измените самих себя. Не упускайте этой уникальной возможности. Знайте, что такой возможности больше не представится. (Этот великий шанс, о котором так долго молили риши (мудрецы) и дэвы (боги) - видеть, ощущать воплощение Бога и получать Его освящающее благословение, вы заслужили в результате накопления заслуг в течение многочисленных прошлых жизней. Эти заслуги привели вас сюда, когда Я низошёл на землю. Обретя кармическими заслугами этот шанс, устремитесь, не теряя ни одной секунды, к достижению блаженства Единения и вкусите его сладость. Если вы не сможете сделать это сейчас, если вы не пересечёте Океан страданий, используя этот шанс, то когда он у вас появится ещё?

Грядут великие изменения в мире. Пока Я веду себя, как вы: хожу среди вас, пою, смеюсь - но ... остерегайтесь удара, который Я нанесу неожиданно, чтобы предупредить и наказать вас. Этот Аватар призван калёным железом выжечь грех и наказать творящих зло, а добродетельных за их праведность утешить. Ничто не остановит и не поколеблет Его. Справедливость восторжествует, и каждый получит по заслугам...
Я предупреждал вас и никто из тех, кто слышит Мои слова, не сможет утверждать, что он не знал.»

Саи Баба

 

[8317138]

Два рода знания​

Ученый спросил мудреца, как единичное сосуществует с целым и чем отлично знание о многом от знания о полноте.

Мудрец ответил:

«Становится разрозненное целым,

когда находит средоточье

и начинает действовать совместно.

Лишь в средоточье множество становится

действительным

и важным,

и полнота его

тогда нам кажется простой,

почти что малой,

спокойною,

на ближнее направленною силой,
что остается внизу и близкой несущему.

Поэтому, чтоб полноту постичь

или о ней поведать,

мне нет нужды в отдельности все знать,

рассказывать,

иметь,

и делать.



Ибо, кто хочет войти в город,

через одни пройдет ворота.

Кто в колокол ударит раз,

одним лишь звуком будит многие другие.

Тому, кто с ветки яблоко сорвал,

не нужно в суть вникать его происхожденья.

Он просто держит яблоко в руке

™ и ест».

Ученый возразил:

«Кто хочет истины,

тот каждую ее подробность знать обязан».

Мудрец и это опроверг:

«О старой истине известно очень много.

Та истина, что путь прокладывает дальше,

нова

и требует отваги.

Ибо исход ее,

как дерево в ростке,

в ней же самой сокрыт.

И потому, кто действовать не смеет,

желая больше знать,

чем следующий позволяет шаг,

тот упускает то, в чем сила.

Он принимает

монету за товар,
а дерево

за древесину».

Ученый посчитал, что это только часть ответа, попросил дальнейших объяснений.

Но мудрец лишь головою покачал,

поскольку полнота сначала, словно бочка,

молодого полная вина:

оно сладко и мутно.

Дать нужно время ему

перебродить,

пока оно прозрачным станет.

Кто пьет его,

не ограничившись глотком на пробу,

тот, опьянев,

теряет равновесье.

(Берт Хеллингер "И в середине тебе станет легко")

​

 

[1313]

Всё происходит в соответствии с Волей Бога.
Не заблуждайтесь и не думайте, что всё происходит по вашей воле.
Если бы это было так, то почему же тогда вы не можете контролировать определённые события, которые происходят в вашей жизни?
Поймите, что всё происходит по Воле Бога.
Если с вами происходит что-то хорошее, то вы считаете это Волей Бога.
Если происходит что-то плохое, считайте, что это тоже Воля Бога. Несомненно, всё, что Он делает, имеет свою цель, которую вы не можете постичь.
Он всё делает только для вашего блага.
Поэтому предоставьте все Его Воле. «Сукхадукхе самекрутва лабхалабхаю джаяджаяю» (человеку следует одинаково относиться к счастью и печали, выигрышу и потере, победе и поражению).
Всё, что может произойти с вами, считайте это проявлением Божественной любви и приветствуйте всем сердцем.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
22 июля 2008 г.

 

[1313]

Моя отличительная черта — это любовь (према), а не создание материальных объектов и ниспослание здоровья и счастья по мановению руки. Вы склонны считать, что чудеса — это знак и доказательство божественности.
Но истинный знак — это према, встречающая здесь вас всех, заставляющая Меня бросаться на помощь тем, кто страстно мечтает найти Бога, тем, кто столкнулся с испытаниями на своем пути к святыням. Наполните любовью каждый свой шаг.
Не допускайте, чтобы кто-нибудь испытывал хоть малейшую боль от ваших мыслей, слов или поступков. Пусть это станет вашей садханой, ибо вы — это все. Вредя другим, вы вредите себе.
Вы — это Саи, и все остальные — это тоже Саи.

Саи Баба

 

[1313]

«И всё же есть один способ избежать последствий кармы. Если вы заслужите Милость Бога, даже горы греха обратятся в пыль. Только Бог настолько могуществен, чтобы послать такую Милость. Одна искра от огня может спалить горы хлопка.
Как приблизить эту искру к «горе» человеческих трудностей?
Только с помощью Любви.
Развивайте такую Любовь».

Шри Сатья Саи Баба
23 ноября 1987 г.

 

[2512347]

Чем серьезнее ваши проблемы, тем больше у вас шансов показать Богу, что вы духовный Наполеон или Чингисхан — завоеватель себя самого. Нам нужно преодолеть в себе столько несовершенств! Тот, кто стал властелином самому себе, и есть настоящий завоеватель.

Старайтесь делать то же, что и я, — постоянно побеждать себя. И в этой внутренней победе я обретаю власть над всем миром.

Таинственные предвечные стихии, священные писания, которые кажутся столь противоречивыми, — всё становится ясным в великом Божественном свете. В этом свете понимаешь всё и овладеваешь всем.

Единственная цель, с которой вас направили сюда, — обрести эту Божественную Мудрость. А если вы вместо этого будете стремиться к чему-то другому, — вы сами себя накажете.

Обретите свое «Я» и обретите Бога. И всё, чего бы ни потребовала от вас жизнь, выполняйте так хорошо, как только можете. Распознавая и делая то, что нужно, научитесь преодолевать любые препятствия и обретать власть над собой.

Парамаханса Йогананда, "Будь победителем в жизни"

 

[8317138]

«Все их подчинив (то есть чувства), пусть сидит он, пребывая в йоге, ко Мне (к Богу) устремленный; ибо мудрость того прочна, кто держит чувства в своей власти. С желанием избавиться от всего этого, [возникающего] в связи с вожделением к объектам чувств, подчинив труднопобедимые чувства, пусть сидит он, сосредоточенный; установив на Мне, прибежище блага для души, свое сердце, т. е. когда сердце делает своим объектом Меня, то оно, испепелив все грехи и очистившись, делается лишенным вожделения ко [внешним] объектам и подчиняет своей власти чувства (органы чувств). Такое сердце, имеющее чувства подчиненными, может созерцать Атмана. Говорится об этом: «Раздуваемый ветром огонь, вверх поднявшись, дрова сжирает, как и Вишну, хранимый в душе, грехи йогинов сжигает» — потому и говорит он: Ибо мудрость того прочна… и т. д. (61). А тот, кто не вводит в Меня сердце и своими собственными силами, в гордости, устремляется на борьбу с чувствами, тот гибнет». Ишвара вечен. Он и спасает»
[Вишну-Пурана 6.7.94]

«Без зрения Атмана вожделение к предметам не уходит; когда же сохраняется вожделение к (предметам) объектам чувств, то даже у разумного мужа, у подвизающегося — беспокойные, т. е. мощные, чувства сердце силой похищают. Итак, труднодостижима «основа знания», ибо победа над чувствами зависит от зрения Атмана, а зрение Атмана зависит от победы над чувствами (они должны быть обращены внутрь)»
[Гитабхашья, 2:60. В.С. Семенцов и российская индология, с.346]

 

[1313]

ШИВА И ШАВА
(БОГ и МЁРТВОЕ ТЕЛО)

Садхак должен радоваться препятствиям, ибо они не что иное, как вызов, возможность доказать собственную стойкость, помочь преодолеть привязанность к телу. У Шивы нет страха, только шава боится. Пока вы не будете контролировать поток желаний, бьющих ключом в вашем уме, это только впустую потраченное время. Если ваше желание исполняется - вы почитаете Меня, если нет - вы браните Меня. Вот как ваши желания принижают вас. Когда же одно желание исполнено, на его месте возникают десять. Потребности бесконечны. Один и тот же человек приходил ко Мне, желая успеха сначала на экзаменах, затем хорошей работы, потом просил содействия своему тестю, ребенку, потом роста торговли, потом места в медицинском колледже для сына - никогда не кончающийся ряд желаний; но вот, наконец, он пришел искать Моей милости, чтобы закончить погоню за мирскими удовольствиями, и получить посвящение на путь духовного освобождения. Чинта, тревога, — вот что все время одолевает таких людей. На языке телугу чинта означает дерево тамаринд. Они живут на дереве тамаринда, дереве чинта; а Мое дерево - это сантоша, дерево счастья.

Сатья Саи Баба
Прашанти Нилаям 2-3-65

 

[1313]

Если вы разовьёте в себе священную и возвышенную идею: “Я есть Бог” — ничто не коснётся вас; ничто не встанет на вашем пути.

Конечно, бесполезно просто повторять эти слова; они должны идти из вашего личного опыта.
Вы должны преодолеть сознание своего тела и установить твёрдый контроль над своими чувствами.
Затем, постоянно отождествляя себя с Господом, вы со временем приобретёте высшую мудрость.
Или вы можете также следовать путём Дасохам, который эффективно удаляет эгоизм из вашего сердца; тогда вы наполнитесь блаженством.

Существует три последовательных тропы на пути к осознанию Бога. Это Двайта — дуализм, Вишиштадвайта — качественный не-дуализм и Адвайта — не-дуализм.

В самом начале вы заявляете: “Я преданный Бога”. Здесь две сущности: одна — Бог, а другая — ты, преданный. Вы верите, что Бог находится где-то далеко, и вы должны постараться найти Его, приблизиться к Нему и оказаться рядом с Ним.

Постепенно вы продвигаетесь по этому пути и со временем оказываетесь лицом к лицу с Господом.
Тогда вы говорите Ему: “О Господи, я Твой преданный”.
На этой второй стадии вы стоите прямо перед Богом и заявляете, что вы преданный Самого Господа.

Затем на третьей стадии, вы можете констатировать: “Я есть Ты, Ты есть Я, Мы — Одно”.

Первая стадия, которая определяется заявлением: “Я — преданный Бога”, где Бог признаётся как далёкий от вас образ, — это Двайта.

Вторая стадия, где вы прямо говорите Господу: “О Господи, я Твой преданный” — и чувствуете Его в своём сердце, — это стадия Вишиштадвайта.

Третья стадия, в которой открывается истина: “О Господи, Я есть Ты, а Ты есть Я”, где невозможно провести границу между собой и Богом, есть Адвайта, не-дуализм.

Сатья Саи Гита, гл 8