Учимся читая.

[1313]

Однажды американский антрополог предложил детям одного африканского племени поиграть в игру... Он положил возле дерева корзину с вкусными фруктами и сказал им: "Первый, кто до бежит до дерева, получит корзину."

Когда он подал им сигнал для старта, он был удивлен тем, что дети шли все вместе, держась за руки, они вместе дошли до дерева и разделили фрукты поровну!
Когда он спросил у них, почему вы так сделали, ведь каждый из вас имел возможность заиметь всю корзину целиком!

Дети с удивлением ответили: "Убунту."
"То есть, как можно быть счастливым, пока остальные несчастны?"
Убунту в их цивилизации означает: (Я есть, потому что МЫ есть).
Это племя знает секрет счастья, потерянного во всех обществах, которые их превосходят и считают себя цивилизованными...

 

[1313]

Какая священная ответственность возложена на учителя? Бхагаван с любовью напоминает об этом сегодня, чтобы те из нас, кто исполняет эту роль, могли вдохновиться и наполниться энергией.

Родители вверяют своих любимых детей учителям в школах, рассчитывая, что те способны и готовы направлять детей и развивать у них навыки и прививать им привычки, которые впоследствии помогут им противостоять трудностям и соблазнам мира. Поэтому на учителях лежит большая ответственность. Когда ребенку нужна помощь, он спешит к матери; когда матери нужно помочь вооружить ребенка знаниями и силой характера, она спешит к учителю. Поэтому учитель должен быть для детей больше, чем мать! Тревога учителя за физическое, психическое и нравственное здоровье ребенка, его бдительное внимание и забота должны быть более постоянными и осознанными, чем у матери. Учителя должны разговаривать друг с другом только в выражениях любви. Они не должны предаваться взаимным упрекам, ибо нежные детские умы будут омрачены малейшим оттенком ненависти, загрязняющим атмосферу любви.
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 04 июля 1981 г.

Учителя должны сочетать наставления с практическим примером, подобно преподавателю физкультуры, наглядно показывающему упражнения, которые ученики должны выполнить.
— Бабá

 

[1313]

Каково истинное состояние Бога и как мы можем достичь этого состояния? Сегодня Бхагаван ясно объясняет нам это.

Каждая религия придаёт особое значение одному Имени и одной Форме Бога и рекомендует их для принятия. Некоторые даже настаивают на том, что у Бога нет другого Имени или Формы. Но Реальность находится за пределами имён и форм, у нее есть характеристика - Акшара (неразрушимое, вечное) и форма - Ом. Вы достигаете стадии Акшары, стадии безатрибутного единства, за три шага садханы: (1) Я - Твой, (2) Ты - мой и (3) Ты — это Я. Через садхану человек должен выйти за пределы дуальности Я и Ты. Я — это лишь отражение Тебя в этом теле. Совершенство достигается, лишь когда преодолевается дуальность. Вот почему было сказано: "Хорошо родиться в церкви, но нехорошо в ней умереть". Иными словами, перед концом жизни человек должен выйти за пределы, установленные формальной религией, и достичь безграничного простора Атмана, который пронизывает все.
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 29 июля 1969 года.

Бог находится за пределами всех времён и всех форм. Только любовь является Его истинной формой. Та же самая любовь присутствует во всех формах, которые вы видите.
- Бабá

 

[1313]

Говорят, что Господь одних людей наказывает, а других награждает. Позвольте Мне сказать вам, что Господь не делает ни того, ни другого. Бог подобен электрическому току. Вращая лопасти вентилятора, электрический ток охлаждает воздух в комнате, а приводя в действие электрический стул, делает жизнь короче. У Бога нет желаний испытывать к кому-либо тёплые чувства, как и нет стремления кого-то убивать. Милость Бога подобна ветру. Сверните паруса, и ваша яхта будет двигаться очень медленно, но стоит лишь расправить паруса и ваша яхта быстро помчится вперёд. Отец оставляет свои богатства только такому сыну, который с уважением относится к его требованиям и выполняет его распоряжения, но не сыну-бунтарю, пренебрегающему отцовскими советами. Господь - Отец всего. Только верующий человек (Астика), может унаследовать Его богатство (Астхи - Вечное Бытие). Человеку, который не знает своих истинных целей и не понимает, что он пал до уровня животного существования, нельзя доверять никакое имущество. До тех пор, пока этот человек не докажет, что он способен благоразумно управлять данным ему имуществом, о его делах должен заботиться опекун.

Из выступления 25 января 1963

 

[1313]

Вы можете сомневаться и думать, почему у Бога столько разных имён. На самом деле, каждое из имён отражает одно из особенных качеств Господа. Вы знаете, что сын, приходя домой, обращается к главе семьи и называет его отцом, невестка называет его свёкром, внук – дедушкой, а жена говорит: «Мой дорогой муж». Так как у главы семьи установились различные взаимоотношения, разные люди называют его по-разному. Подобно этому брамина называют пуджари (священник), если он проводит пуджу, и поваром, если он готовит еду. Его называют по-разному в зависимости от вида той работы, которую он выполняет. Подобно этому в зависимости от времени, ситуации и страны Бога называют по-разному теми именами, которые лучше подходят к ситуации и той роли, которую Он играет.

Из выступления Бхагавана, "Летние ливни в Бриндаване." (1974», том 1, глава 5)

 

[1313]

Бхагаван заявлял, что Его руки всегда распростерты для того, чтобы отдавать и никогда на то, чтобы получать, и это Его первое решение в качестве Аватара. Каковы второе и третье решения Бхагавана? Он с любовью обнадеживает нас.

Когда Я даю слово кому-либо, даже если они настроены против Меня, Я не буду испытывать никакой враждебности к ним. Даже если они будут поносить Меня, Я буду продолжать их любить. Я буду верен данному Мной обещанию и бороться до конца. Когда-нибудь они вернутся на правильный путь. Какие-то изменения могут произойти в силу стечения обстоятельств. Они (обстоятельства) не постоянны. Я не изменю Своего курса из-за таких событий. Это Мое второе решение. Мое третье решение: Когда Я предпринимаю что-либо ради всеобщего блага, и это благо для общества в целом, Я не откажусь от него, что бы ни случилось. Даже если весь мир будет против Меня, Я не отступлю; Я буду идти только вперед. Таковы Мои три решения: Выставленная вперед нога не отступит. Я не отступлю от данного Мною слова. Я только даю и не принимаю!
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 13 июля 1984 года.

Сделай всего один шаг вперед, и Я сделаю сто навстречу тебе.
— Бабá

 

[1313]

В чем секрет спокойствия и радости, которые испытывает истинный преданный? Бхагаван убедительно объясняет это на запоминающемся примере.

Истинный преданный всегда пребывает в Боге, и у него нет времени на переживание или ощущение благополучия или беспокойства. Постижение Господа - единственное, что его волнует. Таких людей трудно понять, разве что на примерах. Маленький ребенок в страхе бегает по квартире и кричит "мама, мама!" в поисках пропавшей мамы. Мать берет к себе на руки ребенка и кладет на колени. Ребенок перестает плакать и больше не испытывает страх. Но может ли ребенок определить и найти разницу между своим прежним состоянием и нынешним успокоением? Нет. Да этого ему и не нужно делать. Так же и тот, кто стремится всегда служить Господу, погрузиться в Бога, когда выпадет счастливый шанс. В этом Присутствии никакие тревоги и неприятности не смогут потревожить человека. Тревоги и неприятности донимают только до момента достижения (Присутствия), а затем все внимание переключается на проживание опыта. Прошлая борьба и страдания забываются. Поэтому ищущие и преданные должны не обращать внимания и забыть о тысячах неприятностей, которые происходили с ними раньше, и быть поглощенными только мыслями о Господе.
Шри Сатья Саи Баба
- Глава 8, Прашанти Вахини.

Человеческое рождение предназначено для того, чтобы ощутить божественность, а не для того, чтобы жаждать мимолетных удовольствий.
— Бабá

 

[1313]

Как мы можем проявить божественную силу, скрытую внутри нас? Бхагаван с любовью напоминает нам сегодня при помощи вечного незабываемого примера.

В то время как ток не имеет формы, лампочка, вентилятор или электрическая плита имеют определенную форму. Каждый прибор имеет свою функцию. Если вы скажете: «О ток, как ты мне помог!» и прикоснетесь к нему, то получите шок. Электрический ток обладает такой энергией и, следовательно, является формой Космической Божественности. Это также проиллюстрировано в истории Бхасмасуры, который мог превратить что угодно в пепел благодаря божественной силе, обретенной посредством покаяния. Эта внутренняя энергия выражает себя в форме знания. Знание должно быть преобразовано в умение, чтобы достичь баланса в жизни. Но люди сегодня убивают знание, тем самым теряя равновесие. Теряя баланс в своей жизни, они приобретают только внешнее видение и не культивируют внутреннее видение или проницательность. Когда ваш взгляд направлен вовне, ваш разум начинает колебаться. Вы должны сохранять баланс в жизни. Это возможно только тогда, когда вы трансформируете свои знания в навыки.
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 22 ноября 2000 г.

Ваш долг — признавать всех людей своими родственниками и делиться своими умениями с другими, чтобы извлечь из этого максимальную пользу.
- Баба

 

[1313]

Какую милость мы должны обрести, чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти? Бхагаван с любовью разъясняет нам этот вопрос.

Веды и Пураны заслуживают того, чтобы их читали и слушали. Имя Бога следует произносить и слушать. Для одних болезней лекарства назначаются только для наружного применения, а для других - для внутреннего. Но от этого универсального недуга - круговорота рождений и смертей (бхава-рога) - такие лекарства, как слушание духовных лекций (шравана), воспевание имени Бога (киртана) и другие лекарства назначаются как для наружного, так и внутреннего применения. Имя Господа нужно не только слушать, но и произносить. Ищущий может обрести милость Бога, милость гуру, милость преданных Господа, но вся эта милость бесполезна, если не обеспечена другая милость - милость собственного внутреннего осознания (антах-карана). Без этой милости ищущий обречен на гибель, ибо все остальное не имеет никакого значения.
Шри Сатья Саи Баба
- Гл. 21, Према Вахини.

При движении по духовному пути прежде всего следует взять под контроль ум.

— Бабá

 

[1313]

Что мы можем сделать, чтобы быть счастливыми, мирно жить и способствовать миру во всем мире? Бхагаван с любовью направляет нас сегодня.

Если только человек избегает обязанностей своей жизни в социуме, он не сможет насладиться покоем, ибо тот не придёт. Но если желания (васаны) взяты под контроль и игнорируются, то вообще нет нужды избегать (социума). Довольный тем, что у него есть, отказываясь переживать из-за отсутствия того, чего у него нет, и стараясь по возможности уменьшить и устранить желания, страсть и ненависть, человек должен стремиться взращивать правдивость, праведность, любовь и терпение (сахану). Развивать их и в то же время систематически практиковать. Это и есть истинный долг человечества, истинная цель рождения человека. Если каждый будет развивать и практиковать вышеупомянутые четыре качества, то между людьми не будет зависти, прекратится эгоистическое присвоение, появится уважение к интересам других, и тогда везде установится мир!
Шри Сатья Саи Баба
- Гл. 15, Прашанти Вахини.

Отречение - это способность одинаково смотреть на горе и радость.

— Бабá

 

[1313]

Даже если мы по своей сути божественны, почему так важно обеспечить святость наших мыслей и чувств? Бхагаван объясняет, а также показывает, как это сделать.

Пока вы не осознаете свою собственную Божественность (Дэва-таттва), пока вы не осознаете свою личную индивидуальность (джива-таттва), пока вы чувствуете, что вы - это вы, а Бог - это Бог, вы будете вынуждены бороться с вашими взглядами и целями. Это и есть этап садхаки. На этом этапе необходимо стремиться к тому, чтобы привить себе такие качества, как Любовь, Сочувствие и Сострадание. Ибо без них не могут быть достигнуты Йога и Джнана. Любовь жизненно важна. Любовь божественна. Чтобы поступок был пригоден для подношения Богу и достаточно чист, чтобы снискать Его милость, он должен быть проявлением Любви. Чем ярче это проявление, тем ближе вы к Богу. Любовь не подвержена влиянию или изменению из-за касты, вероисповедания или религии; ее не могут запятнать зависть, злоба или ненависть. Берегите Любовь от отравления этими пороками, старайтесь взращивать в себе чувства, свободные от ненависти и различений.
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 29 июля 1969 г.

Бог в вас, с вами, вокруг вас, над вами и под вами. Однако вы не сможете осознать эту истину, если не откажетесь от негативных чувств.
— Бабá

 

[1313]

Свами! Почему древние риши (мудрецы) и святые выбирали леса местом совершения manaса (аскезы)? Почему они предпочитали уединение?

🪔Бхагаван: Несомненно, в этом есть свой смысл. Почему они выбирали леса для совершения manaca? Приведу пример. Предположим, в городе организована выставка-продажа. Естественно, павильоны, и находящиеся в них товары привлекают вас. Музыка, вещи, продукты питания и т. п. притягивают вас. Экспонаты привлекают ваши чувства, поскольку они находятся прямо перед вами.

Но в лесу ничто не привлекает и не отвлекает вашего внимания.
Уединение помогает вам сохранять внутренний покой и умиротворение, необходимые для медитации. Это создает благоприятную атмосферу для духовной жизни. Поэтому святые и мудрецы всегда совершали аскезу в лесах. Другими словами, «forest», или лес, - это «for-rest» (букв, «для отдыха»), то есть в духовном смысле место для достижения покоя, умиротворения.

Из книги: "Веды в вопросах и ответах"
Автор: Анил Кумар Камараджу

 

[1313]

Свами! Мы знаем, что люди каждой религии следуют определенному священному писанию и отдельно взятому пути. Но в Санатане Дхарме (вечной религии) существует множество путей, священных писаний и направлений, таких как двойственность, частичная недвойственность и недвойственность, девять путей преданности, шесть даршан (философских систем), четыре Веды, большое количество Шастр и т. д. Как нам их понимать и следовать принципам Санатаны Дхармы!

🪔Бхагаван: Санатана Дхарма является наиболее древним духовным образом жизни. Ее разнообразие подходит широкому спектру человеческих привычек поведения, темпераментов и складов ума. Она практична и дарует божественный опыт.

Маленький пример. Вы покупаете отрез ткани и даете его портному для того, чтобы он сшил из него костюм. Портной сошьет вам костюм по вашим меркам, не так ли? Вы не можете носить одежду, сшитую для кого-либо другого. Она может оказаться слишком просторной или слишком тесной, слишком длинной или слишком короткой. Поэтому ваша одежда должна соответствовать вашему размеру. Подобным же образом некоторым может нравиться Рама, другим Шива или Кришна и так далее. Им легче концентрироваться на избранном ими божественном образе, тогда как последователям других вер приходится носить одежду одного и того же размера.

Другой пример. Вы, наверное, знаете название одного южноиндийского музыкального инструмента -надасварам, игра на котором обязательна на всех религиозных праздниках. Для поддержания стри (ритма) в качестве аккомпанемента музыкант играет на этом инструменте все время в одной манере. Тем не менее, на надасвараме вы можете исполнять любое количество раг (мелодий). Санатана Дхарма подобна надасвараму.

Приведу еще один пример. Какую бы комбинацию факультативных предметов вы ни изучали в своей институтской программе по естественным наукам, будь то «М.Ф.Х.» (математика, физика, химия) или «Х.Б.З.» (химия, ботаника, зоология), вы получите степень бакалавра естественных наук. Подобным же образом в университете, основанном мудрецом Вьясой, вы можете выбрать любой курс, будь то Шастры, Веды, Упанишады и т. п. В этом заключается значимость нашей древней Санатаны Дхармы, которая предоставляет вам большую свободу выбора своего направления и практики.

И еще один пример. У фармацевта и владельца аптеки в один и тот же день заболела голова. Чтобы устранить боль, фармацевт пошел в кафе выпить чашку кофе, а владелец аптеки пошел в аптеку за таблетками от головной боли. Таким образом, один верит в эффективность кофе, а другой полагается на таблетки. Так же и вы должны следовать тому духовному пути, в который вы верите, и тому священному писанию, которое вы считаете наиболее убедительным и привлекательным.

Из книги: "Веды в вопросах и ответах"
Автор: Анил Кумар Камараджу

 

[1313]

КАК ПОСТУПАТЬ В ТОМ СЛУЧАЕ, ЕСЛИ МЫ НЕ МОЖЕМ КОНТРОЛИРОВАТЬ УМ?

Манас или ум – всего лишь клубок мыслей, совокупность стремлений и желаний. Как только мысль, устремление или желание возникает в уме, разум-буддхи должен исследовать её ценность и правильность – хорошая она или плохая, будет она помогать или препятствовать, к чему она приведёт и чем всё закончится. Если ум не подвергать такому исследованию, он окажется на пути крушения. Если он повинуется разуму, он сможет двигаться по правильному пути.

Для собственного духовного роста человек имеет три главных инструмента: разум, ум и чувства. Когда чувства порабощают ум, человек оказывается пойманным в ловушку и связанным. Тот же самый ум, когда он контролируется разумом, позволяет человеку познать свою собственную реальность, Атму. Вот почему ум считается причиной неволи или освобождения.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
"СУТРА ВАХИНИ"

 

[1313]

Какое подношение от нас Богу больше всего нравится? Сегодня Бхагаван с любовью напоминает об этом в совершенно ясных выражениях.

Любите ради самой Любви; не проявляйте ее ради материальных объектов или исполнения мирских желаний. Желание порождает гнев, а гнев порождает грех, ибо под его воздействием друзья становятся врагами. Гнев лежит в основе всех бедствий. Поэтому не поддавайтесь ему. Относитесь ко всем, кто бы они ни были для вас, со всеобъемлющим чувством сострадания и Любви. Это созидательное сочувствие должно стать спонтанной реакцией для всего человечества. Насыщайте свою дыхание Любовью - на вдохе и на выдохе. Насыщайте каждый миг Любовью. Любовь не знает страха. Любовь избегает фальши. Страх втягивает человека в ложь, несправедливость и неправду. Любовь не жаждет похвалы - и в этом ее сила. Только те, в ком нет Любви, жаждут награды и и признания. Награда за Любовь - сама Любовь.
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 29 июля 1969 года.

Все рождаются в любви, поддерживаются любовью и живут в любви. Никогда не забывайте о любви - запечатлите ее в своем сердце.
— Бабá

 

[1313]

Каковы основные качества искателя? Что дороже всего для Господа? Бхагаван с любовью напоминает нам об этом сегодня.

Человек должен развиваться каждое мгновение; стагнация в его образе жизни не приносит ему пользы. Как долго мы можем терпеть, если мальчик останется в школе в одном и том же классе? Он должен год за годом переходить из одного класса в другой - более высокий. Так и духовный искатель не должен останавливаться на одной садхане. От отношений хозяина и слуги с Богом он должен перейти к отношениям, схожим отношениям между нашим телом и конечностями, то есть достичь стадии слияния со Всеобъемлющим Единым. Иными словами, уйти от дуализма через обусловленный недуализм и прийти к монизму или недуализму. На начальных этапах человек поклоняется портретам или идолам Бога во всех шестнадцати формах благоговейного почитания, таких как предварительная концентрация (дхьянам), обращение к Богу (аваханам) и т.д. Обязательными требованиями к искателю являются хороший характер, хорошее поведение и добродетельная жизнь. Конечно, подношения цветов также достойны похвалы. Шестнадцать форм почитания - это хорошо. Но от этой стадии следует перейти к осознанию Атмы.
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 06 октября 1981 г.

Когда вы заявляете, что являетесь преданным Саи, оправдывайте это заявление, выращивая цветы добродетели и предлагая их Богу.
— Бабá

 

[1313]

Почему мы никогда не должны чувствовать себя покинутыми? Бхагаван объясняет на примере двух возвышенных людей.

Нищий называет себя анатхом (тем, у кого нет хозяина или кого-либо, кто мог бы его поддержать), прося милостыню. Это неправильно. Для каждого Бог является Натхой (поддержкой или хозяином). Только Бог есть Анатха, потому что нет никого выше Него. Тъягараджа считал Раму своим спасителем и защитником и не заботился о богатстве мира. Он считал служение у ног Рамы величайшим сокровищем. Кабир был бедным ткачом и делился едой с другими. Когда царь прислал ему через своих чиновников золото и провизию, Кабир воскликнул: «Для кого царь прислал все это?» Они сказали: «Царь послал тебе эти вещи, потому что ты анатха (беспомощный)». Он ответил: «Я не лишен поддержки. Рама — мой Натха (хозяин). Вы не можете сказать, что у меня нет никого, кто мог бы меня поддержать. Только у Рамы нет никого, кто мог бы поддержать Его. Отдайте это Ему». Кабир сказал: «Анатха означает Бог». Мы должны понимать правильное значение слов.
- Божественная беседа, 20 мая 1993 г.

Когда в вашем сердце есть любовь, вам не нужно ни о чем беспокоиться. Бог всегда будет с вами, в вас, вокруг вас и будет заботиться о вас во всех отношениях.

— БАБА

 

[1313]

Где находится Бог, и где мы можем Его искать? Бхагаван дает нам глубокое послание, чтобы просветить нас.

Говорить, что я - это тело (ахам дехатма), - признак невежества. Это дуализм (двайта). Сказать, что я - индивидуальная душа (Ахам дживатма), - это нон-дуализм (вишиштадвайта). Сказать, что я есть универсальное Я (Ахам Параматма), - это недуализм (адвайта). В трех терминах - дехатма, дживатма и Параматма - общим является Атма. Для понимания Божественности необходимо знать разницу между этими тремя терминами. Термины бхур, бхувах и суваха в Гаятри мантре передают не один и тот же смысл. Бхур относится к бхулоке, которая состоит из мирской материи. Это можно описать как материализацию, которая представлена человеческим телом. Бхува представляет жизненный принцип, который заставляет тело двигаться. Следовательно, ее можно назвать сиянием. Именно благодаря наличию вибрации внутри тело способно двигаться. Таким образом, тело - это материализация, жизненный принцип - это вибрация, а Атма - это излучение. Все эти три составляющие в значительной степени присутствуют в вас. Тогда где же искать Божественность? Зачем ее искать? Когда вы поймете эту истину, вы поймете, что вы есть всë. - Божественная беседа, 22 августа 1996 г.

Искать Бога - это все равно что искать себя.

- БАБА

 

[1313]

Если я только свидетель, кто тогда настоящий "деятель" и "наслаждающийся"?
САИ: - Бог - единственный "Делатель" всех поступков и Он - единственный "Наслаждающийся" всеми плодами. Он есть единственный Карта и Бхокта. Все действия совершаются Им и все плоды получает Он. Он существует, присутствует везде и во всем как Атма. Атма - это единственный источник всех действий, так же как солнце - источник света. Вы только инструменты в руках Атмы или Бога. Здесь, когда Я говорю "вы", Я не имею в виду ваше настоящее "я", Атму, но ваше физическое тело. Ваше тело, ум, интеллект и эго подобны инструментам в Божественных Руках и посредством их Он действует. Для того чтобы писать, вы нуждаетесь в бумаге и ручке, не так ли? Подобно этому, Бог действует через вас. А поскольку Он совершает деяния, только Он имеет право наслаждаться всеми плодами этих деяний.
Шудха Адитья
Потоки нектара Сатья Саи

 

[1313]

Чудеса Саи...

Когда какой-то человек из толпы начал громко оспаривать Божественную природу Бабы, Он велел подвести к Себе маленького глухонемого мальчика, стоявшего рядом со скептиком.
Саи Баба спросил, как его зовут, и ребенок, в присутствии многих
тысяч людей, громко произнес в микрофон свое имя.
Весть об исцелении мальчика быстро распространилась по всему городу.
На следующее утро Бабе, пришлось выходить из дома через заднюю дверь, потому что вся улица была заполнена глухими и немыми людьми, как из самого города, так и его окрестностей.
Шри Сатья Саи Баба продолжает исцелять людей и в наше Время.

Н. Кастури .