Учимся читая.

[1313]

Какое важное качество нужно развивать и укреплять в себе, если мы хотим рассеять беспокойство в мире? Бхагаван с любовью объясняет сегодня.

Можно быть простаком, не наделенным ни умом, ни интеллектуальными способностями, но если у человека есть страх перед грехом, этого уже достаточно. У вас может быть сколько угодно богатства, золота и мирских вещей, но если у вас нет страха совершить грех, вас можно считать лишь невеждой. Однажды Прахлада сказал своему отцу: "Почему вы убиваете невинных людей так же, как охотитесь на диких животных в лесу? Вы совершаете насилие, чтобы расширить свое царство. Чего вы добиваетесь, убивая так много людей? Это не то, что вы должны делать. Как может тот, кто стал рабом внутренних врагов, победить своих внешних врагов? Внутри вас много великих врагов. Кто они? Это желание, гнев, жадность, заблуждение, гордость и ревность. Предавшись этим шести внутренним врагам, вы убиваете невинных людей. Это большой грех". Прежде всего, убейте своих внутренних врагов, таких как желание, гнев, жадность и т. д. Только тогда вы сможете развить в себе чувство страха перед грехом. В чем причина беспорядков, царящих сегодня в стране? Причина лежит в отсутствии страха перед грехом и недостаточной любви к Богу.
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 12 июля 1996 года.

Вы должны использовать любой шанс, чтобы заставить ум останавливаться на благородных мыслях, выполнять возвышающие задачи и сдерживать устремления эго.

— Бабá

 

[1313]

Шри, невеста Вишну, мать мира, вечна и неуничтожима, она присутствует везде в той же мере, в какой наполняет собой все сущее. Вишну – смысл, она – речь. Хари – власть, она – благоразумие. Вишну – понимание, она – разум. Он – праведность, она – преданность. Он – творец, она – творчество. Шри – земля, а Хари – ее опора. Он – суть, а вечная Лакшми – покорность. Он – вожделение, она – пожелание. Шри – небеса, Вишну, который есть одно со всеми вещами, – протяженное пространство. Повелитель Шри – луна, она же его неугасающий свет. Она называется движущим принципом мира, он – ветром, который дует повсюду. Обладатель булавы – сопротивление, а сила, позволяющая оказывать сопротивление, – Шри. Лакшми – свет, а Хари, Господин всего, – светильник. Она, мать мира, – вьющаяся виноградная лоза, а Вишну – древо, которое она оплетает. Она – ночь, а бог, вооруженный булавой и диском, – день. Он, податель благословений, – жених, а богиня, восседающая на лотосе, – его невеста. Бог обладает всеми мужскими, а она всеми женскими качествами. Лотосоглазый бог – знамя, а богиня, сидящая на лотосе, – флаг. Лакшми – алчность, Нараяна, владетель мира, – скупость; он, Говинда, знающий, что такое праведность, – любовь, а Лакшми, его нежная подруга, – наслаждение. Но зачем так многословно перечислять их проявления? Достаточно сказать одним словом, понятным богам, животным и людям, что Хари есть все, что называют мужским, а Лакшми есть все, что обозначается словом женское. Нет ничего, кроме них.

Вишну Пураны

 

[1313]

Как мы должны пользоваться высшей добродетелью прощения? Бхагаван с любовью напоминает нам об этом сегодня, чтобы мы научились тонкости гармонии.

Сегодня ситуация в обществе такова, что люди пытаются злоупотреблять даже хорошими поступками других. Даже если вы помогаете им, они пытаются навредить вам. Несомненно, нужно помогать даже тем, кто вредит. Но, помогая другим, вы должны быть избирательными. Подумайте, в какой степени вы можете помочь таким людям. Я уже рассказывал эту историю ранее. Когда Мухаммад Гхори напал на Притхвираджа, он был полностью побежден им. Но Притхвирадж, будучи великодушным правителем, простил его и отпустил на свободу. Позже Мухаммад Гхори снова напал на Притхвираджа и победил его. Мухаммад Гхори взял Притхвираджа в плен и ослепил его. Он не испытывал чувства благодарности к Притхвираджу, который ранее позволил ему вернуться невредимым. Поэтому следует быть осторожным в практике прощения, когда имеешь дело с жестоким человеком. Несомненно, прощение - великая добродетель, но оно принесет больше вреда, чем пользы, если практиковать его по отношению к злонамеренному человеку. Такого человека следует прощать один или максимум два раза. Не прощайте его каждый раз, когда он причиняет вам вред, иначе вы подвергнетесь опасности.
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 12 июля 1996 года.

Чтобы очистить ум, молитва - это вода, а покаяние - мыло. За раскаянием должна следовать решимость не повторять проступка.

— Бабá

 

[1313]

Почему говорят, что молчание - язык мудрых? Бхагаван с любовью объясняет это на примере прекрасного предания.

Люди, которые не ступали даже на окраины столицы, осмеливаются спорить о внешности и славе императора, который живет во дворце в самом центре города! Таково плачевное состояние учености сегодня. Махараджа Бурдвана однажды устроил собрание, на котором рассматривались достоинства Шивы и Вишну. Панчакшари (пятисложная) мантра Шивы и Аштакшари (восьмисложная) мантра Вишну излагались и превозносились соревнующимися пандитами. Махараджа попросил главного жреца своего дворца, который был большим ученым и садхаком, вынести свое решение. Он сказал, что никто из пандитов не видел ни Шиву, ни Вишну, хотя все они были готовы отстаивать их интересы. Он заявил, что любой, кто видел кого-либо из них, будет молчать не только о том, что он видел, но даже о том, чего он не видел. Это заявление положило конец ссорам, и все вернулись домой, весьма пристыженные своей неопытностью!
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 30 января 1965 года.

Чтобы постичь природу Бога, человек должен развить в себе всеобъемлющее мировоззрение и взрастить универсальную концепцию всеохватывающей любви.

— Бабá

 

[1313]

Если человек будет сидеть в медитации с открытыми глазами, то всё то, что будет происходить перед ним, будет порождать беспокойство в уме. Если же глаза будут полностью закрыты, то богиня сна будет обволакивать нас. Поэтому, мы должны сидеть с полузакрытыми глазами. Некоторые полагают, что вершина носа находится между бровями. Нет! Конец носа - это лоб. Итак, необходимо сконцентрироваться на вершине носа. Господь Кришна говорил о том же самом.

"Кастури Тилакам Лалаата (1) П'алаке Вакша (2) Ст'але Кауст'убам Наасагре(3) Навамоуктикам..."

1) Обратись к глазу мудрости. 2) Господь Кришна украсил свою грудь знаком счастья 3) Он хранил свое видение зафиксированным на вершине носа.

Кришна носил два браслета на Его руке. Один браслет символизирует: "Спасение праведных и наказание порочных". Второй браслет символизирует: "Я возьму на себя все заботы того, кто постоянно полагается на меня".

Бог носит браслеты для выполнения клятв. Итак, видение Господа Кришны было сосредоточено на вершине Его носа, т.е. оно всегда было медитативным. Мы можем быть заняты определенной физической деятельностью. Ум очень подвержен колебаниям. Полностью сознавая вредный характер некоторых вещей, он, тем не менее, склонен делать это. Нам хорошо известен тот факт, что слушать плохие вещи - это не хорошо, и все же мы делаем это. Мы должны преподать ему урок.

"O уши! Зачем вы слушаете всё и вся? Почему вы не прислушиваетесь, когда воспевается имя Господа?"

Вы должны учить уши слушать такие рассказы, которые делают всех счастливыми, и такие истории, которые прославляют Господа.

"Вы снова и снова смотрите фильмы, которые не делают вас хорошими. Но вы не желаете созерцать Господа даже мгновение. O глаза! Обратите на это внимание".

Подобным образом вы должны преподать уроки чувствам и управлять ими. Когда ум начинает блуждать там и сям, ему необходимо найти занятие. Если уму нечем заняться, то он будет бродить по всему свету. "За то время, пока истина наденет сандалии, ложь успеет обойти весь мир." Подобно этому, если ум не занят работой, то он обойдёт весь мир. Поэтому, перед тем как сесть для медитации, нужно дать уму определённую работу. Какую работу? Хорошо известно, что ум - это сумасшедшая обезьяна. Чтобы занять обезьяну на то время, пока уличный артист исполняет свои трюки, он закрепляет в земле палку и просит обезьяну безостановочно забираться на эту палку и спускаться с нее. Подобным образом, мы должны назначить ум наблюдателем за той областью лба, которая находится возле места соединения бровей.

Из книги: "Медитация в изложении Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы"

 

[1313]

Гнев очень опасен во многих отношениях, и в том числе является серьезной причиной нездоровья. За ним тянется длинный хвост его приспешников, и каждый из них вносит свой вклад в процесс окончательной гибели. Поэтому вы должны подавлять эту страсть, как только она рождается в уме, напоминая себе о том, что Бог вездесущ, что Бог - внутренняя движущая сила всего, что Он - режиссер спектакля под названием жизнь; постарайтесь подумать о чем-то другом, исключив обстоятельства, вызвавшие ваш гнев; предайтесь намасмаране (памятованию Имени) или прилягте в кровать, пойдите на длинную прогулку, выпейте холодной воды - боритесь с собой, пока не победите.

Не сражайтесь с другими - сражайтесь со своими собственными эмоциями. Когда в страну вторглись китайские орды, вы сражались с ними в Гималаях, а не в Пенуконде, не правда ли? В Пенуконду безусловно попасть легче, но вторжение произошло на границе, поэтому и битва должна была произойти на границе! Остановите врага на пороге; преградите путь гневу на пороге ума. Тогда ваше тело будет в безопасности.

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1967-1968 гг.

 

[1313]

Какое место занимает бескорыстная деятельность в нашей жизни? Бхагаван приводит сегодня прекрасный пример и вдохновляет нас на самосовершенствование.

Человек достигает чистоты сознания благодаря своей деятельности. Фактически человек должен воспринимать свою деятельность именно с этой точки зрения. Зачем нам стремиться к чистоте сознания? Представьте себе колодец с грязной и мутной водой, у которого не видно даже дна. В сердце каждого человека, в глубине его сознания, присутствует Атман (Божественный Дух). Но познать его можно только тогда, когда сознание очищено. Ваши фантазии, заключения, суждения и предрассудки, страсти, эмоции и эгоистические желания загрязняют сознание и замутняют его. Как же вы можете осознать Атмана, который является основой всего? Через севу (служение), совершаемую без всякого желания удовлетворить свое эго, и только с заботой о благополучии других можно очистить сознание и проявить Атман.
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 06 марта 1977 года.

Служение должно проистекать из Любви и распространять любовь в изобилии.

— Бабá

 

[1313]

Учитель всегда подчеркивал, что с Богом надо быть абсолютно искренним, и однажды сказал:

— Бога не подкупишь ни количеством прихожан в церкви, ни ее богатством, ни хорошо спланированными церемониями.

Бог посещает лишь алтарь сердца, омытого слезами преданности и озаренного любовью, будоражащей душу.

Парамаханса Йогананда.

 

[1313]

Заключается ли освобождение в том, чтобы найти место на небесах или достичь какого-то высшего царства? Бхагаван любезно разъясняет нам и ведет нас по наиболее эффективному пути.

Принцип любви, присущий человеку, в равной степени присутствует во всех существах, включая птиц и зверей. Поэтому нужно одинаково ценить жизни всех существ. Делитесь любовью, скрытой внутри вас, не только с другими людьми, но и со всеми созданиями в природе. Это истинный универсальный принцип любви. Только такой принцип должен быть основой жизни человека. Люди имеют странные представления об освобождении, воображая, что оно предполагает попадание на небеса и вечное существование там. Не в этом смысл освобождения. Это означает достижение бескорыстной любви, постоянной, неослабевающей и всеобъемлющей. Это состояние, которого нужно стремиться достичь; только когда это состояние достигнуто, человек действительно освобождается. Во имя освобождения искатели пробуют всевозможные духовные пути. Все эти практики могут в лучшем случае принести временное удовлетворение. Только путь Чистой Любви действительно может привести вас к цели и даровать вечное блаженство.

Божественная беседа, 21 мая 2000 г.

Только через путь любви можно достичь воплощения любви, которым является Бог.

— БАБА ‍

 

[1313]

Мнение о том, что мокши могут достичь только йоги, джняни и риши, ошибочно и необоснованно.
Эта цель доступна всем; будь то брахмачарья, или ванапрастха, или
саньяси, цель для всех – одна и та же. Мы обычно считаем, что четыре основных жизненных
статуса человека – брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяси
(ученик, домохозяин, удалившийся в уединение и отреченный) – принципиально различаются между собой, но в
Брахмане они все едины. Соответствующие им пути артхи, артхартхи, джиджнясы и джняни
(духовного устремления, стремления к благосостоянию, постижения и мудрости) внешне различны,
но те, кто следует им, приходят к одной и той же цели.
Если человек жаждет достигнуть истинной
цели, Бог проявляет одинаковое участие к любому искателю.
Он даже готов вести людей к этой
цели. Бог никого не выделяет.
У Него нет по отношению к разным людям ни разных оценок, ни
особых мнений.
Все различия порождены нашими собственными противоречивыми идеями.
Не следует приписывать эти различия Богу.
-Летниие ливни в Бриндаване -

 

[1313]

Какова истинная цель научного изучения и исследований? Бхагаван с любовью напоминает нам сегодня.

Когда я был в Бомбее на симпозиуме «Наука и духовность», один выдающийся ученый сообщил, что ядерные арсеналы великих держав содержат достаточно атомных бомб, чтобы десять раз уничтожить мир. Каков смысл наращивать подобные арсеналы? Если вы однажды уничтожили мир, что останется для уничтожения другими бомбами? В процессе вы бы уничтожили также самих себя. Те, кто занимается исследованиями, кажется, больше заботятся о продвижении своего имени и славы с помощью своих исследований, чем о повышении общественного благосостояния с помощью результатов своих исследований. Не похоже, чтобы их беспокоили пагубные последствия их открытий. Нет ничего великого в причинении вреда другим. Уничтожить миллион человек одной бомбой — дело нехитрое. Сделать добро одному человеку в мире более похвально. Приобретаемые нами научные знания должны использоваться на благо наших ближних. Только то правильное образование, которое готовит ученика к просветленному действию. Стремление к Науке Высшего Духа (Парартха Виджняна Шастра) важнее, чем участие в физических науках (Падхартха Виджнанаму).

- Божественная беседа, 16 июня 1983 г.

Если мы хотим обеспечить мир, наука должна продвигаться в правильном направлении.

— БАБА ‍

 

[1313]

Как лучше всего распорядиться теми способностями, которыми наделил нас Бог? Бхагаван с любовью объясняет и вдохновляет нас на раскрытие нашего божественного потенциала.

Все видимое и кажущееся реальным неминуемо исчезнет в потоке времени. Все, что проявляется в мире феноменов, рано или поздно исчезнет. Мы должны приложить все усилия, чтобы познать то, что невидимо, но вечно. Неправильно, чтобы человек, наделенный огромными способностями, довольствовался тем, что видит его физическое зрение. Таким зрением в равной степени обладают звери и птицы, а также насекомые и микроорганизмы. В чем же тогда уникальность зрения, дарованного человеку? Необходимо осознать, что рождение человека дается с большим трудом. Получив эту привилегию, человек не должен ограничиваться тем, что видят его глаза. Он должен обрести глаза мудрости. Можно возразить, что даже глаза помогают обрести знание. Глаза видят все, но они не могут увидеть самих себя. Если глаза не видят самих себя, могут ли они увидеть ум или Мадхаву (Господа)? Чтобы обрести видение Господа, физического зрения недостаточно. Для этого необходимо обрести глаза мудрости.
-Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 22 октября 1995 г.

Только если вы осознаете неизменный Божественный Принцип, который поддерживает меняющуюся Вселенную, вы сможете легко понять всю тайну мироздания.
— Бабá

 

[1313]

Какая модная привычка вредит самому человеку? Бхагаван с любовью напоминает нам сегодня, чтобы мы были осторожны.

Просто потому, что вкусная еда доступна и предлагается, возникает соблазн переедания. Везде вокруг нас есть воздух, но мы не вдыхаем больше, чем нам нужно. Озеро полно, но мы пьем столько, сколько требует жажда. Но переедание стало общественным злом, модной привычкой. Желудок кричит: «Хватит», но язык настаивает на большем, и человек становится беспомощной мишенью болезни. Он страдает от тучности, высокого кровяного давления и диабета. Умеренная пища – лучшее лекарство от болезней. Не бегите в больницу по поводу каждого малейшего расстройства. Слишком много лекарств тоже плохо. Дайте природе полный простор для борьбы с болезнью и самоисцеления. Принимайте все больше и больше принципов естественного исцеления. Тип пищи, которую вы потребляете, определяет степень концентрации, которой вы можете управлять; качество и количество пищи определяют, насколько уменьшится или усилится ваш самоконтроль. Загрязненный воздух и вода полны вредоносных вирусов и микробов, и их следует избегать любой ценой. Есть четыре вида загрязнений, которые человек должен остерегаться - тела (удаляемые водой); ума (удаляемые правдивостью), интеллекта (устраняемые правильным знанием) и личного "Я" (устраняемые стремлением к Богу).
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 21 сентября 1979 г.

Ограничивая и меняя привычки в еде и питье, можно заложить основу для духовной жизни.
— БАБА ‍

 

[1313]

Мы все, как школьники и студенты, являемся учениками по жизни. Что нам необходимо делать, чтобы вновь обрести свою изначальную чистоту ? Бхагаван с любовью дает самое быстрое решение на запоминающемся примере.

Время бесконечно ценно. Вы не должны тратить впустую даже одно мгновение. В жизни человека период студенчества является самым ценным и священным. Вы должны использовать его наилучшим образом. Молоко, смешанное с водой, не может вернуть свою первоначальную чистоту, сколько бы вы ни пытались его отделить. Но когда вы превратите молоко в масло, оно не будет подвержено влиянию воды. Масло всплывает над водой и сохраняет свои отличительные качества. Точно так же самсара (мирские привязанности) подобна воде. Ум человека подобен молоку. Когда чистый, священный, незагрязненный ум смешивается с водой мирских желаний, трудно восстановить его первоначальную чистоту. Однако если в этот священный период обучения вы извлечете из своего нетронутого ума масло знания, мудрости и правильного поведения, вы сможете оставаться незагрязненными привлекательными сторонами мира, даже находясь в нем. - Божественная беседа, 16 июня 1983 года.

Старшие должны сеять семена человеческих ценностей в нежных сердцах детей. Они вырастут в гигантские деревья и дадут приют другим в будущем!

- БАБА

 

[1313]

Как мы должны поддерживать равновесие в природе? Бхагаван с любовью напоминает нам об этом сегодня, проводя аналогию с телом человека.

Температура тела должна поддерживаться на определенном уровне. Если температура становится выше или ниже нормы, это признак болезни. Точно так же, если пять элементов, составляющих природную среду, поддерживаются в равновесии, мир находится в здоровом состоянии. Но если этот баланс нарушается или элементы загрязняются, то страны испытывают различные страдания. Если продукты науки и техники нарушают баланс природы и загрязняют атмосферу, реки и моря, это приводит ко многим пагубным последствиям. Загрязнение порождает множество новых болезней. Сегодня даже чистый воздух стал редким явлением. Три четверти Земли покрыты водой. На дне океана находится множество полезных ископаемых. Но при их добыче необходимо соблюдать некоторые ограничения. Иначе даже океан, который придерживается своих границ, выйдет за их пределы. Даже землетрясения и извержения вулканов происходят из-за нарушения экологического равновесия в природе.
-Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 16 июня 1983 года.

Человечество пришло в упадок, потому что человеку не достает равновесия в жизни.

— Бабá

 

[1313]

Свами сказал:

Живите, но только один раз. Живите так, как будто вы рождены только однажды. Не влюбляйтесь в мир настолько, чтобы его ложное очарование ввергало вас снова и снова в свое призрачное отражение радости и горя. До тех пор, пока вы не отдалитесь хоть немного от липкой паутины этого мира, пока не узнаете, что все происходящее,- всего лишь пьеса, режиссер которой - Сам Бог, для вас сохраняется опасность быть вовлеченным в слишком тесный контакт с миром. Пользуйтесь миром как учебной площадкой для жертвоприношения, служения, очищения чувств и расширения сердца. Ценность мира - только в этом.

Саи Баба

 

[1313]

Какой бы мы путь ни выбрали, какие необходимы качества для достижения цели? Бхагаван с любовью объясняет нам сегодня, чтобы каждый стремящийся мог вдохновиться.

Преданные Саи должны понять суть нашей культуры. Жертвенность и служение - вот два основных качества. Есть два пути богореализации. Один из них - путь преданности, когда преданный считает себя слугой Бога. Постоянно повторяя: "Дасохам" (Я Твой слуга), он продолжает уменьшать свое эго, пока не исчезнут мирские привязанности. Другое средство - джнана-марга (путь знания). Постоянно развивая чувство единства с Божественным - Шивохам (Я есть Божественное), его сознание расширяется до такой степени, что становится единым с универсальным сознанием, и все мирские узы разрываются. Если кто-либо проанализирует свое положение в этом огромном космосе, он осознает свою бесконечно малую величину. Эгоизм возникает из невежества. Изгоните эго и развивайте любовь. Вместе с любовью развивайте дух жертвенности. Только жертвование может дать бессмертие - говорят Упанишады. Жертвенность может дать блаженство и здоровье. Испытайте радость самоотдачи. Отречение - ключ к крепкому здоровью. - Божественная беседа, 11 апреля 1997 года.

Служение приобретает смысл, когда в нем проявляется любовь, проистекающая из жертвенности.

- БАБА

 

[1313]

Какие два качества необходимы для полноценной жизни? Бхагаван с любовью наставляет нас сегодня в кристально ясных терминах!

Проявляйте усердие не только в поглощении пищи, но и в Дайва Чинтане (созерцанием Божественного). Поскольку люди не думают о Боге, они подвержены многим страданиям. Без божественных мыслей человек укрывает в себе два плохих качества. Первое - он скрывает в себе множество недостатков и дурных помыслов. Другое - он превозносит даже незначительные недостатки в других. Из-за таких дурных качеств среди людей растут и болезни. Только когда человек прилагает усилия, с Божьей милостью достигаются хорошие результаты. Санскритское изречение гласит: "Дхармартха Кама Мокшанам Арогьям Мулам Уттхамам" (Для достижения четырех целей жизни необходимо хорошее здоровье). Даже если у человека есть все богатства мира, если его здоровье подорвано, он несчастен. Будь то сельский или городской житель, хорошее здоровье - это самое важное приобретение, к которому нужно стремиться, чтобы вести полноценную жизнь. - Божественная речь, 29 января 1994 года.

Ум человека сияет великолепной чистотой, если он культивирует благородные мысли, идеи и чувства. Только развивая чистоту ума, мы можем обеспечить чистоту поступков. Только чистые поступки могут принести чистые результаты.

- БАБА

 

[1313]

Каких грехов мы должны избегать, ведя жизнь в социуме? Бхагаван с любовью указывает на это в форме диалога между Прахладой и его отцом.

Прахлада сказал Хираньякашипу: "Ты совершаешь преступления против общества, опираясь на благодеяния Брахмы. Твое эго полностью погубит тебя. Чтобы достичь Бога, тебе нужно смирение. Отец! Образование без характера, поклонение без жертвенности, богатство без усилий, политика без принципов - эти грехи являются основой всех несчастий в мире." Каковы грехи общества? Образование без характера - это один из них. Богатство без труда - другой. Мы должны прилагать усилия! Без усилий как можно ожидать чего-то взамен? Далее, поклонение без жертвы. Да, вы все молитесь. Но это молитва без жертвы. Только жертвоприношение дает блаженство в поклонении. Политика без принципов и наука без человеческих ценностей набирает обороты. Если бы у науки были принципы, как бы появились бомбы и другие средства подавления населения? Человеческие ценности в науке пришли в упадок. - Гл. 8, Летние ливни 1995.

Если вы не действуете основываясь на принципах , все ваше образование становится бесполезным.

- БАБА

 

[1313]

Почему самоконтроль и дисциплина важны на пути садханы? Бхагаван с любовью напоминает нам об этом сегодня.

Контроль дает власть; придает большую силу; дисциплина раскрывает Божественность. Люди жаждут счастья. Но можно ли обрести его, дав волю чувствам? Можно ли быть счастливым, питаясь четыре раза в день, разъезжая на престижных автомобилях или живя в многокомнатных бунгало? Нет. Счастье заключается в помощи другим. Оно достигается путем отдачи, а не накопления. Потворство чувствам превращает человека в животное и ввергает его в грязь и позор. Йог - это человек, который сосредоточил свой ум на Божественном, а не на мирском. Гита наставляет человека преобразовать себя: "Сататам Йогина - будь всегда йогом". Но человек является йогом утром, превращаясь в бхоги (чувственного человека) в полдень и в роги (грешного человека) в конце дня! Сегодня человек живет без веры и без идеалов. Дхарма (праведная жизнь) должна быть основой, а мокша (освобождение) - надстройкой; но мир пренебрегает и тем, и другим и полагается на артху (богатство) и каму (желание) для счастья и освобождения! - Божественная беседа, 13 апреля 1981 г.

Дисциплина должна управлять каждым вашим действием в течение всего дня.

- БАБА