Учимся читая.

[1313]

Что следует считать даром Бога каждому из нас и как нам им воспользоваться? Сегодня Бхагаван с любовью напоминает нам об этом.

Человек должен осознать, что все удовольствия, получаемые от подчинения чувствам, мимолетны и оставляют след страданий после себя. Необходимо понять, что чувства должны использоваться в священных целях и для реализации человеческих ценностей. Только в этом случае человек поймет истинную цель своего существования. Чувства дарованы Богом для того, чтобы люди вели идеальную жизнь. Старайтесь видеть хорошее, думайте о хорошем, говорите приятные слова и слушайте то, что благоприятно. Будьте добрыми и творите добро. Древние индийские мудрецы практиковали молчание как духовную дисциплину, потому что осознавали бесчисленные преимущества, получаемые от Мауны (молчания). Свами Вивекананда получил ценный урок, когда обнаружил, что после десяти дней бесконечных разговоров он позабыл все шлоки (стихотворения), выученные наизусть. Практикуя полное молчание в течение двух недель, он вернул себе способность к запоминанию. Людям необходимо осознать, что Божья милость обеспечивается священным использованием чувств, дарованных человеку Богом.
Шри Сатья Саи Баба
Божественная беседа, 6 октября 1997 года.

Получив столь необычное и священное рождение, как человек, глупо говорить, что вы не можете контролировать свои органы чувств!
- БАБА

 

[1313]

Как следует "практиковать" преданность? Сегодня Бхагаван побуждает нас к самоанализу и самосовершенствованию.

Преданность (Бхакти) - это не форма для покаяния, которую можно надеть или снять в зависимости от ситуации. Констебли на службе одеты в форму с лентами и медалями; приходя домой после службы, они снимают ее и надевают другую одежду. Преданность не может наступать в установленное время и исчезать по возвращению к нормальной жизни. Это непрерывное, неизменное состояние ума, подтвержденная позиция, путь, выбранный и соблюдаемый с особым вниманием. Сегодня человек утром занимается йогой (духовными практиками), днем предается бхоге (праздности и роскоши, удовлетворению своих чувств), а ночью мечется в роге (болезни)! Бхакти невозможно "совершать" по расписанию каждый день и нельзя заменить иными модными развлечениями. Бхакти - это постоянный, непрерывный настрой ума, привычка мышления и образ жизни. Оставайтесь ей верными неукоснительно, что бы ни произошло, будь то бесчестье, беды, отчаяние, лишения, радость, процветание, власть и роскошь.
Шри Сатья Саи Баба
Божественная беседа, 08 июля 1968 года.

Всегда воспевайте Имя Бога, и вы никогда не сможете забыть Его ни на мгновенье.
- БАБА

 

[1313]

Про Ясновидящих, Ченнелеров, Медиумов, Контактёров, Мадхусудан
Преданный: Свами, какие действия следует делать и какие действия следует избегать для самореализации? Мы не знаем об этом.
Свами: Не верьте в спиритизм и медиумов (ясновидящих, ченнелеров, контактёров). Не пытайтесь изучить это или практиковать. Там вы увидете лишь, - злых духов. Бог не так легко достижим. Бог, который является формой Саттва гуны(Чистоты), никогда не войдёт в другое тело и не станет с вами говорить через ясновидящего. Человек на семь ступеней ниже Бога. Злые духи на шесть ступеней ниже Бога. Аура Бога пронизывает все эти ступени.
Злые духи немного сильнее людей. И с помощью этой дополнительной силы они маскируются под богов. (Не обманывайтесь этими духами. Остерегайтесь!).

~ Карунамба Рамамурти "Шри Сатья Саи Анандадайи. Путешествие с Саи", гл.26 стр.292

 

[1313]

Притча дня. БЕСПОКОЙНАЯ МАТЬ В ГОСТЯХ У БОГА.

Однажды к Богу пришла женщина. Ее спина была согнута под тяжестью большого мешка.

– Ты устала, женщина? – обеспокоился Господь. – Сними свою ношу с плеч, присядь, отдохни.

– Спасибо, я ненадолго, – отказалась женщина. – Только попрошу — и сразу назад! А то вдруг за это время уже что-нибудь случилось? Никогда себе этого не прощу!

– Что ты не готова себе простить?

– Если с моим ребенком что-нибудь стрясется. Я как раз и пришла, чтобы попросить Тебя: Господи, спаси и сохрани его!

– Я только этим и занимаюсь, – серьезно сказал Господь. – Разве я дал тебе повод усомниться в моей заботе?

– Нет, но… В этой жизни столько всяких опасностей, плохого влияния, крутых поворотов! А у него возраст такой – все хочется попробовать, повсюду влезть, во всем как-то самоутвердиться. Я очень боюсь, что его занесет на повороте, он ушибется, и ему будет больно.

Что ж, в следующий раз он будет осторожнее, потому что на своей шкуре узнает, что такое боль, – ответил Господь. – Это очень хороший опыт! Почему ты не хочешь дать ему научиться?

– Потому что хочу избавить его от боли! – горячо воскликнула мать. -Ты видишь – я всегда ношу с собой мешок соломы, чтобы подстелить ее там, где он может упасть.

– И теперь хочешь, чтобы я обложил его соломой со всех сторон? Хорошо. Смотри же!

И Господь мигом сотворил целый ворох соломы и бросил его в мир. Она кольцом легла вокруг сына той женщины, отгородив его от всех опасностей, от всех соблазнов и искушений, а заодно и от жизни. Женщина видела, как ее сын пытается пробраться сквозь солому, но тщетно. Сын метался, пробовал разорвать соломенное кольцо, впадал то в отчаяние, то в ярость. А в конце концов достал откуда-то спички и поджег солому. Взметнулось пламя, и всю картину мгновенно затянуло дымом.

– Сынок! – закричала женщина. -Сынок, я иду на помощь!

– Хочешь подбросить в костер еще соломы? – спросил Господь.

– Имей в виду: чем больше соломы подстилают родители, тем сильнее желание прорваться сквозь нее любой ценой. Если же это не удастся, человек может и вовсе начать прожигать жизнь.

Ведь он не знает, что такое боль, и что такое свобода выбора -тоже…Ты думаешь, что это мешок соломы, но на самом деле это мешок проблем. В нем находятся все ужасы, которые тебе чудятся, все опасения, которые в тебе живут, все страхи, которыми ты наполнена. Все, о чем ты думаешь и тревожишься, набирает силу и разрастается, потому что ты даешь этому энергию. Поэтому твоя ноша столь обременительна, а твоя спина так устала…

– Выходит, я не должна заботиться о сыне?! И это говоришь мне Ты, Господи?

– Заботиться – сколько угодно. Но вот беспокоиться ты не должна. Ведь я-то тоже о нем забочусь. Позволь и мне делать мое дело. Просто не мешай мне! Но это, как я понимаю, вопрос веры…

 

[1313]

СВАМИ ОБ ИНСТРУМЕНТАХ ДЛЯ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

Упанишады заявляют об определённых корректирующих садханах, служащих для избавления от препятствия на пути к внутреннему покою. Первая садхана - это Пранаяма, Регулирование Дыхания. Пранаяма не является гимнастикой, так же как она не является каким-то невероятно трудным упражнением. Вдох - это Пурака; выдох - это Речака. Задержка дыхания между ними - это Кумбхака. Ум должен концентрироваться на периоде задержки и на процессах вдоха и выдоха. Когда внимание зафиксировано таким образом, внутренний разговор на другие неуместные темы прекратится, и ментальная (умственная) сила будет приобретена.

Вторая Садхана - это погружение в карму, благотворную деятельность, то есть служение людям, которое помогает избавляться от чувства эго, действия, которые являются добродетельными и благочестивыми. Когда мысли заняты такой деятельностью, то ум отворачивается от разговора, в который он вовлекается.

Далее, такие Садханы, как Шравана (слушание духовных советов), Манана (размышление на духовные темы), и Нидидхйясана (обнаружение путей и способов подтверждения веры в Дух), также Джапа (повторение имён Бога) и Тапас (отвод ума от чувственных устремлений) были предписаны священными писаниями больше для умолкания этой умственной болтовни, этого внутреннего разговора, т.е. больше как подготовка к достижению Реальности, чем для её Реализации. Потому что только тогда, когда ум очищен и прояснён, он может успешно выполнить такую сложную и глубокую задачу. Только тогда преподанные уроки и пережитый опыт могут быть чистыми и незапятнанными.

Второй инструмент, подаренный человеку для духовного подъёма самого себя - это речь, т.е. использование слов. Речь содержит в себе огромную силу. Когда посредством речи мы сообщаем человеку что-то, что нарушает его спокойствие и равновесие или повергает его в горе, то слова полностью лишают его физической силы и ментального мужества. Он падает на землю, неспособный стоять. С другой стороны, когда посредством речи мы сообщаем кому-то нечто счастливое или неожиданно радостное, он приобретает силу слона. Слова ничего не стоят, но они бесценны. Поэтому они должны использоваться с осторожностью. Они должны употребляться не для бессодержательных сплетен, а только для чистых и плодотворных целей.

Древние рекомендовали обет молчания, чтобы очистить речь от пороков. Ум, обращённый внутрь к сокровенному видению Бога, и речь, обращённая к внешнему видению, - и то, и другое содействуют духовной силе и успеху.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

"ВИДЬЯ ВАХИНИ"

 

[1313]

Человек имеет три подаренные ему инструмента: ум, который позволяет ему мыслить, способность говорить, которая позволяет ему передавать его мысли, и способность к действию, с помощью которой он может осуществлять свои мысли, один или наряду с другими, для себя и для других. Ум конструирует мысли, которые могут быть как полезными, так и вредными. Ум может вести человека к неволе, к всё более глубокому вовлечению в желания и разочарования. Он может вести человека к свободе, непривязанности и отсутствию желаний. Ум - это узел из симпатий и антипатий. Манас (ум) - это место, где находится манана (тот, кто постоянно возвращается к чувственным и ментальным переживаниям).

Ум вовлечён в два типа деятельности: "Аалочана", или планирование, и "самбхаашана", или диалог. Они направлены в разные стороны. Планирование ставит своей целью решение проблем, которые в данный момент стоят перед умом. Диалог умножает проблемы и путает решения, причиняя беспорядок и вызывая принятие неправильных и губительных способов их решения. Внутренний разговор и противоречивая болтовня продолжается с утра до ночи, пока сон не настигает ум. Это является причиной плохого здоровья и раннего наступления старости. Темы, которые являются основой этой болтовни - это главным образом ошибки и недостатки других и их удачи и неудачи. Этот бесконечный диалог лежит в основе всех бедствий человека. Он покрывает ум непроницаемым мраком. Он очень быстро становится диким и подавляет подлинное значение человечности.

Разговор, который идёт в уме в бодрствующем состоянии, продолжает существовать даже во сне, и крадёт у человека крайне необходимый ему отдых. И общий итог всех этих проявлений, по правде говоря, нулевой. Ни один человек не может называть себя совершенным и свободным до тех пор, пока ему не удалось остановить это зло.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

"ВИДЬЯ ВАХИНИ"

 

[1313]

Действительно ли мы практикуем способность видеть Бога в себе и во всех вокруг, особенно в те минуты, когда мы обижены или злимся? Бхагаван с любовью побуждает нас сегодня к самоанализу и самоусовершенствованию.

В наши дни принципом жизни людей стал принцип «каждый сам за себя»! Причина этому кроется в незнании того, что «все едины в Боге». Осознание этого принципа является результатом садханы; убеждённость в нём растет не так быстро, но её необходимо достигнуть. Великий мудрец Дурваса, известный в эпосах своим аскетизмом, известен также и своим гневом, когда люди относились к нему неуважительно или не соглашались с ним! Он был так обидчив, так эгоистичен, так высокомерен, что забыл о единстве «всех в Боге»! Он был готов страшно проклинать того, кто проявлял пренебрежение к его раздутому эго! Тогда для чего были все годы аскезы? Отдайте всё, что имеете и приобрели, Господу. Порой, когда у вас есть с собой свободные деньги, вы отдаете их в руки надёжному другу со словами: «Сбереги их для меня; боюсь, что я потрачу их, если они будут в моих руках; я не могу доверять себе». Бог — это друг, на которого вы должны положиться! Поэтому отдайте Ему всё, что у вас есть, и будьте свободны и счастливы! Вы не делаете этого сейчас только по причине маловерия! -
Шри Сатья Саи Баба
Божественная беседа, 24 мая 1967 г.

Добродетель может культивироваться только в атмосфере веры в существование Бога; вы должны верить в Его вездесущность, в то, что Бог - это свидетель, проводник и хранитель.
— БАБА

 

[1313]

Как мы можем умилостивить Бога путём искренней любви к своим родителям и служения им? Бхагаван с любовью объясняет нам в Своём неповторимом стиле.

Пундалик растирал ноги своей старушке-матери, когда перед ним предстал Бог! Он не прервал свое служение, ибо служил тому же самому Богу, но в обличии матери! Тукарам указал Пундалику, что перед ним явился сам Бог, но Пундалик даже не дрогнул. Он попросил Бога немного подождать, пока он не закончит служение тому Богу, которому уже начал служить. Внутренний порыв человека любить свою мать есть ничто иное, как выражение его божественной природы. Если бы в человеке отсутствовала Божья искра, в нём отсутствовала бы и любовь! Любящий человек - это человек, признающий существование Бога, независимо от того, ходит ли он в храм или нет! Пундалик не был виновен в богохульстве, когда попросил Господа Пандурангу подождать, поскольку в тот момент он преклонялся перед Богом в Его самой доступной форме - форме своей матери. Вы должны продвигаться от изведанного к неизведанному. Так любовь распространяется бесконечно расширяющимися кругами, пока не охватит всё в природе; когда даже срывание листика с дерева причинит вам такую боль, что вы не посмеете навредить ему!
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 24 мая 1967 г.

Ненависть пронзительно кричит. Страх вопит. Тщеславие трубит. И только любовь поёт колыбельные.
— Баба

 

[1313]

Иногда мы удивляемся, почему Господь не даёт нам Свои наставления и не одаривает нас Своей милостью. Что мы должны делать, чтобы обрести наставления и милость Божью? Бхагаван с любовью объясняет нам сегодня.

Послание (приносимое Аватаром) могут постигнуть только те, кто жаждет познать Долг, которому они должны быть верны. Иначе это послание будет звучать неубедительно и механистически, будто болтовня с граммофонной пластинки. Но, если сердце «вспахано» этим стремлением и подготовлено для семени, непременно последует жатва. Арджуна был зятем Кришны; он был соратником и даже близким другом Господа на протяжении многих десятилетий! Несмотря на это, Послание Бхагавад-Гиты было передано ему только лишь на поле битвы! Почему? Дело в том, что только к тому моменту Арджуна развил в себе необходимое отношение к принятию и сохранению Послания. Сперва Арджуна был озадачен своим долгом и очень стремился пролить свет на него. Он разрывался между двумя стезями и, несмотря на всю свою проницательность и непривязанность, не мог понять, в чём состоит его Дхарма. Но затем он отдал все свои суждения Богу и из самой глубины своего сердца с неописуемым чувством провозгласил: «Я - Твой ученик; я подчиняю всё своё существование Твоей Воле; скажи мне, что делать, и я буду повиноваться.» - Божественная беседа, июль 1970.

Человек должен развивать в себе необходимую концентрацию и силу воли, чтобы заслужить милость Божью. Вы будете свободны от оков кармы, как только обретёте Его милость.

— Баба

 

[1313]

Каково наилучшее служение и когда его необходимо выполнять? Бхагаван просвещает нас сегодня на примере небольшой истории.

Некогда жил царь, который спрашивал у многих ученых мужей и мудрецов: «Каково наилучшее служение и когда его лучше всего выполнять?» Но удовлетворительного ответа он не получал. Однажды, преследуя войска своего соперника, он отстал от собственных войск, затерявшись в дремучих джунглях! Он долго ехал, устал и проголодался. Наконец, он набрёл на хижину отшельника. Старый монах любезно принял его и предложил приветственную чашу прохладной воды. Немного отдохнув, царь задал хозяину вопрос, так мучивший его: «Каково наилучшее служение?». Отшельник ответил: «Предложи жаждущему чашу воды». «Когда же лучше всего выполнять служение?» Ответ был: «Когда жаждущий идёт издалека и отчаянно нуждается в утолении жажды». Сам поступок не должен оцениваться ни по стоимости, ни по вниманию со стороны людей; это может быть просто подношением воды. Но потребность нуждающегося, а также расположение духа подающего, определяют, золотой это поступок или свинцовый! Наполняйте каждый свой поступок Любовью. Пускай никто не страдает в результате ваших мыслей, слов или дел. Сделайте это своей садханой!
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 24 мая 1967 г.

Служение - высшая форма молитвы и покаяния. Оно наполняется особым смыслом, когда является доказательством любви, проистекающей из самопожертвования.
— Баба

 

[1313]

Что мы должны искать в этой жизни и к чему стремиться? Бхагаван с любовью напоминает нам, почему чрезвычайно важно стремиться к этому уже сегодня.

Много раз в истории человечества Аватары (Божественные воплощения) приходили и пробуждали людей. Но животная природа былого и демонические обольщения вовлекают человека в «трясину», где он безрассудно упивается чувственной, материальной и преходящей чепухой. Но вам предоставляется чудесный шанс реализовать своё человеческое существование. Ананда (Блаженство), которое вы надеетесь получить от родных и близких, от богатства и мирской славы, является лишь бледной тенью той истинной Ананды, которая находится в глубине вашего сердца, где обитает сам Бог. Попробуйте установить связь с этим источником; тянитесь к самому истоку; сосредоточьтесь на Атме или Боге в нём. Немногие ищут настоящую Ананду; многих уводит псевдоананда чувств, интеллекта и ума. Настоящая Ананда возникает только из Истины. А Истина — это Дхарма, или долг каждого перед самим собой. Ищите Истину, служите Истине, будьте Истиной. Истина откроется, когда сердце будет наполнено Любовью. - Божественная беседа, июль 1970.

Истинное блаженство исходит из чистого и любящего сердца. Попробуйте ощутить подобное блаженство. Все остальные формы счастья преходящи.

— Баба

 

[1313]

В. Что такое мокша?

О. Мокша - освобождение от всего, что связывает. Это - достижение вечноживущей, всегда неизменной, всегда чистой атма-таттвы; избавление от всегда меняющейся, всегда ненастоящей, нечистой деха-таттвы.

В. Hо такого может достичь не всякий, не так ли, свами?

О. Почему ты так говоpишь? Kаждый отпpавляющийся в этот путь может достичь этого; все, пpилагающие усилия, достигают этого. Kаждый больной имеет пpаво на лекаpство; и ты не можешь сказать, что только некотоpые сpеди них имеют пpаво на это. Хотя, если лекаpство доpогое, только те, кто может позволить себе купить его, исцеляются с его помощью. Тpудно получить милость Бога, и тебе пpидется заплатить высокую цену. Заплати ее, заpаботай ее посpедством садханы, вот мой совет, и милостью Божьей будешь спасен от этой бхаваpоги (болезни пpивязанности к миpу).

В. Kто больше всего нуждается в этой садхане?

О. Тот, кто жаждет быть спасенным от наводнения "pождения и смеpти", котоpое затапливает их сейчас.

Бхагаван Шpи Сатья Саи Баба

Из книги: "ПРАШHОТХАРА ВАХИHИ"

 

[1313]

Каковы рекомендации Бхагавана по выбору одежды и занятий для молодёжи и садхаков? Бхагаван с любовью делится с нами сегодня.

Мне нравится простота, мне нравится одежда, которая не отобьёт охоту людей обратиться к вам за добрым словом, оказанием услуги или рукой помощи. Ваша одежда должна быть чистой и сдержанной; но не экстравагантной и странной. Одежду не следует носить для привлечения внимания. Подобно тому, как вы хотите носить чистую удобную одежду для тела, желайте выполнять также и чистые отрадные упражнения для своего ума, такие как джапа, дхьянам (повторение святого слова и медитация) и т. д. Используйте глаза, чтобы созерцать благоприятные вещи; ноги, чтобы идти в Дом Божий; руки, чтобы служить воплощениям Бога вокруг вас, то есть людям; язык, чтобы успокаивать боль, восхвалять добродетель и прославлять Бога. Не используйте глаза, чтобы опошлить свой ум, ноги, чтобы стоять в очереди за вредными фильмами. Характер — самый драгоценный дар образования. Я считаю благодарность главной его составляющей; благодарность, прежде всего, родителям за этот дар жизни. - Божественная беседа, 23 июля 1970 г.

Человек, уже получивший образование, также как и ещё обучающийся студент должны культивировать простоту; они должны отказаться от хвастовства.

— Баба

 

[1313]

Чтобы осознать всю значимость вездесущего звука "ОМ", необходимо обладать самоконтролем и уметь управлять своими органами чувств. Произнося любую мантру, следует начинать со звука "ОМ", ибо он имеет первостепенное значение.

В мантрах «Кешавая намаха», «Говиндая намаха», «Нараяная намаха» следует обратить внимание также и на слово «намаха», произносимое в завершении этих мантр. Слово «намаха» означает «почитание», «поклонение», но этот смысл будет утерян, если в начале каждой мантры не произнести «ОМ». Только когда в начале мантры произносится «ОМ», а в завершении - «намаха», мантра обретает и силу, и смысл.

Следует признать неразрывную связь между «ОМ» и «намаха». Слово «намаха» символизирует Природу, а «ОМ» - Бога. Таким образом мантра раскрывает связь между Природой и Богом.

Сатья Саи Баба
Божественная беседа, 1 октября 1984 г.

 

[1313]

Что мы должны развивать в нашей жизни и что помогает нам продвигаться вперед? Бхагаван с любовью вдохновляет нас сегодня.

Вы должны развивать отношение неразлучной привязанности к Господу, который является вашим "Я". Если Он - цветок, почувствуйте себя пчелой, которая впитывает Его нектар. Если Он - дерево, будьте лианой, цепляющейся за Него. А если скала, - почувствуйте, что вы – небольшой водопад, ниспадающий с Него. Если Он - небо, будьте крошечной звездочкой, которая мерцает в Нём. Прежде всего, осознайте истину, что вы и Он связаны Высшей Любовью. Если вы глубоко прочувствуете это, но не грубым, а тонким умом, то ваш путь будет быстрым, а цель - достигнута. Стхула-будхи (грубый ум) позволяет вам передвигаться, а тонкий ум доставляет вас к цели. Грубый ум слишком сильно отягощен телом, тонкий же ум выходит за пределы тела и облегчает его бремя!
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 30 января 1965 года.

Бог будет жаждать вас тысячекратно от той меры, в которой вы стремитесь и жаждете Его.
— Бабá

 

[1313]

ГИТА ПОМОГАЕТ КОНТРОЛИРОВАТЬ ВОЗБУЖДЕНИЕ УМА

Гита подталкивает вас к поиску ответов и указывает направление, в котором следует их искать. Она помогает вам контролировать Мысль (Читту), т.е. смятение, присущее разуму, уничтожает заблуждение, развивает истинное знание, дает возможность узреть величие Бога и укрепляет вашу веру. Например, в какое-то мгновение вы говорите: "Все делает Баба, я – лишь инструмент Его деяний", а через минуту те же уста произносят: "Я сделал то, я сделал это, причем сам, а не Свами". Если вы никогда не будете допускать подобных ошибок, можете быть уверены, что Бог не оставит вас Своей Милостью.

Богу принадлежат все сердца; все они – Его Владения. Но подобно тому, как помещик (Заминдар) усядется только на чистом месте, хотя владеет всей территорией вокруг, так и Господь входит только в очищенное сердце. Господь сказал: "Мад бакта ястра гаянти сиштхами, Нарада " – "Лишь в сердца воспевающих Меня Я войду, Нарада". Должен заметить, что вам повезло больше, чем людям предыдущих поколений. Такая удача, должно быть, обусловлена суммой достоинств, которые вы развили в себе и накопили в ходе многочисленных перерождений. Вы обрели Меня, и теперь ваша обязанность состоит только в том, чтобы развить эту связь с Богом, которая была вам просто дарована судьбой. Не уподобляйтесь лягушкам вокруг лотоса, будьте подобны пчелам. Плоды манго хранят в соломе, в закрытом помещении, пока тепло не сделает их спелыми и вкусными. Божественная медитация создает необходимые условия для вашего созревания.

Сатья Саи Баба
(Прашанти Нилаям, 27-9-1960)

 

[1313]

Как мы должны выбирать друзей? Бхагаван сегодня с любовью объясняет нам на простых примерах.

Когда у вас высокий статус и хорошее социальное положение, все будут набиваться вам в друзья, говоря: привет, привет! Но когда у вас настают тяжёлые времена, и вы теряете свое положение, все будут избегать вас. Это не настоящая дружба. Что такое настоящая дружба? Настоящий друг - это тот, кто будет следовать за вами, как тень, всегда - и в радости и в горе, и в богатстве и в бедности. Когда резервуар полон воды, в нём поселяются тысячи лягушек. Но когда он пересохнет, в нем не будет ни одной лягушки. Точно так же, когда вы занимаете хорошую должность и высокое положение, все будут следовать за вами. Но, когда у вас настанут тяжёлые времена и вы потеряете своё положение, все убегут от вас. Такая дружба не является настоящей дружбой. Не заводите дружбу с каждым, кто говорит вам "привет, привет". Это большая ошибка. Вы должны знать биографию, привычки, поведение, воспитание и другие качества людей, с которым хотите подружиться. Вы также должны попытаться узнать, с кем они общаются и какой компании придерживаются.
Шри Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 08 июля 1996 года.

Принимая Бога как своего друга, свое сердце - как учителя, а мир - как Великую Книгу, приобретайте желаемые знания.
— Бабá

 

[1313]

НАСТАВЛЕНИЕ НА НОЧЬ. СЛОЖИТЕ ВАШ ЭГОИЗМ К СТОПАМ ГОСПОДА

Атма и есть сам Бог. Так какой же смысл в том, чтобы предлагать Ему Самого себя? К Его стопам вы должны принести свой эгоизм, свою Ахамкару! Положите к стопам Его вашу гордыню, вашу отделенность от других людей, все ваши заблуждения и все ваши привязанности, обусловленные эгоизмом! Это и будет вашим поклонением Богу.

Принесите Мне все порочное, что есть в вас, и Я дам вам взамен то, что есть у Меня – Прему, и Я научу вас способности видеть все происходящее вокруг вас, как происходящее по воле Единого Параматмана, или Высшей Души, т.е. Сарва сама бхаване.
Анализируйте свои поступки и их мотивы ежедневно, и тогда вы сами сможете оценить свои успехи. Пестуйте только чистые побудительные мотивы и чистые деяния. Вы забыли, что вы есть Атман; теперь пришло время вспомнить об этом. Это и есть та цель, которой вы должны достигнуть. На первый взгляд задача представляется чрезвычайно легкой, однако на самом деле это одно из самых трудных заданий. Глаза расположены так близко от ушей, но никогда их не видят!

Во дворце одного царя жил шут, который раздражал всех тем, что всегда задавал массу вопросов. В конце концов, для того, чтобы избавиться от докучливого шута, царь приказал повесить табличку, которая гласила: "Вопросов не задавать!". Однако, оказавшись на смертном одре, царь призвал своего шута и прошептал ему: "Я ухожу". И тут шут засыпал его вопросами: "Не подать ли вам царскую колесницу? А может, слона, лошадь или паланкин? Куда именно вы отправляетесь? Сколько времени вы там пробудете?" Шут был мудр. Но и он знал только вопросы, и не знал ответов на них, как, впрочем, не знал ответов на них и царь. Но ведь вы успешно сдаете экзамен только в том случае, если знаете ответы!

Саи Баба
(Прашанти Нилаям, 27-9-1960)

 

[1313]

ВИКШЕПА (невнимательность). Ум всегда стремится переключиться на внешние объекты, и потому необходимы постоянные усилия, чтобы обратить его внутрь, подальше от чувственных впечатлений. Это следует делать путем регулярной тренировки интеллекта, т.е. осуществляя исследование. Различайте и обретите твердое внутреннее убеждение, что все мимолетное, преходящее, меняющееся, склонное к разрушению - нереально (митья) и неистинно (асат) Убедитесь сами: то, что считается приятным или воспринимается как неприятное - всего лишь преходящие следствия контакта чувств с объектами чувств. Учитесь избегать искушений внешнего мира и погрузитесь в глубокую медитацию, дхьяну.

Сатья Саи Баба
Из книги: "Джнана Вахини"

 

[1313]

Дорогие!
Малое знание опасно, оно делает человека самонадеянным. Оно приводит его к падению. Эгоизм - главная причина всех несчастий.
Реализация - это покой. Леность - это "ржавление". Разве это не верно? Послушание учеников и Божественные Благословения Свамиджи облегчают путь Самореализации. Жизнь без Свамиджи подобна лодке без руля. Взбивая молоко своего ума с помощью самоисследования, вы получите масло Знания. Без этого духовное знание не войдет в горшок вашего ума, точно так же, как не может удержаться вода в перевернутом сосуде. Любовь - это проявление Само-озарения. Человеческое сердце - это храм Божественного. Не поджигайте его понятиями "мое" и "твое".
"Потерянное время - это потерянная жизнь". Выполнение своего долга, хотя бы он и не был великим, независимо ни от чего приводит к пробуждению Самосознания. Эго ограничивает человека и толкает его во тьму. Истина - вот пламя жизни, помогающее человеку подняться к вершине всех достижений! Злые люди не идут в ад, но разжигают адское пламя, где бы они ни находились. Вода не удерживается в корзине, а мудрость не удерживается в страстном уме. Ум подобен собаке, бродящей без всякой цепи.
Это Моя Любовь...

С Благословениями, Баба.
17.7.1972