Aprendemos leyendo.

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"Nosotros, hijos de nuestro tiempo, vivimos principalmente con la cabeza, veneramos Internet y de vez en cuando publicamos nuestros autorretratos en Instagram. Pero incluso la vida dentro de las redes sociales es propia de cada persona, y la experiencia directa que allí obtiene una persona no puede sustituirse por una sabiduría filosófica válida para todos y cada uno. ¿Por qué? Ante todo, porque la vida de cada ser humano —ya sea la vida de su cuerpo físico, emocional, mental o ética— es propia, completamente individual y solo se parece a la de los demás en lo externo y en términos generales. Y lo esencial solo puede comprenderse estudiando los detalles. Y precisamente esos detalles son diferentes para cada persona.

¿A qué quiero llegar? Para una persona pensante, el valor principal es la verdad, y más concretamente, la verdad universal y objetiva. Pero para una persona que vive, ¿qué es lo más importante? La respuesta puede sorprender al lector por su carácter tan terrenal: aquí lo principal es la pertinencia local y la adecuación a la situación. Sí, la pertinencia, la oportunidad, la capacidad de «aprovechar el momento», encontrarse en el lugar adecuado en el momento adecuado y desenvolverse allí de manera acorde con la situación, sin olvidar los propios objetivos: esa es la base del arte de vivir.

Una de las principales dificultades del ser humano es la multiplicidad de aspectos de su existencia y la diversidad de tareas a las que se enfrenta, a menudo sin disponer de tiempo suficiente para pasar de una tarea a otra ni para preparar y recopilar la información necesaria. Pero esta situación no comenzó con el ser humano: surgió mucho antes, y es evidente que el designio del Altísimo contemplaba una participación bastante modesta del pensamiento en la vida de los seres vivos. En esto se basa el método de pescar lucios y otros peces depredadores con señuelo. El señuelo es un pequeño pez metálico que el pescador arrastra con un sedal sujeto a una caña de spinning (una especie de caña de pescar). Y en la cola de este astuto cuasipez hay unos anzuelos finos y casi invisibles. Al sentir el característico movimiento del agua y ver el brillo tornasolado del señuelo, el lucio se abalanza sobre él y lo traga junto con los anzuelos, creyendo que el pez es real, y acaba en la sopa de pescado.
Si el lucio tuviera tiempo para examinar detalladamente su supuesta presa, por supuesto no caería en un engaño tan primitivo. Pero el depredador no dispone de ese tiempo: las percas y los rutilos reales son muy rápidos, y no puede observarlos durante mucho tiempo. Y no hay que pensar que el ser humano, con su desarrollado aparato mental, su pensamiento abstracto y su capacidad de análisis, se encuentra en una posición muy distinta de la del lucio."

Del libro de Avessalom Podvodny «Reflexión sobre el pasado»
 

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De todos los seres vivos que nacen en este mundo, lo más difícil y gozoso es ser humano. Al nacer como ser humano y recibir este don especial del intelecto, deben justificar su nacimiento y existencia. Es mejor hacer una buena obra una vez que pensar diez veces en ello. Estén preparados para que toda su vida transcurra al servicio de los demás. No piensen en el liderazgo. Para convertirse en líder, primero hay que aprender a ser servidor. Primero aprendan a ser seguidores; después conviértanse en líderes. Debido a que hoy en día las personas se convierten en líderes sin haber aprendido a ser buenos seguidores, encontramos el mundo en un estado lamentable. Por eso deben prepararse para dedicar su vida al servicio de la humanidad.
Sathya Sai Baba.
 

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¿Qué mensaje debemos grabar en nuestros corazones y seguir? Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor y ternura.

Dependiendo del material sobre el que esté escrito el texto, existen cuatro métodos de escritura. El primero es una inscripción sobre la superficie del agua. Desaparece en el mismo instante en que se mueve el dedo. Luego está la inscripción sobre la arena. Puede leerse mientras el viento no la disperse por completo. La tercera es la inscripción sobre la piedra. Perdura durante siglos, pero también está expuesta a la destrucción bajo las garras del Tiempo. Una inscripción sobre el acero puede resistir el toque devastador del tiempo. Graben esto en su corazón: el axioma de que «servir a los demás es una virtud, y hacer daño a los demás o no actuar cuando otros sufren es un pecado».

Dios es Amor, y solo se le puede conquistar cultivando y manifestando el Amor. No se le puede atraer con ningún ardid: concede Su gracia únicamente cuando se cumplen Sus mandamientos: amar a todos y servir a todos. Cuando aman a todos y sirven a todos, se sirven sobre todo a ustedes mismos: ¡a ese ser que aman más que a nadie! Entonces la gracia de Dios los envuelve y se fortalecen más allá de toda experiencia anterior.

— Discurso divino, 26 de junio de 1969

El servicio amplía su visión. Amplía su conciencia. Profundiza su compasión.

— BABA
 

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A Dios no se le puede encontrar en un templo o monasterio.
La Verdad es Dios. El Amor es Dios. La Rectitud es Dios. Si veneran a Dios siguiendo estos principios, Él se manifestará inmediatamente ante ustedes. No lo duden.

Amen sinceramente a Dios. Oren a Él y sean Sus amigos. Si aman a Dios como a un amigo, podrán alcanzar cualquier cosa. Aprendan a llenar el corazón de amor y a adornar sus manos con el adorno del sacrificio.

El sacrificio es el verdadero adorno de las manos. La Verdad es el collar que una persona debe llevar. Deben desarrollar el hábito de llevar estos adornos. Cultiven el amor divino y la paz en el país. Oren con un sentimiento profundo: «¡Que el mundo entero sea feliz!». Comiencen cada día con esta oración. Entonces vivirán una vida llena de dicha, paz e inspiración. ¡Amen a Dios y sean Sus amigos, y entonces tendrán éxito en todas sus iniciativas!

Sri Sathya Sai Baba
 

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¿Por qué la meditación es un entrenamiento necesario para la mente? Hoy Bhagavan nos lo explica claramente.

Para vivir una vida feliz, una persona necesita paz mental. La mente es como el Ganges embravecido. Es necesario controlarla con frenos, igual que un automóvil que se desplaza a gran velocidad. Dhyana (meditación) es el freno diseñado especialmente para controlar la mente. Dhyana significa concentración unidireccional. Todas las enfermedades que padece una persona son resultado de la inquietud mental. El enorme aumento de las enfermedades en el mundo moderno está relacionado con la pérdida de la paz mental. Para librarse de las enfermedades y llevar una vida tranquila y saludable, una persona debe cultivar la paz mental. La mente humana se encuentra en tres estados. Uno de ellos es Anekagrata (mente errante). Otro es Shunyata (vacío). El tercero es Ekagrata (concentración unidireccional). ¿Qué es Shunyata? Es el estado en el que la mente se sumerge en el sueño cuando se habla de algo instructivo. La mente no es receptiva a aquello que es bueno y beneficioso. Tal estado mental se denomina tamásico. Es la ceguera de la ignorancia. Anekagrata (mente errante) es igualmente un estado mental indeseable. También destruye a la persona. A continuación viene la concentración unidireccional de la mente (Ekagrata). Esto es lo que más necesita hoy cada persona.
- Discurso divino, 14 de enero de 1988

La dulzura de experimentar la paz interior surge de los frutos de dhyana (meditación).
- BABA
 

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¿Por qué la felicidad se nos escapa y qué debemos hacer para alcanzarla? ¡Hoy Bhagavan nos lo explica con amor!

Quien se ha ganado la gracia de Dios será feliz en cualquier circunstancia. Pero hoy el ser humano lucha por la felicidad mundana, las comodidades mundanas y las posesiones mundanas. Trabaja incansablemente y hace todo tipo de esfuerzos para poseer todo aquello que ni siquiera merece. Pero cuando no logra satisfacer todos sus deseos, se decepciona y se angustia. En este océano de la vida, Dios es el único faro de esperanza para el ser humano. Este faro es eterno y nunca fallará. Siempre iluminará vuestro camino con una luz brillante. Por eso debéis dedicaros a actividades piadosas. Dios es omnipresente. Por eso no necesitáis buscar a Dios. Sarvatah Pāṇipādam Tat Sarvatokshi-Shiromukham Sarvatah Shrutimalloke Sarvamāvṛtya Tishthati (con Sus manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos omnipresentes, Él impregna todo el universo). ¿Por qué necesitáis buscar a Dios? Si estuviera presente en un solo lugar, deberíais buscarlo. Pero Sus pies están en todas partes, tiene oídos en todas partes y es omnipresente.
- Discurso divino, 14 de abril de 1993

La gracia de Dios es como un banco. Solo podéis retirar dinero de ese banco en la medida en que hayáis acumulado un depósito mediante el sacrificio. Ganad la gracia de Dios mediante el amor y el autosacrificio.
- BABA
 

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NO SOMOS EL CUERPO ~ SOMOS LUZ
«...Durante una sesión en la que estaban presentes mi hija, aquella mujer y yo, fue como si me desconectara. Nunca pierdo el conocimiento, por lo que no se puede decir que entrara en trance; simplemente trasladé mi atención del lugar donde me encontraba a otro. Concentré toda mi atención en Swami y empecé a preguntarle qué quería decirnos. Me encontré en la Sala Sai Kulwant. En la realidad, la Sala Sai Kulwant estaba completamente vacía y cerrada. Allí no estaba el sillón de Bhagavan. Pero, cuando dirigí mi atención a Swami, volví a encontrarme en la Sala Sai Kulwant, aunque físicamente todos estábamos aquí, en nuestra habitación. Y, para mi enorme sorpresa, allí seguía estando el sillón de Swami y Él estaba sentado en él.
Pero no era el Swami de siempre; estaba en Su Cuerpo de Luz. Todo lo que vi fue que Swami era muy pequeño. Y entonces vi que, como una mariposa revoloteando, lo rodeaba un resplandor de una luz increíble y, como joyas, dentro de esa luz centelleaban destellos de todos los matices posibles... Estaba absolutamente conmocionada. Apenas podía hablar. Entonces Él dijo: «Ahora te estoy mostrando Mi Cuerpo de Luz. Esto es lo que Yo soy en realidad. Tú piensas que este pequeño cuerpo vestido con una túnica naranja soy Yo. No es así». Luego me explicó que podía proyectarse desde ese Cuerpo de Luz al cuerpo vestido de naranja y viajar a Londres, Singapur o Tombuctú, o a cualquier otro lugar. Podía hacerlo. Añadió: «Tú también tienes un Cuerpo de Luz, pero no sabes que ese es tu verdadero “Yo”. Si quieres visualizarlo y meditar en él, establecerás un contacto más profundo con tu Cuerpo de Luz». Después continuó dándome instrucciones. Nunca respondió a la pregunta de aquella mujer. Solo me mostró que ese Cuerpo de Luz era lo que Él es. Y eso es también lo que yo soy. Naturalmente, compartí esto con mi hija y con aquella mujer. Fue una revelación.
Después impartí un seminario en un gran centro cerca de Fráncfort, en Alemania. Todas las personas presentes eran devotas de Sai Baba. En aquel lugar había una pequeña tienda; allí vendían japa malas (rosarios), fotografías de Sai Baba y libros. Al fondo de la sala vi un expositor con tarjetas de felicitación. Me acerqué y, para mi gran sorpresa, vi una tarjeta en la que aparecía exactamente el mismo Cuerpo de Luz que yo había visto, pero no era el Cuerpo de Luz de Sai Baba, sino el de Jesús. Lo había dibujado un teósofo. Así fue como Sai Baba me confirmó la veracidad de lo que había recibido.
Cuando nos encontramos por primera vez con Sai Baba, durante varios años recibí poemas de Él y no los anoté. Uno de esos poemas, que Sai Baba nos leyó, es mi favorito. Les recitaré la primera estrofa: «Los amo a todos, absolutamente a cada uno de ustedes, porque veo profundamente dentro de cada uno de ustedes, bajo muchas capas, su verdadera esencia». Y luego, la segunda estrofa, exactamente igual que la primera, pero en lugar de las palabras «verdadera esencia» dice «verdadera divinidad». Así es como Sai Baba siempre nos ve. Una vez, durante una entrevista, dijo: «Todos ustedes son templos andantes». No sabíamos a qué se refería. Entonces dijo que el verdadero habitante del cuerpo es la Luz, y que el cuerpo es el templo en el que vive esa Luz, y que esa Luz somos nosotros. Por eso creo que este será precisamente mi mensaje: no somos simplemente nuestro cuerpo; somos Luz».
Phyllis Krystal, «Un viaje extraordinario»
 

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¿Qué etapas conducen a la Autorrealización y qué esfuerzos se requieren para ello? Bhagavan lo explica de forma clara y amorosa mediante un ejemplo sencillo.

El ser humano debe actuar. Todos deben cumplir con su deber. Por eso, debe utilizar correctamente su cuerpo y realizar acciones justas. Sin embargo, se entrega a los placeres mundanos y desperdicia su vida. En lugar de ello, debe reconocer la Divinidad resplandeciente que reside en su interior. Este mundo inevitablemente se desintegrará; es temporal e irreal. Por lo tanto, el ser humano debe cultivar la devoción a Dios, que es eterno y verdadero. Solo esto puede conducirlo por el camino de la Autorrealización. La primera condición necesaria para la Autorrealización es la confianza en uno mismo. La causa principal de todos los males de este mundo es la falta de confianza en uno mismo. Por eso, ante todo, el ser humano debe confiar en sí mismo. La confianza en uno mismo le proporciona satisfacción personal, y la satisfacción personal conduce al autosacrificio. Solo mediante el autosacrificio el ser humano alcanza la Autorrealización. Para este edificio de la vida, la confianza en uno mismo es el cimiento, y la satisfacción personal son las paredes. Solo sobre las paredes podemos colocar el techo del autosacrificio. Cuando las paredes tienen techo, podemos vivir felices. Esto es la Autorrealización. Estos son los pasos hacia la liberación: confianza en uno mismo, satisfacción personal, autosacrificio y Autorrealización.

- Discurso divino, 14 de abril de 1993

Cultivar buenas cualidades y una conducta virtuosa es el camino que conduce a la Autorrealización.

- Baba
 

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Las leyes del Universo​

El desarrollo normal de cualquier persona, ya sea ascender a una cima o resolver algún problema, avanza con éxito cuando se somete a la ley de la trinidad.

Todo desarrollo es dialéctico y está relacionado con la transformación de la energía: cuando existe una diferencia de potencial, la energía oculta se manifiesta en el plano externo. Allí donde hay dos potenciales, dos opuestos que interactúan, se forma energía y tiene lugar el desarrollo.

Sin embargo, si solo existen dos opuestos, pero no aquello fundamental que los une, surge un conflicto: los opuestos comienzan a destruirse mutuamente y, en última instancia, perecen o degeneran. Por eso la ley de la trinidad es la ley del ser, la ley del desarrollo. Todo en el Universo está sometido a esta ley. Por cierto, las tres leyes de la dialéctica son leyes de la trinidad.

La ley de la unidad y la lucha de los opuestos. Existen dos opuestos y aquello que los une. Hay una fuerza, un potencial, y otra fuerza, otro potencial, que entablan una lucha y, al hacerlo, generan energía; y existe aquello que los une para que se desarrollen, complementándose en lugar de destruirse mutuamente.

La ley de la transición de la cantidad a la calidad. Existen dos opuestos que se extienden en el tiempo. La ley de la transición de la cantidad a la calidad significa que el día de ayer se convierte en el día de hoy. Cuando aumenta la cantidad de vínculos, cambia la estructura de la materia; esto indica que se produce una transición hacia una nueva cualidad.

Vemos dos opuestos: uno está en el pasado y el otro, en el presente. Los une algo común, gracias a lo cual lo viejo se transforma en lo nuevo, mientras que lo nuevo conserva en sí todo lo que había en lo viejo y continúa desarrollándose. Por ejemplo, los hijos son la quintaesencia de aquello que los padres transmiten al futuro; aquí también actúa la ley de la transición de la cantidad a la calidad: la energía de los padres se transforma, cambia y se convierte en la energía de los hijos, y al mismo tiempo padres e hijos son uno.

La ley de la negación de la negación. Lo nuevo debe luchar contra lo viejo, y lo viejo debe luchar contra lo nuevo: es un proceso natural y necesario.

La ley del Universo es la ley de la unidad y la división al mismo tiempo, y aquí observamos nuevamente la dialéctica y la trinidad: existe una unión completa, existe una división en el plano externo y una unión en el interno, y existe aquello que une dos procesos opuestos.

La ley de la negación de la negación afirma que lo nuevo se diferencia cualitativamente de lo viejo en el plano externo, en la forma, y por tanto entre ambos surge inevitablemente un conflicto. Pero si lo nuevo y lo viejo son uno, significa que interactúan entre sí, y eso es precisamente el desarrollo. Si no hay unidad, los opuestos entran en conflicto y compiten. Como resultado, el desarrollo se detiene y todo puede terminar en la destrucción mutua de los opuestos.

Comprender la ley de la trinidad es comprender las leyes del Universo. El Creador también es, en esencia, trino, y el Universo es un retrato de Dios. En la medida en que sepamos ver en cada proceso los opuestos y aquello que los une, podremos comprender correctamente lo que ocurre en el mundo y lo que nos ocurrirá a nosotros.

He dicho más de una vez que las personas modernas no saben pensar correctamente. En nuestras reflexiones falta la dialéctica, que consiste en comprender que el bien y el mal son dos caras de una misma moneda. Cuando pensamos únicamente en categorías del bien o únicamente del mal, el desarrollo se detiene.

Hoy observamos una gravísima crisis de la civilización occidental, que de hecho se está autodestruyendo. En medio de la prosperidad económica tiene lugar una degradación moral, las familias se desintegran y se derrumban las instituciones sociales, sin las cuales una sociedad normal no puede existir.

Creo que los científicos intentan aclarar todo esto, pero durante las últimas décadas no he visto ni una sola mirada más o menos profunda sobre estos problemas. Sin embargo, si no se resuelven, la civilización simplemente perecerá. Para comprender la situación actual, hay que ver el algoritmo de existencia de la civilización contemporánea, entender por qué muere y responder a esta pregunta no con miles de volúmenes, sino señalando el principio fundamental.

Responder a la pregunta sobre las causas de la inminente desaparición de la civilización moderna es bastante sencillo. La crisis de la civilización es consecuencia de una crisis de la cosmovisión. Para existir normalmente, todo ser vivo debe tener un plan operativo, táctico y estratégico.

Una persona que se marcha a las montañas puede estar magníficamente equipada y sentirse perfectamente, pero si no ve la cima, morirá, porque no sabe adónde ir; al final, caerá en una grieta, se desviará de la ruta y desaparecerá. Sentirse magníficamente hoy no garantiza sobrevivir mañana. Si una persona se siente perfectamente, está bien equipada y conoce la ruta que debe seguir, su futuro está protegido. Ya no caerá al abismo, porque ha trazado la ruta y sabe dónde se encuentra cada peligro: dónde hay una grieta, dónde una pendiente peligrosa; y eso le ayuda a sobrevivir.

Si una persona no posee pensamiento estratégico, puede seguir la ruta y, en última instancia, desviarse de la cima. Seguirá viva, pero nunca alcanzará la cima. Por eso, para resolver cualquier problema, es necesario combinar el pensamiento operativo con la táctica y la estrategia.

¿Qué representa hoy la civilización occidental? Es una civilización desprovista de pensamiento estratégico. En el concepto de «pensamiento estratégico» entran nociones como «religión», «moralidad», «alma» y «fe», así como la comprensión de lo que nos ocurrirá en el futuro y de cómo deberían ser nuestros hijos. Así pues, el pensamiento estratégico implica, ante todo, preocuparse por los hijos, por su educación y su moralidad; en una palabra, preocuparse por sus almas.

Tras perder el pensamiento estratégico, una civilización puede sostenerse durante cierto tiempo gracias a la política, la economía y aquello que se denomina cultura, pero sin estrategia todos estos ámbitos de actividad decaen inevitablemente. Como resultado, la persona vive el día a día; solo le interesan el dinero, los placeres sensuales —en particular, el sexo— y, en cierta medida, el poder, pero principalmente la búsqueda de placeres y comodidad.

Ese estilo de vida es propio de los animales; el ser humano no puede existir así durante mucho tiempo, porque ceder a los placeres y satisfacer los instintos hace que la dependencia de ellos aumente cada vez más, y la persona desciende gradualmente al nivel de un animal.

Después comienza la descomposición del alma y, finalmente, la búsqueda de placeres conduce a que nuestras necesidades se vuelvan antinaturales. Como ya se ha dicho, así se desarrollaron los acontecimientos en Sodoma y Gomorra, de los que habla la Biblia.

¿Por qué, entonces, muere la civilización moderna? Muere porque está muriendo la religión que se encuentra en su base. Porque la doctrina cristiana es dialéctica y trina, mientras que la interpretación del cristianismo carece de esta trinidad.

¿Qué es la enfermedad, qué es la vida y qué es la muerte? Son preguntas fundamentales del ser, y la ciencia, por regla general, nunca ha podido responderlas; siempre lo ha hecho la religión. ¿Qué nos dice la religión sobre la enfermedad? La enfermedad es enviada por Dios por los pecados. En otras palabras, la enfermedad es, hablando crudamente, un enemigo que perjudica a la persona y puede conducirla a la muerte, pero este enemigo le ha sido enviado desde lo alto.

En un plano superior, este enemigo es ejecutor de la voluntad divina suprema y, puesto que el Altísimo ama a las personas y se preocupa por ellas, resulta que cualquier enfermedad, cualquier problema, es semejante al bisturí de un cirujano: causa dolor, pero al mismo tiempo salva. El pensamiento dialéctico trino implica que cualquier problema, cualquier conflicto, es una oportunidad de conocer, una oportunidad de unir los opuestos, no de dividirlos ni destruirlos.

Así pues, en el cristianismo se percibe una dialéctica clara, en la que los opuestos se equilibran: Jesús el Cristo habla de que hay que perdonar y, al mismo tiempo, expulsa del templo con un látigo a los comerciantes. Dentro no puede haber agresión, mientras que fuera se permite, porque interiormente somos uno y exteriormente estamos divididos. Jesús decía que no había que echar perlas a los cerdos. El sentido de esta frase es que hay que preocuparse por quienes están dispuestos a ser agradecidos y a cambiar para mejor. Si una persona no quiere cambiar y responde al bien con mal, la ayuda puede llegarle en forma de castigo. Como se suele decir: al inteligente, una palabra; al tonto, un palo.

La doctrina de Cristo es dialéctica, pero la gente de aquella época no podía comprenderlo, por lo que interpretaba de forma bastante simplificada lo que Jesús les decía. Algo se declaraba bueno o malo, y este esquema de percepción del mundo —no trino, sino binario, en el que el mundo entero se divide entre el bien y el mal, que debe ser exterminado— no es dialéctico ni monoteísta. Es propio de los pueblos primitivos y primitivo en su esencia; es el esquema de percepción del mundo de un pagano, cuyo sentido de la vida consiste en buscar placeres.

Para el pagano, lo más importante es él mismo, su «yo» humano. El pagano teme al mal y adora el bien. Sueña con que el mal que le causa problemas sea destruido y con que todo a su alrededor quede iluminado por el bien. Por eso, según la cosmovisión pagana, en algún lugar debe existir un paraíso donde reine la felicidad y no haya ningún problema. La vida terrenal es para el pagano el infierno, lleno de tormentos y sufrimientos que no existirán en el paraíso.

El punto de vista pagano pasó a las religiones monoteístas, donde con el tiempo deberían abandonarlo; pero si, por el contrario, continúa fortaleciéndose, esto puede provocar una crisis de la religión, lo cual es extremadamente peligroso.

Hoy observamos una gravísima crisis del mundo poscristiano y, si pensamos por qué desaparece la religión, la respuesta se encuentra bastante rápido.

El pensamiento religioso moderno carece por completo de dialéctica; en él se manifiesta claramente el enfoque pagano: en el mundo existe o bien el bien o bien el mal; Dios es el bien y el diablo es el mal. Y este punto de vista se aplica a todo.

Tomemos, por ejemplo, la enfermedad. En el cristianismo y el judaísmo, la enfermedad es simultáneamente mal y bien.

Es un mal para nuestro cuerpo y para nuestro destino, pero un bien para nuestra alma, porque el alma se purifica mediante el sufrimiento, cuando el cuerpo pierde o refrena sus instintos animales. En la Biblia también se menciona que la enfermedad impide a las personas pecar; si no me equivoco, de ello habló el apóstol Pedro. Por tanto, en el cristianismo estaba presente una comprensión correcta de lo que es la enfermedad.

Hoy observamos en la religión una clara división: la enfermedad es el mal y la salud, el bien. Por tanto, si la enfermedad es nuestro enemigo, hay que destruirla. La medicina moderna, en esencia, razona del mismo modo, pero, puesto que las opiniones y los conceptos científicos se basan en los religiosos, nuestra educación espiritual se hace notar. El código religioso, formado durante milenios, determina nuestra conciencia, nuestros sentimientos y nuestra forma de pensar. Así pues, la religión afirma que existen el bien y el mal, un Dios bueno y un diablo malvado, y que nuestra principal tarea es exterminar el mal; entonces todos serán felices.

Es un engaño muy peligroso e ingenuo que conduce a grandes problemas. Una persona con este punto de vista considera la enfermedad únicamente como un mal, y la medicina moderna, al considerar la enfermedad solo como un mal, lucha contra ella e intenta destruirla, sin comprender que la enfermedad no es más que una protección y una señal de que tenemos problemas.

No hay que luchar contra la enfermedad, sino contra la causa que la genera. Esta causa puede ser la falta de amor en el alma, un desarrollo incorrecto o una actitud equivocada hacia el mundo, las personas y uno mismo. Así pues, la incomprensión y la actitud incorrecta hacia el mundo generan problemas, enfermedades y desgracias; y por mucho que intentemos exterminar la enfermedad, por mucho que procuremos librarnos de los problemas, estos no harán más que aumentar, porque no comprendemos las causas de su aparición.

S. N. Lazarev. «La salud humana. El encuentro de la ciencia y la religión»
 

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La tristeza y el sufrimiento aparecen debido al egoísmo,
a la sensación de que no merecen que los traten tan mal y, por eso, se sienten indefensos. Cuando se elimina el egoísmo, desaparece el sufrimiento.

La ignorancia no es más que una idea equivocada, una identificación errónea del Ser Verdadero con el cuerpo. En realidad, cada uno debe librarse del egoísmo, y entonces el Señor los aceptará como Su flauta. El Señor vendrá a ustedes, los tomará, los acercará a Sus labios, respirará a través de ustedes y, gracias a la pureza de su corazón y a la completa ausencia de egoísmo, creará una música encantadora de la que disfrutará toda la Creación.

Sean consecuentes, unan su voluntad con la Voluntad de Dios. Inhalen únicamente el aliento de Dios. Esfuércense por alcanzar esta Meta Verdadera y alcáncenla. ¡Esta es la Vida Divina sin tristeza ni sufrimiento!

Sri Sathya Sai Baba
 

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LOS PADRES DEBEN DAR UN BUEN EJEMPLO A SUS HIJOS

Permítanme contarles una historia.
Una vez, una mujer iba al mercado llevando sobre los hombros a su pequeño hijo. A su lado pasó una vendedora con una cesta de frutas sobre la cabeza. El niño tomó discretamente un plátano de la cesta y empezó a comérselo. Al verlo, la madre elogió a su hijo por su astucia. La aprobación de la madre llevó al niño a cometer con frecuencia pequeños hurtos similares, así como a robar carteras.
Cuando el niño creció, empezó a cometer robos y allanamientos. Un día, durante otro robo, mató a una persona; fue capturado, encarcelado y condenado a muerte en la horca. Antes de la ejecución, expresó su deseo de ver a su madre. Cuando llegó la mujer llorando, el hijo pidió que la acercaran a él.
De repente, agarró a su madre por el cuello y empezó a estrangularla. A los guardias les costó mucho apartar a la mujer. El hijo comenzó a gritar que su madre también debía ser castigada, pues ella lo había llevado al cadalso. Si, cuando él tenía apenas dos años, ella lo hubiera castigado en lugar de elogiarlo por robar el plátano, no se habría convertido en un criminal empedernido.
Los padres dan un muy mal ejemplo a sus hijos cuando mienten, hablan mal de los demás, juegan a juegos de azar, consumen bebidas alcohólicas, recurren a la violencia, visitan clubes nocturnos, cines y fiestas, y luego discuten acaloradamente entre ellos.
Sri Sathya Sai Baba, «Sathya Sai habla», t. 13, cap. 3
 

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En la URSS no se enseñaba Historia en las universidades (salvo en aquellas en las que era una especialidad o formaba parte de ella); se enseñaban historia del PCUS, materialismo histórico y dialéctico, economía política y comunismo científico. En la obra de Lenin «Materialismo y empiriocriticismo» aparece la frase «La materia es una realidad objetiva dada en nuestras sensaciones». Si eliminamos de ella los conceptos filosóficos valorativos «materia» y «objetiva», y generalizamos «sensación» como «sensaciones», resultará «La realidad dada en nuestras sensaciones» (incluso sería mejor omitir la palabra «nuestras»), y será muy exacto.
 
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¿Qué puede enseñarnos el acto de romper un coco como ofrenda en un templo? Bhagavan nos guía hoy con amor para que podamos prepararnos para la verdadera ofrenda.

Llegas al templo y rompes un coco ante la estatua de la deidad. Si intentaras romper el coco cuando acabara de caer del árbol, ¿se rompería? No; primero hay que quitar la cáscara fibrosa y dejar expuesta la cáscara dura del coco. La fibra protege la cáscara y evita que el golpe la dañe. Moksha (liberación) se alcanza como resultado de «romper» la mente con todos sus caprichos y deseos. Debes «quebrar» tu mente, pero ¿cómo hacerlo cuando está cubierta por la armadura fibrosa de los deseos sensoriales? Elimínalos, consagra la mente a Dios y rómpela en Su presencia. En ese momento eres libre. La fibra más resistente es la ira, la suciedad más persistente. Cuando te enfureces, olvidas a tu madre, a tu padre y a tu maestro; desciendes hasta lo más bajo.
Cuando estás agitado, pierdes toda capacidad de discernimiento; incluso Hanuman incendió toda Lanka cuando se enfureció con los demonios que habían prendido fuego a la punta de su cola; pasó por alto que Sita se encontraba en Ashokavanam*. Solo después de regocijarse un poco por sus logros recordó este hecho y comenzó a reprocharse su ira.
- Discurso divino, 10 de octubre de 1964

La ira es la principal razón por la que el ser humano pierde sus fuerzas físicas y mentales. Cuando una persona se enfurece, pierde la energía obtenida de los alimentos consumidos durante tres meses.

- Baba

* - Ashokavanam: arboleda de árboles ashoka situada en Lanka, el lugar donde Ravana mantenía cautiva a Sita.
 

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PARÁBOLAS E HISTORIAS VÉDICAS
«Tus pensamientos influyen en la comida que preparas»

Para purificar la mente y el intelecto y percibir correctamente la verdad, primero presten atención a los alimentos que comen. Para un buscador espiritual (sadhaka), esta es realmente una cuestión muy seria. En Malur, estado de Mysore, vivía un brahmán muy erudito y piadoso, cuya esposa también se distinguía por su piedad. Siempre estaba dispuesto a realizar culto (puja) y meditar en el nombre de Dios (japa-dhyana), y era conocido en todas partes por su virtud. Un día, un sannyasin (ermitaño) llamado Nityananda llegó a la puerta de su casa pidiendo limosna. El brahmán se alegró de recibirlo. Para ofrecer al asceta la debida hospitalidad, lo invitó a almorzar al día siguiente. El brahmán se preparó cuidadosamente para recibirlo, colgando guirnaldas verdes sobre la puerta. Pero, de repente, su esposa se sintió indispuesta y no pudo preparar el almuerzo. Una vecina se ofreció a ayudar; la invitaron a entrar en la casa y la llevaron a la cocina. Todo marchaba bien y todos estaban satisfechos, salvo por el hecho de que, durante la comida, el sannyasin sintió un deseo irresistible de robar la copa de plata colocada junto a su plato. A pesar de todos sus esfuerzos, el pensamiento perverso prevaleció, y el sannyasin se apresuró hacia la salida, escondiendo la copa entre los pliegues de su ropa. No pudo dormir aquella noche, tan intensos eran sus remordimientos. Sentía que había deshonrado a su gurú y al rishi al que se dirigía en sus mantras. No pudo tranquilizarse hasta que corrió a la casa del brahmán, cayó a sus pies y, entre lágrimas de arrepentimiento, devolvió el objeto robado. Todos quedaron asombrados de que una persona tan santa pudiera caer tan bajo. Entonces alguien sugirió que el pensamiento perverso podía haberle llegado de quien había preparado la comida que había ingerido. Hablaron de la vecina y entonces se descubrió que era una ladrona incorregible. ¡Su inclinación al robo se había transmitido a la comida que preparó!

Aquí hay que buscar la razón por la que a los sadhakas que han alcanzado cierta etapa de desarrollo espiritual se les prescribe alimentarse únicamente de frutas y raíces.

Sathya Sai Baba
 

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No deben rezar a Dios para pedirle algún favor, pues nadie sabe cuán ilimitados, valiosos, divinos y majestuosos tesoros están contenidos en el tesoro de la Gracia Divina.

Nunca saben qué se propone Dios ni qué desea dar a Su devoto. En tal situación, si piden cosas triviales y vacías, rebajan Su posición Divina. Por eso, no le pidan a Dios cosas insignificantes, no deseen obtenerlas ni le recen por ellas.

El amor de Dios es lo más valioso y deseable. Por eso, la Madre del Mundo cantaba: «Oh, corazón, bebe el néctar del amor divino». Si necesitan pedirle algo a Dios, récenle así: «¡Oh, Señor! Dame únicamente a Ti». Si alcanzan al Señor, podrán obtener todo lo que deseen.

Si pueden alcanzar el precioso amor divino, ¿por qué desear obtener algo más?

Sri Sathya Sai Baba
 

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Las personas van al templo o al lugar de culto únicamente para obtener un beneficio trivial. Es una señal triste de los tiempos actuales.

Si pueden ganarse al mismísimo Dios, ¿qué no podrán alcanzar?

La fuerza espiritual que surge del amor del Señor les infunde confianza en sí mismos. La confianza en uno mismo genera una enorme fuerza interior. Toda persona debe desarrollar esa fuerza.

Desarrollen la confianza en sí mismos para poder comprender la unidad con el Ser Verdadero y alcanzar la paz y la felicidad. Una persona llena del amor del Señor está dotada de una gran paz mental y un corazón puro; permanece tranquila en cualquier circunstancia adversa, al experimentar un fracaso o una pérdida.

El amor debe estar libre de expectativas. El amor que nace del deseo de recibir algo a cambio no es amor verdadero. Desarrollen un amor absolutamente desinteresado y sin motivo alguno.

Su amor por Dios debe ser inquebrantable e inmutable; no debe verse afectado por las pruebas, las desgracias ni las vicisitudes de la vida.

Las dificultades y las desgracias son como nubes pasajeras. ¿Recuerdan a sus parientes de vidas anteriores? Las únicas relaciones que permanecen inmutables son las relaciones con Dios. Desarrollen apego hacia Él.

Sri Sathya Sai Baba
 

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RELEYENDO A PUSHKIN

¡Oh, cuántos descubrimientos maravillosos
Nos prepara el espíritu de la ilustración,
Y la experiencia, hija de los errores difíciles,
Y el genio, amigo de las paradojas,
Y el azar, dios inventor...
1829

* * *

...De nuevo visité
Aquel rincón de la tierra donde pasé,
Como desterrado, dos años inadvertidos.
Ya han pasado diez años desde entonces, y mucho
Ha cambiado en mi vida,
Y yo mismo, sumiso a la ley común,
He cambiado; pero aquí otra vez
El pasado me envuelve vivamente,
Y parece que aún ayer vagaba
Por estos bosques.
Aquí está la casa en desgracia,
Donde vivía con mi pobre aya.
La anciana ya no está; tras la pared
Ya no escucho sus pesados pasos,
Ni su laboriosa vigilancia.
Aquí está la colina boscosa sobre la que a menudo
Me sentaba inmóvil y contemplaba
El lago, recordando con tristeza
Otras orillas, otras olas...
Entre campos dorados y verdes pastos
Se extiende ampliamente, azulado;
Por sus aguas desconocidas
Navega un pescador y arrastra tras de sí
Una pobre red. Por las orillas suaves
Se dispersan aldeas; allí, más allá,
Se encorva un molino, apenas moviendo
Sus alas al viento...
En la frontera
De las tierras de mis abuelos, en el lugar
Donde la carretera, surcada por las lluvias,
Sube la colina, se alzan tres pinos:
Uno apartado y los otros dos
Cerca uno del otro. Aquí, cuando pasaba junto a ellos
A caballo bajo la luz de la luna,
El conocido rumor del susurro de sus copas
Me saludaba. Por aquel camino
Pasé ahora, y ante mí
Los vi de nuevo. Son los mismos,
El mismo susurro, familiar al oído;
Pero alrededor de sus raíces envejecidas
(donde antes todo estaba vacío y desnudo)
Ahora ha crecido un joven bosque,
Una familia verde; los arbustos se apiñan
Bajo su sombra, como niños. Y a lo lejos
Se alza uno de sus sombríos compañeros,
Como un viejo solterón, y a su alrededor
Todo sigue vacío.
¡Salud, joven
Y desconocida estirpe! No seré yo
Quien vea tu poderosa vejez,
Cuando superes a mis conocidos
Y ocultes sus viejas copas
A los ojos del caminante. Pero que mi nieto
Escuche vuestro saludo susurrante cuando,
Al regresar de una charla amistosa,
Lleno de pensamientos alegres y agradables,
Pase junto a vosotros en la oscuridad de la noche
Y se acuerde de mí.
1835

* * *
Pensé que el corazón había olvidado
La fácil capacidad de sufrir,
Me decía: «¡Lo que fue
Ya no volverá! ¡Ya no volverá!»
Pasaron los entusiasmos y las tristezas
Y los sueños crédulos...
Pero de nuevo temblaron
Ante el poderoso dominio de la belleza.
1835

La mudanza
Bendigo tu mudanza,
Adonde trasladaste tu ídolo doméstico;
Y con él, la alegría,
El trabajo libre y la dulce paz.
Eres feliz: tu pequeña casa,
Guardando la sabia costumbre,
La has asegurado contra las malas preocupaciones
Y la pereza lánguida, como contra el fuego.
1830
 

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Cuando Brahma —el Creador— preguntó una vez al sabio Narada qué le parecía lo más asombroso de todo lo que había visto en la creación, Narada respondió:
«Lo que más me asombra es que los mortales lloren a los muertos. Quienes se acercan a la muerte a cada instante lloran amargamente por aquellos que ya han muerto, como si sus lamentos pudieran ayudar en algo, ya fuera resucitando a los muertos o evitando su propia muerte».
Brahma preguntó a Narada qué otra cosa extraña había encontrado en la creación, y Narada respondió:
«Esto también me pareció igualmente asombroso: aunque todos temen las consecuencias del pecado, siguen pecando.
Aunque todos anhelan los frutos de las buenas acciones (punya), todos, sin excepción, se deciden por las buenas obras con gran desgana».

Sathya Sai Baba
Prashanti Nilayam, 10-3-67
 

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La vida es como el clima: un proceso. El cambio de estados parece ser lo único inmutable (¿siempre?). Aunque a «Yo soy esto (aquello)» se le puede añadir: «Y esto (aquello) pasará».
 

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Muchas personas se quejan de que sus problemas no han terminado y de que Dios no ha mostrado compasión hacia ellas. Les sería útil aprender una lección de un episodio del Ramayana. Después de que Vibhishana entablara amistad con Hanuman, un día le preguntó: «¡Hanuman! Aunque eres un mono, has recibido la gracia del Señor. A pesar de que he meditado constantemente en Rama, ¿por qué no he merecido Su gracia?». Hanuman respondió: «¡Vibhishana! Es cierto que repites constantemente el nombre de Rama. Pero ¿en qué medida te dedicas al servicio de Rama? Simplemente meditando en el nombre de Rama no podrás recibir la gracia de Rama. Cuando tu hermano Ravana se llevó a Sitadevi, ¿cómo la ayudaste? ¿Hiciste algo para aliviar, aunque fuera parcialmente, el sufrimiento de Rama?». Los devotos deben comprender que no es posible obtener la gracia del Señor simplemente pronunciando «¡Rama! ¡Rama!». ¿En qué medida cumplen las enseñanzas de Rama, Krishna o Baba? ¿Hasta qué punto practican las enseñanzas del Bhagavad Gita? Sin poner en práctica las enseñanzas, ninguna repetición del nombre del Señor producirá beneficio alguno. Es como reproducir un disco de gramófono. El nombre del Señor debe arraigarse en vuestro corazón.
- BABA
Discurso divino, 8 de febrero de 1990
 
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