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Sri Ramana Maharshi: el gran santo de Tiruvannamalai

El 14 de abril de 1950 ocurrió un acontecimiento extraordinario en Puttaparti.

Sri Varadu, un devoto, relata:

"La noche en que Sri Ramana Maharshi falleció en Tiruvannamalai, Baba entró en trance alrededor de las nueve de la noche. Entró en trance de manera completamente inesperada y estuvo a punto de caer.
Otro devoto, Sri Krishna, y yo extendimos las manos para sostenerlo.
Baba yacía sobre nuestras manos cuando, de repente, su cuerpo se elevó en el aire desde nuestras manos. Estaba rígido como una tabla y murmuraba: «Maharshi ha llegado hasta Mí». Más tarde, la planta de su pie derecho se abrió y de ella brotaron unos dos kilogramos de vibhuti de dulce aroma. Mientras recogíamos el vibhuti, Baba continuaba levitando.
Al cabo de un tiempo descendió y volvió a su aspecto habitual.
Luego nos comunicó que Sri Ramana Maharshi se había unido a Él. La noticia del samadhi de Sri Ramana Maharshi apareció en los periódicos al día siguiente. Se mencionaba la misma hora que la del trance de Baba".

Fuente: Sri Sathya Sai Digvijayam, Parte 1 (1926-1985)
 

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El Señor dijo:
«Quien actúa en Mi Nombre y para quien Yo soy la meta suprema, quien está consagrado a Mí y no está apegado a nada, y en quien no hay maldad hacia ningún ser, llegará rápidamente hasta Mí.
Quien conoce Mis manifestaciones y acciones divinas no volverá a nacer.
Me verá en todas partes: al Imperecedero entre lo perecedero, al que mora en todos los seres.
No Me perderá, ni Yo lo perderé.
Yo mismo llevaré la carga de quienes Me tienen constantemente en su mente y Me sirven con amor inquebrantable.
A ellos les concedo todo lo necesario.
Hablando entre sí sobre Mí, estas personas experimentan felicidad y alegría.
Por compasión hacia ellos, fortalezco su capacidad de discernimiento y, con el fuego de la Sabiduría, destruyo la oscuridad de la ignorancia que cubre su visión.
Controlando sus sentidos, alcanzan el Conocimiento supremo. Liberados del mal, alcanzan la Felicidad suprema.
Elevándose por encima del mundo de la muerte y la destrucción, alcanzan la inmortalidad».

Sathya Sai Baba,
«Sathya Sai Gita».
 

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ESTO NO DURARÁ PARA SIEMPRE.

Los sentidos son unos embusteros y unos bribones; hacen creer que uno es el upadhi (el cuerpo, la envoltura). Domínalos como se doma a un toro, poniéndole una anilla en los orificios nasales; como se doma a un caballo con las riendas y a un elefante con el aguijón. Cuando los Pandavas, al final de su vida, vagaban por el Himalaya, Dharmaraja aún sentía inquietud interior y por eso pidió a Krishna que pasara un poco más de tiempo con ellos. Al abandonar su refugio, Krishna dejó a Dharmaraja una nota que debía leer en cuanto sintiera alegría o tristeza. La nota decía: «Eppudo undatu» (Esto no durará para siempre). Este es uno de los métodos para calmar la inquietud de la mente.

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
CHINNA KATHA - PARÁBOLAS E HISTORIAS, Tomo 1
 

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«El valor es necesario para todos ahora, pues, en verdad, la locura del mundo ha alcanzado su apogeo.»
Elena Ivánovna Roerich
... si se ha perdido el valor, todo está perdido, pues solo el valor alimenta la chispa del espíritu en nosotros. Sin valor tampoco hay espiritualidad. No en vano, en todas las Enseñanzas y en las palabras de Cristo, se colocaba precisamente el valor como fundamento.
T.3, P.55

Se necesita encontrar en uno mismo mucho valor y fuerza de espíritu para renunciar a todo tipo de opiniones preconcebidas y prejuicios, y ordenarse comprender que el Nuevo Mundo entra en la vida.
T.8, P.184

Así pues, mostrad valor, sabiendo y recordando que la Sabia Guía y la Ayuda nunca abandonarán al corazón que arde de amor por el bien común, por el trabajo y por el conocimiento superior.
T.8, P.215

El valor es necesario para todos ahora, pues, en verdad, la locura del mundo ha alcanzado su apogeo.
T.6, P.12

E. I. Roerich. Cartas en 9 tomos.
 

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Alejandro tomó cautivos a diez gimnosofistas, de entre aquellos que se habían esforzado especialmente por inducir a Sabbas a la traición y habían causado no pocos daños a los macedonios. A estos hombres, conocidos por su habilidad para dar respuestas breves y certeras, Alejandro les planteó varias preguntas difíciles, declarando que mataría primero a quien respondiera incorrectamente y luego, uno tras otro, a todos los demás. Ordenó al más anciano que fuera el juez. Al primer gimnosofista le preguntó qué había en mayor número: los vivos o los muertos. Respondió que los vivos, pues los muertos ya no existen. Al segundo le preguntó si la tierra o el mar cría animales más grandes, y respondió que la tierra, porque el mar no es más que una parte de la tierra. Alejandro preguntó al tercero cuál de los animales era el más astuto, y este dijo que el más astuto era el animal que el ser humano aún no había conocido. Al cuarto, a quien preguntó por qué motivos había intentado inducir a Sabbas a la traición, respondió que quería que Sabbas viviera magníficamente o muriera magníficamente. Al quinto le preguntaron qué había sido primero, el día o la noche, y respondió que el día había sido un día anterior; luego, al notar el asombro del rey, añadió que quien formula preguntas complicadas inevitablemente recibe respuestas complicadas. Dirigiéndose al sexto, Alejandro le preguntó cómo debía comportarse una persona para ser más amada que todas las demás, y este respondió que merece el mayor amor aquella persona que, siendo la más poderosa, no inspira temor. A tres de los restantes les preguntaron cómo puede un ser humano convertirse en dios, y el sofista respondió que se convertirá en dios si realiza algo que a un ser humano le es imposible realizar. A otro le preguntaron qué era más fuerte, la vida o la muerte, y el sofista dijo que la vida era más fuerte, puesto que es capaz de soportar adversidades tan grandes. Al último sofista, Alejandro le preguntó hasta cuándo debe vivir una persona, y este respondió que debe vivir hasta que considere que morir es mejor que vivir. Entonces el rey se dirigió al juez y le ordenó anunciar el veredicto. Cuando el juez dijo que sus respuestas habían sido cada vez peores, el rey exclamó: «Ya que has dictado tal sentencia, morirás primero». A esto, el sofista objetó: «Pero entonces resultarás ser un mentiroso, oh rey, pues dijiste que matarías primero a quien diera la peor respuesta».
(Cap. 64, "Vidas paralelas. Alejandro", Plutarco)

Alejandro Magno se encuentra con los «gimnosofistas»; así es como en la Antigua Grecia llamaban a los yoguis. Una de las versiones sostiene que eran digambaras (literalmente, «vestidos con las direcciones del mundo», es decir, completamente desnudos), un grupo grande y respetado de ascetas-yoguis, seguidores del jainismo.
Гимнософисты (йогов называли в Древней Греции).png
 

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Durante este año, volveré a recordarte una y otra vez que repitas el nombre de Dios.
En esta, es decir, la era de Kali, esta es la mejor manera de manifestar a Dios, es decir, de liberarte del nacimiento y la muerte.
Cuando repites el nombre de Dios, tus pensamientos, sentimientos, aspiraciones y deseos están dirigidos hacia Dios.
Si piensas en Dios, te convertirás en Dios. Si sientes a Dios, tus sentimientos se convertirán en amor y tu deseo, en misericordia.
Además, el nombre de Dios en tus labios destruye montañas de karma negativo.
Con el nombre de Dios en tus labios, te conviertes en el creador de tu destino: nada negativo puede adherirse a ti, porque piensas en lo bueno, ves lo bueno, escuchas lo bueno y haces lo bueno.
¿Y cómo debes repetir este nombre?
Elige una forma de Dios especialmente expresiva para ti, una con la que te sientas particularmente cercano, y pronuncia la palabra OM antes del nombre correspondiente de Dios.
OM es el sonido primordial del que surgió todo y que, por ello, te conecta con todo, y sobre todo con Dios.
Si eliges, por ejemplo, a Jesucristo, repite: «OM Jesucristo», inhalando «OM» y exhalando «Jesucristo».
Para intensificar esta meditación, coloca una imagen frente a ti y une interiormente el nombre de Dios con esa imagen.
Si has elegido un nombre, mantente firmemente fiel a esa elección. No lo cambies nunca. Cambiarlo te sumirá en la confusión y no te llevará a ninguna parte.
Aférrate firmemente al nombre que elegiste una vez. Saborea su dulzura y permite que Él te guíe.
Todo lo demás es tarea Suya.
Cree firmemente en esto y serás libre.
Desde el principio.
Satya Sai Baba
 

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Какова роль таких Учителей, как Иисус Христос, в этом Мире? Бхагаван с любовью напоминает нам об этом в это Святое Пасхальное Воскресенье, чтобы мы могли извлечь уроки из его жизни!*

Судьба человека -пройти Путь от
Человечности к Божественности.
В ходе этого паломничества
он неизбежно столкнется
с различными препятствиями
и испытаниями.
Чтобы Освещать
🌞
ему Путь
и Помогать
преодолевать эти трудности,
Мудрецы, провидцы, реализованные Души, Божественные личности
и Воплощения Бога
рождаются в Человеческом облике.
Они живут среди страждущих и ищущих,
которые сбились с Пути
и заблудились в пустыне, и Вселяют в них Уверенность
😍
и
Мужество
❤
.Определенные личности
рождаются и живут до конца своих дней именно с этой Целью.
Их можно назвать "карана-джанмами",
поскольку они принимают джанму (рождение) ради караны (дела, цели, причины, предназначения).
Конечно,есть много подвижников, которые своей Преданностью,
Самоотверженностью
❤
и
Дисциплинированной жизнью
достигают Видения
Вездесущего, Всемогущего и Всеведущего Единого. Они
довольствуются тем Блаженством,
которого добились для себя.
Есть и такие, кто отправляется разделить это Блаженство с теми,
кто находится за гранью; он Направляют
и Ведут за собой и тем самым обретают
Благословение, Блаженство.Они учат, что Множественность - это заблуждение, иллюзия,а Единство - реальность. Иисус был"карана-джанмой", Учителем,
рожденным с Целью, Миссией
.Возрождения
- Любви ,Милосердия ️и Сострадания в
Сердце ️ человека.
Сатья Саи Баба
ожественная беседа, 25 декабря 1978 г.

*Любящий
❤
Бога - это посланник Бога. Тот, кого любит Бог, - «Сын Божий». Когда человек испытывает оба эти Чувства, он становится Единым с Богом.*

БАБА
 

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En cada ser humano se ocultan numerosas capacidades que esperan ser descubiertas y utilizadas, así como muchos talentos que aún deben revelarse.

De vez en cuando sienten un intenso deseo de amar a todos los seres, compartir su alegría y su tristeza, aprender más, satisfacer su intelecto y también comprender los misterios de la Naturaleza. Saben recopilar muy bien información sobre lo que ocurre en todos los rincones del mundo. Pero ¿saben lo que ocurre en su mente?

¿Conocen la respuesta a una sencilla pregunta: «¿Quién soy?» ¿Por qué no sienten una urgente necesidad de encontrar la respuesta a esta importantísima pregunta? Sin conocerla, ¿cómo pueden juzgar y criticar impulsivamente a los demás?

Pregúntense sinceramente: «¿Quién soy?» y encuentren la respuesta dentro de ustedes. Las Escrituras Sagradas les ayudarán en ello. Los conducirán por el Camino en el que ustedes mismos podrán encontrar la respuesta a esta importantísima pregunta.

Sri Sathya Sai Baba
 

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Cuenta una antigua leyenda:
«Una vez, pasó junto a unos ancianos que estaban sentados una muchacha de unos quince años. Los saludó cortésmente y, en respuesta, los viejos de barba canosa asintieron solemnemente con la cabeza. Uno de ellos, el anciano Zhabagi, se levantó en señal de respeto hacia ella, lo que causó desconcierto entre los demás, pues entendían que un venerable anciano no debía levantarse ante una niña.
Al darse cuenta de ello, el anciano explicó: «No saludé simplemente a una niña; veo en su rostro a la futura madre, guardiana del hogar, de quien dependerá qué descendencia saldrá de su casa y qué lugar ocupará en nuestra sociedad. Y cómo llevará su hogar y cómo educará a sus hijos depende de nuestra actitud hacia ella».

En el Cáucaso dicen:
«Si el hombre se corrompe, se corrompe la familia; si la mujer se corrompe, se corrompe todo el pueblo».
Y es imposible no estar de acuerdo con ello, ya que de la mujer depende la educación en general. A los futuros presidentes y científicos, pensadores y escritores, y en general a todas las personas, es una mujer quien inicialmente las guía hacia este mundo.
La primera grandeza que un niño debe experimentar en la infancia es el amor por su madre. A través de ella aprende a amar a los demás, a sentir y a comprender el mundo.
 

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Encarnación del Absoluto Universal en la Tierra

«Esta, Mi forma humana, encarna todos los dharmas (credos) y los poderes divinos (shaktis) de todos los dioses. Sin duda, todos ellos. Si instaláis esta forma divina, a Mí, en el trono de vuestro corazón, con una fe inquebrantable, seréis capaces de captar una visión instantánea de Mi Inmaculada Forma Universal. Demostraré que cada forma, cada atributo que los seres humanos han concebido y venerado como perteneciente exclusivamente a Dios, pertenece a la forma de Sai». — Sathya Sai Baba

Swami Karunyananda pasó varios años con Ramana Maharshi en Arunachalam. También estuvo varios años con Malayala Swami en Gogarbham, cerca de Tirupati. En 1927, Shivananda Swami lo inició en el sannyasa (renuncia) en Rishikesh. Practicó numerosos ejercicios espirituales. Más tarde fundó el Gotami Jeeva Karunya Sangham en Rajahmundry, a orillas del río Godavari, en Andhra Pradesh, y prestó mucho servicio a los pobres y necesitados. Como resultado de sus logros espirituales y de su servicio a la humanidad, tuvo la fortuna de vivir cerca de Sri Sathya Sai.

Una vez, Sri Sathya Sai Baba pidió a Karunyananda que fuera a pasar la noche en Su habitación. Pero, debido a su terrible costumbre de roncar, dudó en aceptar la invitación de Baba. Swami le pidió que no se preocupara por ello, sino que fuera y durmiera en Su habitación.

Desde entonces, Karunyananda insistía: «Bhagavan Sri Sathya Sai no duerme. Se acuesta en la cama sobre su lado izquierdo. Sus ojos están siempre medio abiertos. Es plenamente consciente de lo que sucede a su alrededor». Aquella noche, Baba le concedió a Karunyananda una experiencia inolvidable. Swami estaba acostado en la cama. Karunyananda extendió su ropa de cama en el suelo y se durmió. Al cabo de un tiempo, se despertó, se sentó y miró hacia la cama de Swami. Para su sorpresa, en el lugar de Swami estaba Bala Krishna (el niño Krishna), acostado en la cama de Swami y emitiendo un encantador resplandor azulado. Karunyananda contempló maravillado aquella visión milagrosa. Sin poder creerlo, se frotó los ojos y volvió a mirar atentamente. También se aseguró de que estaba completamente despierto y en pleno uso de sus sentidos. No había ninguna duda. Era exactamente Bala Krishna, acostado en la cama de Swami. Unos instantes después, Swami volvía a estar acostado en la cama, en el lugar de Bala Krishna.

Más tarde, Karunyananda declaró: «Lo que vi no era en absoluto un espejismo. Estaba completamente despierto. Era Bala Krishna, sin ninguna duda. También observé cómo Bala Krishna se transformaba en Sri Sathya Sai. Bhagavan Sathya Sai no muestra públicamente su divinidad. Quizá siente que tales demostraciones podrían atraer hacia Él a multitudes incontrolables de aspirantes procedentes de todas partes».

Una vez, en Sai Shruti, la residencia de Swami en Kodaikanal, Baba conversaba con Sus estudiantes y reveló un secreto divino. Dijo: «El Señor Shriman Narayana descendió a esta Tierra en forma humana como Sathya Sai. Por favor, comprended y aceptad este hecho. Al igual que el Señor Sri Rama y el Señor Sri Krishna, Él es un Purna Avatar (el descenso pleno de la conciencia divina). Divya Shakti enviaba de vez en cuando a esta Tierra a grandes sabios y maestros espirituales. Pero ahora veis la encarnación misma del Absoluto Universal en la Tierra».

Tapovanam, «La sagrada historia de la vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba»
 

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El amor puro es como una carretera bien pavimentada, de sentido único y sin límites de velocidad.

Por ella se puede correr hacia Dios a cualquier velocidad. Los ríos también demuestran este principio. Todos los ríos descienden de las montañas. Fluyen rápida y impetuosamente en una dirección determinada. ¿En qué dirección? Hacia el océano. Al mismo tiempo, esquivan los peñascos y las rocas, superando hábilmente los obstáculos en su camino. Fluyen sin detenerse, avanzando hacia su meta.

La vida también debe ser como un río que corre hacia el océano llamado Dios. La corriente nunca debe detenerse ni interrumpirse. Superando todos los obstáculos del camino, deben continuar avanzando hacia Dios. Esto debe ser el componente principal de su camino espiritual.

Tengan fuerza de voluntad y sean firmes, decididos y sinceros. No den cabida a las debilidades. Si su visión, oído, pensamientos, sentimientos y acciones son rectos, no experimentarán nada más que dicha.

«Cada obstáculo es un paso que conduce a la Bienaventuranza, que no puede ser destruida ni arrebatada».

Sri Sathya Sai Baba
 

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Si se enfadan aunque sea una sola vez, la energía que han obtenido de los alimentos consumidos durante tres meses quedará destruida. Además, hará hervir su sangre, que necesitará casi tres meses para enfriarse. Imaginen cuál será su destino si pierden los estribos una y otra vez.

Sathya Sai Baba
 

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¿Cómo podemos hacer que nuestra vida sea pacífica y serena? ¡Bhagavan nos lo recuerda hoy con amor mediante ejemplos muy ilustrativos!

La sabiduría es el florecimiento de la pureza de la mente. Solo una persona así puede alcanzar el control de los sentidos. Al ejercer autocontrol y revelar su naturaleza divina, una persona puede iluminar el mundo que la rodea. Al igual que el incienso que difunde su aroma en todas direcciones, el nombre y la fama de las personas de corazón puro y autorrealizadas llegan a todos. Los pensamientos puros son la clave de la pureza mental. Si una persona sostiene una flor fragante en la mano, llevará su aroma adondequiera que vaya. Del mismo modo, también puede llevar un mal olor adondequiera que vaya. Lo mismo ocurre con los pensamientos buenos o malos. Irradian a su alrededor sus vibraciones buenas o malas. Los pensamientos tienen tal poder que, cuando se dirigen hacia grandes objetivos, pueden utilizarse para influir en el mundo. Cuando la mente está llena de buenos pensamientos, como la verdad, el amor, la paciencia y la compasión, la vida de la persona se llena de paz y serenidad. Pero si, por el contrario, permite que crezcan los pensamientos de odio, envidia, ira y vanidad, ¡la vida se convierte en una desgracia eterna!
Discurso divino, 31 de julio de 1986

Una persona de mente pura está llena de pensamientos puros y resplandece con la energía que emana del amor puro.
— BABA ‍
 

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«Nadie viene por Mí» — Baba de Shirdi

Baba continuó: «De la misma manera, miles de devotos vienen a Mí. ¿Acaso todos ellos se convierten en buenos devotos? Muchos abandonan a mitad de camino. Algunos vienen para que se cumplan sus deseos. Algunos buscan riquezas. Muchos vienen por educación, o por motivos de trabajo, matrimonio u otros deseos personales. En cada uno de ellos hay algún defecto. Nadie viene por Mí. Puedo dar la joya más valiosa de Mi tesoro. Pero nadie la busca. Por eso compruebo sus monedas. Entre ellas, algunas están desgastadas, otras han perdido su valor y otras están dobladas y no sirven para nada.

Del mismo modo que compruebo estas monedas, examino los defectos de los devotos que vienen a Mí. Intento revelar estos defectos en las personas y averiguar si, con esos defectos, pueden realmente comprender Mi Verdad. Aspiran a Mí, pero todos sus deseos se refieren a objetos mundanos. ¿Cómo pueden alcanzarme con semejante actitud? ¿Cómo pueden llegar a su destino si suben a un tren que va en otra dirección? Me quieren, pero no hacen esfuerzos por alcanzarme. Entre quienes vienen a Mí, solo uno de cada mil hace algún esfuerzo por comprenderme.

Las mentes de los llamados devotos están dirigidas hacia otros lados. Si sus deseos se cumplen, Me alaban. Pero, en cuanto algún deseo no se cumple, llegan al extremo de insultarme. Incluso cuando intentan comprenderme, están llenos de dudas de pies a cabeza. Algunos incluso Me abandonan cuando sus deseos terrenales no se cumplen. No son devotos sinceros en absoluto. Son los peores pecadores. ¿Cómo pueden alcanzarme?» — decía Baba.

SATYA SAI HABLA
tomo XXV
Conversaciones de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en 1992
 

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En este bosquecillo de abedules…

En este bosquecillo de abedules,
Lejos del sufrimiento y la desgracia,
Donde oscila la rosada
Luz matutina, inmóvil y despierta,
Donde, como una avalancha transparente,
Se derraman las hojas desde las altas ramas,
Cántame, oropéndola, una canción desierta,
La canción de mi vida.

Tras volar sobre el claro
Y divisar a los hombres desde lo alto,
Elegiste una flauta de madera,
Modesta y discreta,
Para que, en la frescura matutina,
Al visitar la morada humana,
Con un alba casta y humilde,
Recibieras mi mañana.

Pero en la vida somos soldados,
Y ya en los confines de la razón
Los átomos se estremecen,
Levantando las casas en un torbellino blanco.
Como molinos enloquecidos,
Las guerras agitan sus alas alrededor.
¿Dónde estás, oropéndola, ermitaña del bosque?
¿Por qué has callado, amiga mía?

Rodeada de explosiones,
Sobre el río donde ennegrecen los juncos,
Vuelas sobre los precipicios,
Vuelas sobre las ruinas de la muerte.
Silenciosa viajera,
Me despides hacia la batalla,
Y una nube mortal se extiende
Sobre tu cabeza.

Más allá de los grandes ríos
Se alzará el sol, y en la bruma matutina,
Con los párpados abrasados,
Caeré, muerto, sobre la tierra.
Tras gritar como un cuervo enfurecido,
La ametralladora, temblando toda,
Callará.
Y entonces, en mi corazón desgarrado,
Tu voz entonará su canto.

Y sobre el bosquecillo de abedules,
Sobre mi bosquecillo de abedules,
Donde, como una avalancha rosada,
Se derraman las hojas desde las altas ramas,
Donde, bajo una gota divina,
Se enfría un pétalo,
Se alzará el solemne amanecer de la victoria
Para toda la eternidad.

1946

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No te hagas pequeño.
No hagas responsable de tu destino a nadie,
salvo a ti mismo.
Lo digo una y otra vez: tú eres Dios.
Mira tu Vida, tu Destino.
Tú eres quien lo ha Creado.
No sufras por ello, cámbialo.
Tienes el Poder de hacerlo.
Nadie fuera de ti puede cambiar tu Destino.
Esto es la Divinidad en el ser humano: que él mismo sostiene en sus manos
su Destino.
El animal Vive según su Destino.
Vive de una manera predeterminada y no puede hacerlo de otro modo.
El ser humano, mediante su Conciencia y su fuerza de voluntad, puede
cambiar fundamentalmente su Vida a partir de este día.
No te hagas pequeño.
Abre los ojos.
Toma tu Destino en tus manos.
Oriéntalo en una dirección positiva.
Ve lo Divino en el Mundo y encuentra a Dios en ti.
Ya hoy eres mucho más grande de lo que imaginas.

Sathya Sai Baba,
«Sai Baba habla con Occidente».
 

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Hoy muchas personas dicen que no creen en Dios. Quien no cree en sí mismo tampoco creerá en Dios.

En realidad, nadie puede vivir ni siquiera un instante sin creer en Dios. ¡Es sencillamente imposible! ¿Por qué? No piensen que Dios existe en algún lugar lejos de ustedes, que tiene una forma especial, que está dotado de poderes especiales, etc. Lo que está contenido en su corazón en forma de pensamiento puro y conciencia superior es verdaderamente Dios. Esta parte sagrada de su corazón se encuentra en todo ser del Universo. No existe ningún ser que carezca de ese corazón sagrado.

Por eso, Dios está dentro de ustedes y no necesitan buscarlo en ninguna parte. Puesto que ese corazón sagrado se encuentra en cada ser, deben creer firmemente que Dios está siempre presente en todas las personas.

Sri Sathya Sai Baba
 

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¿QUÉ APRENDER DEL BURRO?

suśrānto’pi vahed bhāraṁ śītoṣṇaṁ na ca paśyati |
santuṣṭaś carate nityaṁ trīṇi śikṣec ca gardabhāt || 21

Hay que aprender tres cosas del burro: llevar la carga incluso estando muy cansado, no reparar en el frío ni en el calor y estar siempre satisfecho.
[«Чанакья-нити-дарпана», 6.21]

Чему учиться у петуха.jpg
¿QUÉ APRENDER DEL GALLO?

pratyutthānaṁ ca yuddhaṁ ca saṁvibhāgaṁ ca bandhuṣu |
svayam ākramya bhuktaṁ ca śikṣec catvāri kukkuṭāt ||

Hay que aprender cuatro cosas del gallo: [раннему] levantarse, [доблести] luchar, compartir por igual [обретенного] con los parientes y procurarse la comida por sí mismo.
["Чанакья-нити-дарпана", 6.18]

Чему учиться у льва.jpg
¿QUÉ APRENDER DEL LEÓN?
prabhūtaṁ kāryam alpaṁ vā yan naraḥ kartum icchati |
sarvārambheṇa tat kāryaṁ siṁhād ekaṁ pracakṣate ||

[Знатоки] proclaman que hay que aprender una cosa [качеству следует научиться] del león: cualquier tarea que una persona desee realizar, grande o pequeña, debe llevarse a cabo con todos los esfuerzos.

[prabhūtam – большое; kāryam – дело; alpam – малое; vā – или; yat – то, что; naraḥ - человек; kartum – сделать; icchati – желает; sarva-ārambheṇa – всеми усилиями; tat – это; kāryam – должно быть выполнено; siṁhāt – от льва; ekam – одно; pracakṣate – провозглашают]
["Чанакья-нити-дарпана", 6.16]

Чему учиться у цапли.jpg
¿QUÉ APRENDER DE LA GARZA?

indriyāṇi ca saṁyamya bakavat paṇḍito naraḥ |
deśa-kālaṁ balaṁ jñātvā sarva-kāryāṇi sādhayet || 17

El sabio es como la garza: tras dominar los sentidos y evaluar el lugar, el momento y la fuerza, logra realizar todas las tareas.
["Чанакья-нити-дарпана", 6.17]

Чему учиться у ворона.jpg
¿QUÉ APRENDER DEL CUERVO?

gūḍhaṁ ca maithunaṁ dhārṣṭyaṁ kāle cālaya-saṁgraham |
apramādam aviśvāsaṁ pañca śikṣec ca vāyasāt ||

Del cuervo hay que aprender cinco cosas: ocultar la vida íntima, ser valiente, hacer provisiones en casa a tiempo, mantenerse alerta y desconfiar.

[gūḍham – скрытому, тайному; ca – и; maithunam – сексу; dhārṣṭyam – смелости; kāle – периодически, в срок; ca – и; ālaya-saṁgraham – накоплению запасов в доме; apramādam – отсутствию невнимательности; aviśvāsam – недоверию; pañca – пяти; śikṣet – следует учиться; ca – и; vāyasāt – от ворона]
["Чанакья-нити-дарпана", 6.19]

Чему учиться у собаки.jpg
¿QUÉ APRENDER DEL PERRO?

bahvāśī svalpa-santuṣṭaḥ sunidro laghu-cetanaḥ |
svāmi-bhaktaś ca śūraś ca ṣaḍ ete śvānato guṇāḥ ||

El buen apetito y la satisfacción con poco, el sueño profundo y la facilidad para levantarse, la lealtad al amo y la valentía: estas son las seis cualidades que hay que aprender del perro.

[bahu-āśī – вкушающий много; su-alpa-santuṣṭaḥ - удовлетворенный малым; sunidraḥ - крепко спящий; laghu-cetanaḥ – тот, чье сознание «легко», легкий на подъем; svāmi-bhaktaḥ - преданный хозяину; ca – и; śūraḥ - отважный; ca – и; ṣaṭ - шесть; ete – эти; śvānataḥ - от собаки; guṇāḥ - добродетели]

[«Чанакья-нити-дарпана», 6.20]
[Перевод - Владимир Дружинин(с)]
 

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«CÓMEME Y SÉ FELIZ», dijo Buda de buena gana.

«Celebren Buda Purnima alcanzando Purna Buddhi. Los Vedas dicen: “Chandrama Manaso Jatah”. Es decir, la deidad regente de la mente es la luna. La luna brilla con la ayuda de la luz del sol.

La luz de la luna es fresca y agradable, mientras que la luz del sol es intensa y resplandeciente. La luz lunar representa el Prema (amor), y la solar, el Jñana (sabiduría). Sin sabiduría, el amor no prosperará….

Una vez, Buda estaba sentado solo en el bosque. De repente, apareció ante él una feroz demoniesa y dijo: “Oh, Buda, tengo mucha hambre. Permíteme comerte”. Buda accedió de buena gana a su petición y le dijo con una sonrisa:

“No hay que temer a la muerte. La muerte es inevitable y llegará sin falta, si no hoy, mañana. Tienes hambre; cómeme y sé feliz”.

En cuanto Buda pronunció estas palabras sonriendo, la demoniesa se convirtió en una paloma. “Oh, Buda, contaré a todos tu sacrificio. La gente teme a la muerte, pero tú te alegras ante la posibilidad de ofrecerte en sacrificio para saciar el hambre de otro.

No soy una demoniesa. Soy una paloma. He venido para ponerte a prueba. Ahora difundiré por todo el mundo tu enseñanza sobre el amor y el sacrificio”.

Sri Sathya Sai Baba, 21 de mayo de 2000
 

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Si se dirigen a su mente, oirán muchas voces, que suenan unas veces más bajo y otras más alto: toda una multitud de consejeros contradictorios que los sumen en la confusión y el desconcierto.
Por ejemplo, en cuanto se disponen a viajar a Puttaparthi para recibir el darshan de Swami, estos consejeros comienzan sus juegos.
Una voz les susurra que emprendan el viaje solo después de cerciorarse de que Swami se encuentra realmente ahora en Puttaparthi.
Otra voz propone llamar a tal o cual persona y averiguar si Swami está en Bangalore o en Puttaparthi.
Una cuarta les sugiere una ruta completamente distinta y otros medios de transporte, lo que les provoca dolor de cabeza.
Este “sangam alrededor del jangam” es una reunión de voces que juegan alrededor de la voz de la verdad para acallarla.
Otra voz puede intervenir y decir: “¡Querido mío! Examina tu intención desde todos los ángulos: el viaje te exigirá gastos considerables y te traerá muchos inconvenientes; además, ¿se te ha ocurrido que quizá no obtengas ninguna ‘entrevista’?”
Entonces se oirá otra:
“¡Oh! Si tenemos en cuenta todas las malas acciones y todos los errores que has cometido, es muy dudoso que Swami te conceda una ‘entrevista’”.
Pero después de esta voz surgirá otra: te infundirá confianza, te tranquilizará y te dirá:
“¡No! Swami es la encarnación misma de la compasión.
Sin duda perdonará todos mis errores”.

Este principio que los protege y los guía por el sendero de la espiritualidad es el lingam, que mora en el centro de la conciencia apegada a los sentidos externos e internos.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Chinna Katha - Parábolas e historias
Tomo 1
 
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