Учимся читая.

[1313]

Научитесь тому, чтобы совершать добрые дела посредством своего тела и размышлять о хорошем в своём уме. Взращивайте благостные мысли и совершайте добрые поступки. Иногда люди спрашивают: «Да, мы должны любить всех и каждого, но что делать, если другой человек ненавидит нас, несмотря на то, что мы его очень любим?» Почему вас беспокоит, отвечают вам другие взаимностью или нет? Ваш долг — следить за тем, чтобы не сойти с правильного пути. Если вы тоже испытываете ненависть, как вы можете заявлять, что вы по-прежнему хорошие? Изо всех сил старайтесь оказать влияние на других и преобразить их, не сходите с пути добродетели. Я дам вам пример из собственного опыта: Я люблю всех, даже тех, кто не любит Меня. Я не спрашиваю, любят они меня или нет. Мы должны посмотреть, чиста наша любовь или нет. Во Мне совсем нет места ненависти. Люди, которые не испытывают ко Мне приязнь, тоже приходят ко Мне, когда возникает та или иная нужда, и склоняются передо Мной. Чтобы погрузиться вглубь и испытать истинную любовь, вы должны отбросить все соображения, относящиеся к телу, и развивать видение Единства (Атма дришти).

Сатья Саи Баба
Летние ливни 1978 в Бриндаване, гл. 15.

 

[1313]

Всё, что вы видите, это отражение того, что находится внутри вас. Если вы называете какого-то человека плохим, то это означает, что в нём отражается зло, находящееся в вас. У этого человека нет ничего общего со злом. Хорошее и плохое является отражением вашего внутреннего существа. Никогда не думайте, что оно существует отдельно от вас. Хорошие мысли – это источник хороших вибраций. Если вы наполнены любовью, то тот же принцип любви проявится в вашей речи и действиях. Если у вас священные мысли, то вы станете Божественным существом.

Сатья Саи Баба
18 марта 1999 года
"Сила воли и намерения."

 

[1313]

С древних времён жители Индии празднуют Наваратри, поклоняясь Дэви, Божественности как матери. Во время этих десяти дней они почитают богинь Дургу, Лакшми и Сарасвати. Их эзотерическое значение заключено в трёх силах (шакти): действии (карме), преданности (упасане) и духовной мудрости (джняне).

Необходимо правильно понимать внутренний смысл, который заключают в себе Дурга, Лакшми и Сарасвати. Они представляют три вида сил человека: силу воли (ичча шакти), силу целеустремленных действий (крия шакти) и силу различения (джняна шакти).

Сарасвати представляет в человеке силу речи (вак). Дурга - динамические силы. Лакшми проявляется в форме силы воли. Тело предназначено для выполнения целеустремлённых действий (крия шакти). Ум – это хранилище силы воли (ичча шакти). Атма – это сила различения (джнана шакти).

Целеустремлённые действия исходят из материального тела. Сила, которая активизирует инертное тело и побуждает его к действию - это сила воли. Сила, которая побуждает к действию силу воли - это сила различения (джняна шакти). Благодаря ей излучается энергия. Эти три силы представлены в мантре "Ом Бхур Бхувах Суваха". Бхур представляет землю. Бхувах - жизненную силу человека, его сознание. Суваха – это сила излучения. Все эти силы находятся в человеке. Таким образом, Дурга, Лакшми и Сарасвати обитают в сердце человека.

Человек склонен проявлять страстные (раджасические) качества такие, как гнев и ненависть. Они являются воплощением неистовых качеств Дурги.

Восхваление Божественности в песнях и поэзии, вибрации, которые исходят от них, представляют силу Сарасвати.

Чистые качества, которые проявляет человек, такие как сострадание, любовь, терпимость, сочувствие, проявляются благодаря Лакшми.

Люди поклоняются Дурге, Лакшми и Сарасвати, которые изображены на картинах и иконах. Таким образом люди изображают тонкие силы, которые находятся внутри них.

Современный человек сталкивается с трудностями, потому что он не способен осознать силы, заключённые в нём, и развить уважение к ним. Его привлекают внешние физические формы. Необходимо понять связь, которая существует между материальным и тонким мирами. Лекарство находится внутри человека, но он ищет его снаружи.

Что вам следует делать во время десяти дней празднования Наваратри?

Превратите силу воли (ичча шакти) в стремление достичь Бога. Целеустремлённые действия (крия шакти) - в силу, побуждающую совершать Божественные дела. Силу различения (джняна шакти) - в Само Божество.

Из Божественного выступления Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 9 октября 1994 года

 

[1313]

Люди, стремящиеся к духовности, должны свести к минимуму все дискуссии и споры, ибо это порождает дух соперничества и приводит к гневным ответным действиям и мстительной борьбе. Не пытайтесь заслужить уважение всего мира. Не чувствуйте себя униженными и не злитесь, когда мир не признаёт вас и ваши заслуги. Научитесь этому в первую очередь, если вы стремитесь к успеху на духовном пути. Не радуйтесь, когда вас хвалят, в этом кроется смертельная ловушка, которая даже может сбить вас с пути и поставить под угрозу ваш прогресс. Таким образом, вы должны изменить качества своего ума и привычки. Выработайте в себе привычку никогда не делать больно другим людям. Старайтесь понять их, сочувствовать и помогать им. Приучите себя воспринимать оскорбления и критику как награду. Старайтесь дружить со всеми, независимо от их характера и поведения.

Сатья Саи Баба
Дхьяна Вахини, гл. 14.

 

[1313]

В жизни вы можете столкнуться с большим количеством потерь и трудностей. Вы можете испытать много страданий. Тем не менее, вы никогда не должны предавать истину, веру и любовь. Потеря, страдание и трудности подобны волнам в океане жизни. Они просто приходят и уходят. Но вода в океане - постоянна. Поэтому развивайте веру "воды", то есть Божественность. Могущество Божественного Имени не имеет себе равных. Не относитесь к Нему легкомысленно. Божественное Имя является настоящим бриллиантом. Надежно храните Его.
Никогда не беспокойтесь по поводу боли и страдания, потерей и трудностей. Ваши мысли похожи на проплывающие облака. После того, как вы снискали убежище у Лотосных Стоп Господа, никогда не отказывайтесь от этого. Куда бы вы ни пошли, Божественные Стопы будут защищать вас. Если вы поместите Божественное Имя в ваше сердце, ваша жизнь будет освящена. Это - преданность (бхакти). Это - ваша сила (шакти). Это - освобождение (мукти).

Сатья Саи Баба Искусство жизни

 

[1313]

Вера и преданность — необходимые условия для обретения спокойствия. Верьте в океан, а не в волну, верьте в Господа, а не в незначительные вещи. Но трагедия заключается в том, что вы доверяете маленьким людям, безнравственным, тем, кого вы знаете, порочным и жадным; но вы сомневаетесь, когда вас просят верить в Господа, который милостивее любого отца, более любящий, чем любая мать, могущественнее любой земной власти и внимательнее самого близкого человека. Вы не сомневаетесь друг в друге, но вы легко развиваете сомнения относительно Бога. Сомневаться легко, верить трудно. Пребывайте в Божественном Имени, и его сладость пропитает ваш язык и улучшит вкус. Не считайте, сколько раз вы уже повторили его. Потому что, кого вы собираетесь впечатлить цифрой? Господь ответит, даже если вы позовёте его только раз из всей глубины души.

Сатья Саи Баба
Божественная речь, 17 декабря 1964

 

[1313]

Атма-джнану можно обрести только с помощью веры. Развивайте веру в себя и веру в Бога. Сегодня уверенность в себе проявляется только в вопросах, связанных с мирскими достижениями и эгоистичными устремлениями. Вера и уверенность не проявляются в духовной сфере. Без непоколебимой веры Божественное нельзя пережить на собственном опыте. Из-за отсутствия твердой веры формальное выполнение духовных практик не даёт результатов. Тут главным условием является безусловная и непоколебимая вера в Бога. Однонаправленная преданность способствует развитию серьезности в духовной сфере. Серьезный, ревностный человек, ищущий духовности обретает знание об Атмане (Себе Самом). Такому преданному не нужны никакие другие качества, кроме глубокой веры. Ему не нужны ни другие знания, ни социальное положение, ни богатство. Он может принадлежать к любой касте или общине. Он может быть ребенком или даже животным, как Гаджендра, Валмики, Нанда, Кучела, Дхрува, Сабари, Видура и Хануман, которые являются примерами преданных, получившими милость Бога благодаря своей глубокой преданности, не обладая какими-либо другими особыми качествами.

Сатья Саи Баба
Божественная беседа, 06 октября 1986 г.

 

[1313]

Одно из основных правил благой жизни: практика тишины. Голос Творца можно услышать в области вашего сердца только тогда, когда язык замолкает. Когда стихает шторм волны успокаиваются. У других не будет желания кричать, когда вы говорите с ними шепотом.Сами задавайте тон разговора: как можно ниже, чтобы было слышно не дальше тех к кому обращаетесь.. Относитесь бережно к звуку, это сокровище пространственного элемента (Акаши), эманация Самого Творца. Разум может преобладать лишь тогда, когда аргументация не усиливается путём повышения тона.. Молчание - это речь духовного искателя. Мягкая нежная речь - показатель истинной любви. Ненависть кричит, страх визжит, а тщеславие трубит. Но любовь поет колыбельные; она успокаивает и наносит бальзам. Практикуйте язык любви; забудьте язык ненависти и презрения!

Сатья Саи Баба
Божественная речь, 19 февраля 1970 г.

 

[1313]

У ворот освобождения (мокша) и самореализации (сакшаткара) стоят три стража для проверки ваших полномочий. Это покой, или душевное равновесие, радость, или удовлетворенность, и различение (шанти, сантоша и вичара). Даже если хотя бы одного из стражей привлечь на свою сторону, остальные тоже помогут вам пройти. Первым из них является покой. Если вы привлечёте на свою сторону покой, то и удовлетворённость будет с вами! Удовлетворённость - это высший источник счастья и самое ценное достояние. Оно стоит столько же, сколько и империя. Без удовлетворённости, желание (кама) и жадность (лобха) достигают опасных размеров и одолевают силу самого различения. Желание легко переходит в жадность, а жадность перерастает в скупость и похоть, заставляющие вас метаться от одного объекта к другому в безумной погоне за мимолетными чувственными удовольствиями. Как люди с такими качествами могут развить способность к концентрации? А без способности к концентрации как они могут заниматься медитацией? А без медитации (дхьяны) никто не может обрести Бога (Дайвам).

Сатья Саи Баба
Дхьяна Вахини, гл. 14.

 

[1313]

Мы не всегда получаем то, о чем просим. Почему? Может быть, Бог не испытывает сострадания к нам? Представьте больного ребенка, который вымаливает у отказывающей ему матери разнообразные сладости. Означает ли это, что мать ненавидит своего ребенка? Или, может быть, она жестокосердна? Утратила привязанность? Нет, отказ матери в данном случае и есть акт сострадания.
Любой из людей подобен такому больному ребенку, страдающему от повторяющихся рождений и смертей. Удовлетворение всех его пожеланий лишь продлило бы эти страдания. Отсюда и возникает необходимость в отказе и отклонении. Ведь никто из вас не просит о действительно важном! Если бы кто-то молил о нерушимом мире, он бы непременно получил желаемое!
Бог отвечает, когда молитва исходит из глубины сердца. Я знаю, что вы стучите в дверь. Но в какую? Храня дверь своего собственного сердца взаперти, как можете вы преуспеть в требовании открыть какие-то другие двери? Стучите в двери ваших собственных сердец. В этом случае обитающий в них Бог обязательно выйдет вам на встречу.

Божественная Беседа, 21 октября 1982

 

[1313]

Куда бы вы ни шли, всегда исполняйте ваши обязанности так, как вы видите их, и знайте, что Я буду внутри вас, направляя каждый шаг вашего пути. В наступающие годы вы почувствуете Меня во множестве различных проявлений Моих форм. Вы Мои, и вы дороги Мне больше всего. Я буду защищать вас, как веки защищают глаза. Я никогда не брошу вас и вы никогда не сможете потерять Меня.
Начиная с этого момента перестаньте испытывать страстную нужду в чём-либо ещё. Исполняйте ваши обязанности с непоколебимой любовью, смотрящей на всё как на Бога. Будьте терпеливы. Со временем всё будет дано вам. Будьте счастливы. Не нужно сожалеть ни о чём. Что бы вы ни чувствовали, что бы ни происходило с вами, знайте, что такова воля Аватара.

Сатья Саи Баба

 

[1313]

Если кто-то говорит вам, что Саи Баба наделил его Своими духовными силами, не верьте. Мои силы таковы, что их передать невозможно, и поэтому подобные заявления не должны вводить вас в заблуждение. Эти силы уникальны. Если вы будете так легко поддаваться чужому влиянию, то никогда не сможете подчинить себе ум. Вы должны иметь свое собственное мнение. Не ищите сверъестественных сил, ездя по всему свету в поисках гуру и тратя на это большие деньги, Лучше оставайтесь дома, и постарайтесь пробудить ту духовную силу, которая находится в вас самих! Бог не снаружи, а внутри.

Вы — не человек, а Бог, не одна личность, а целых три: та личность, которой вы себя считаете (тело), та, которой вас считают другие (ум) и та личность, которой вы на самом деле являетесь (Бог). Не думайте, что Бог находится вовне, и Его нужно где-то искать, Бог находится внутри вас. Осознав это и развив свои духовные силы, вы сможете увидеть Его. Сейчас вы идете по мирскому пути, но вступив на путь, ведущий к Высшему Сознанию, вы постигните Господа, то есть, Истину

Сатья Саи Баба Бриндаван, 28.03. 1975
"Религия любви" (ССГ т 13). гл 6 «Совет ищущим Истину»

 

[1313]

Каждый, кто стремится достичь вечности посредством бхакти, должен стараться обрести следующие качества: он должен держаться подальше от суеты, жестокости и лжи этого мира и практиковать истину, правдивость, любовь и спокойствие. Это постине путь бхакти.

Те, кто ищет единения с Господом, те, кто хочет благосостояния миру, должны признать ничего не стоящими и отбросить такие понятия, как хвала и порицание, положительная и отрицательная оценка, процветание и неблагоприятная обстановка. Они должны мужественно сохранять твердую веру в их собственную внутреннюю реальность и посвящать себя духовному росту.

Никто, даже Махапуруша или Аватары не могут избежать критики и обвинения. Но они этого не боятся. Истинная природа Махапуруши или Аватара познается теми, кто критиковал и порицал их, только тогда, когда они пройдут через большие трудности. И тогда они тоже станут их восхвалять.

Невежество является причиной неудач. Поэтому пусть претендент на путь духовного развития держится подальше от таких колеблющихся и невежественных людей и воздерживается от обсуждения с ними своих убеждений; он должен погрузиться в чтение Священных писаний и общаться с преданными Господа.

Позже, когда он наберется опыта реализации и ему не страшна будет встреча с реальностью, он без опаски сможет общаться со всеми, он сможет даже попытаться направить другие умы к истине, которую увидел сам.

Сатья Саи Баба
«Према вахини»

 

[1313]

Попробуйте изменить угол зрения. Когда вы будете практиковать взгляд на мир с точки зрения вездесущей Божественности, вы начнете меняться. Вы будете чувствовать силу Божественности во всем Творении.

Вы не сможете никуда спрятаться от Бога. Многие считают, что Свами не видит, чем они занимаются. Они не осознают, что у Свами мириады глаз. И ваши глаза тоже божественны. Но вы не осознаете своей истинной природы.

Когда у вас будет вера в себя, у вас будет вера в Бога. Любите Бога, имея эту высочайшую веру. Тогда вас притянет к Богу. Для этого нужна чистота. Магнит не может притянуть ржавый кусок железа. Так же Бог не может привлечь к себе нечистого человека. Поэтому поменяйте свои чувства и мысли и развивайте убежденность, что Бог — это всё, что существует. Господь никогда не оставит вас, если у вас есть эта убеждённость.

Сатья Саи Баба
Божественная речь, 27 февраля 1995

 

[1313]

Сегодня человек подвержен множеству трудностей, потому что он забыл Источник, из которого произошёл. Рыба рождается в воде, без которой она не может жить даже минуту. Она счастлива лишь тогда, когда находится в воде, там, где она родилась. Что же является Источником рождения человека? Господь Кришна в Бхагавад Гите сказал: «Вечная Атма во всех существах - это часть Меня (Мамайвамшо Дживалоке Дживабхута Санатханаха). Каждый человек является искрой Божественности. Каждый произошёл от Бога. Родившись от Бога, вы всегда должны размышлять о Боге. Забывая о Боге и своей Божественности, вы становитесь беспокойными и встречаетесь со всевозможными трудностями. Поэтому никогда не забывайте о своём Божественном происхождении. Верьте в Бога, поклоняйтесь Ему и почитайте Его. Это должно стать основой вашей жизни. Таков ваш долг (дхарма), который вы должны выполнять. Вы можете занимать любое положение в обществе, быть богатым и процветающим, но только вера в Бога способна защитить вас.

Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 22 февраля 2001

 

[1313]

Единственное богатство, которые вы сможете взять с собой после смерти – это любовь к Богу. Поэтому старайтесь обрести это богатство на протяжении жизни. С чистой, наполненной любовью преданностью у вас это легко получится. Для обретения этого богатства вам следует посвятить своё время, тело и действия служению Господу. Именно это понял Арджуна после прослушивания Гиты из уст Господа Кришны. Арджуна, будучи очень умным человеком, после всех своих споров с Кришной пришёл к этому выводу и сказал: «Каришйе вачанам тава (Я сделаю всё, что Ты скажешь)». Людям следует полагаться не на свою силу или умственные способности, а на Божью силу. Тот, кто полагается исключительно на силу Бога, сможет испытать подлинные счастье и покой. Такому человеку не нужно беспокоиться из-за критики других. Он может не обращать внимание на мнение толпы и отстаивать то, что считает правильным. Не обращая внимания на хулу или похвалу, вы должны взращивать сильную веру в Бога.

Сатья Саи Баба
Божественная беседа, 7 апреля 1989 г.

 

[1313]

Что является истинной преданностью? Как мы должны очистить свою садхану, чтобы достичь её? Бхагаван с любовью разъясняет нам сегодня.

Если ваша преданность не поддерживает вас, когда вы стремитесь почитать отражения Бога в телесных зеркалах, которые движутся вокруг вас, когда вы вглядываетесь в эти образы Бога и падаете ниц перед ними, куда бы вы ни бросили свой взор, как вы можете утверждать, что преданы Богу? Без непоколебимой веры и искренней практики этой садханы, если вы будете просто собираться, готовить и раздавать прасад при каждом мыслимом случае или даже воспевать и превозносить Бога, Я должен сказать, что все ваши усилия напрасны! Расширьте свои сердца. Расширьте свое видение. Расширяйте круг родства и принимайте все больше и больше своих ближних в скинию своего сердца. И поклоняйтесь им в любовном почитании. Мудрость — это только сострадание в его высшей форме; ибо через сопереживание вы входите в сердце другого и можете понять его изнутри. Найти единство в этом многообразии ролей и есть истинная мудрость.-Божественная беседа, 23 февраля 1971 г.

"Ишвара сарва бхутанам" (Господь пребывает во всех существах). Осознание этой истины является главным признаком преданности.

— БАБА

 

[1313]

Когда преобладает духовная сила, сила Природы находится под контролем. Когда духовная сила слаба, преобладает сила Природы. Это хорошо видно на примере дыма и огня. При преобладании дыма, огонь потухает. Когда огонь разгорается, дым исчезает. Следовательно, чтобы усилить силу Духа и ограничить силу Природы, человек должен культивировать вайрагью (различение). Например, если у человека есть желание пить различные напитки, он может взять это под контроль, отказавшись от некоторых из них. Тем самым вырабатывается сила воли, и со временем становится легче отказаться от других желаний. На языке веданты это описывается как вайрагья. Вайрагья — это не отказ от дома и семьи и уход в лес. Это означает развитие благочестивых мыслей и ослабление мирских чувств. Когда происходит такое сбалансированное развитие, человек обретает Пракрити-Шакти (контроль над силой Природы). Когда человек получает такие силы, его умственная сила возрастает.

Сатья Саи Баба
Божественная беседа, 4 октября 1992 г.

 

[1313]

Булаву Вишну называют Каумодаки, его лук - Шарнга, диск - Сударшана-чакра, а раковину - Шанкха. Лотос в его руках называют Падма. Из Вишну Вселенная рождается и снова сливается с Ним. Из Вишну рождаются все бессмертные, владыки трёх миров. Они процветают в великолепии, мудрости, знании и силе. Всё, что процветает, независимо от своей славы и могущества, рождается из части великолепия Вишну.

— «Брахманда-пурана», Часть 2, Глава 3, Тексты 120—123

Господь Бог, Кто есть сознающее Себя Блаженство, не подвержен трём условностям бытия: бездеятельности, творчеству и спокойствию. Но ради творения, сохранения и разрушения зримого разнообразия Он принимает облики Брахмы — созидателя, Вишну — хранителя, и Шивы — разрушителя. Из этих трёх образ Вишну более всего качественно близок истинному облику Бога. В служении Вседержителю Вишну человек ближе соприкасается с Безусловной Действительностью, чем в служении кому бы то ни было иному.

— «Бхагавата-пурана», Книга 1, Глава 2, Текст 23

Те, кому явила Себя Истина, сказывают, что Она безмятежна, вне добра и зла. Она везде (Брахман), во всём (Параматма), и Она — произвольная Личность (Бхагаван). Истина бесконечна, Она в сердцевине всякой вещи и заключена в Свой обособленный облик.

— Бхагавата-пурана, Книга 1, Глава 2, Текст 11

И великие провидцы, хорошо сведущие в пуранах, называют лотос, возникающий из Нараяны, высшей формой богини Земли…
— «Матсья-пурана», текст 169.3

 

[1313]

Только благодаря торжеству истины светят на небе солнце и луна; только благодаря истине земля вращается вокруг своей оси; только благодаря истине мир таков, каков он есть.
Но сегодня человек утратил веру в истину и желание обрести ее. Случилось так, что единственное, чего не любит человек в этом мире, – это правда. Он всегда норовит отступить в последний момент, даже когда речь идет о поиске и обретении истины, касающейся его собственной природы. Он просто-напросто боится узнать эту истину. Как же может такой человек, который боится истины, скрытой у него внутри, стать на праведный, истинный путь в жизни?
С трибуны мы словно попугаи твердим заученные слова: правда, любовь, ненасилие и так далее. Но в повседневной жизни мы не имеем веры в истину, не соблюдаем ахимсу (ненасилие) и чрезвычайно далеки от пути премы (любви). Нашей молодежи, учащимся необходимо сделать шаг вперед и перейти от бессмысленного повторения слов к действию.
Вся жизнь человека покоится на трех основах: мыслях, словах и делах. Какое бы у вас ни возникло желание, оно выражается посредством ума. Основа появления мысли – ум. Мысль, посетившая ум, станет известна миру как слово, вылетевшее изо рта. Если вы уже облекли в слова и произнесли вслух ту мысль, что проникла в ваш ум, следующий шаг – это действие, то есть воплощенное в жизнь слово. Только когда человек достигнет гармонии между мыслью, словом и действием, он будет способен осознать свою истинную природу.

Сатья Саи Баба "Летние розы на голубых горах", 1976