Учимся читая.

[1313]

Чем мельче растирают сандаловое дерево, тем более сильный аромат оно источает. Чем дольше разминают сахарный тростник, тем больше сладкого сока он выделяет. Золото очищается, когда оно подвергается обжигу и переплавке. Так же и истинно преданный никогда не поколеблется в своей любви к Господу, даже если встретит несчастья и препятствия на своём пути. Бог испытывает своих преданных только для того, чтобы поднять их на более высокий уровень духовного восхождения. Настоящий преданный должен вести святую жизнь, и освящается она тем, что все трудности и невзгоды он встречает с полной верой в Бога. Тело существует только для того, чтобы вести святую жизнь.

Сатья Саи Баба
ССГ т 34, гл 14

 

[1313]

Невежество может быть излечено только знаниями; тьма может быть разрушена только светом.Никакое количество доказательств, угроз или убеждений не могут заставить темноту уйти. Достаточно вспышки света, чтобы рассеять годы тьмы. Свет всегда находится в вас. Но из-за того, что он подавляется, он не может проявить себя. Подготовьте себя к этой вспышке света! Каждый должен достичь этого, независимо от того, стремится он к этому или нет. Это неизбежный конец испытаний каждого, цель, к которой движется каждое существо, сознательно или бессознательно. Не бойтесь достичь цели освобождения (мокши). Не воспринимайте это как несчастье. На самом деле, освобождение - это конец всех несчастий. Это смерть всех печалей: печали, что вам предстоит родиться снова. Это рождение радости, радости, которая не знает конца!

Сатья Саи Баба
(Божественное выступление, 19 февраля 1964 года)

 

[1313]

Бог – это единственный источник и основа всей Вселенной. Всё остальное – иллюзия. Печали и трудности, потери и выигрыши, болезни – всё считайте проявлением Божественной воли. Тогда всё будет для вас хорошим. Вы говорите: "Это моё тело". Но кто вы? Вы говорите "моё тело", но вы не говорите: "Я – это тело". Подобно этому вы говорите: "Мой ум", – но вы не говорите: "Я – это ум". Вы отделены от своего тела, ума и т.д. Когда кто-то спрашивает вас, как вас зовут, вам не следует отвечать: "Я – Рама" или "Я – Кришна". Говорите так: "Я есть Я". Какое бы имя вы ни назвали, оно дано вам вашими родителями. Это не ваше истинное имя. На самом деле, ничто в этом мире не принадлежит вам. Только истинное "Я" является вашей собственностью. Вот почему мы постоянно говорим "я", "я", "я".
Вы поистине станете Богом, если избавитесь от эго и привязанностей. Тогда в вас проявится истинное "Я"! Когда вы говорите "мой дом, мои люди" и т.д., то привязанности возрастают. Привязанность к телу развивает эго. Поэтому, когда вы подниметесь над представлениями о "я" и "моём" и обретёте удовлетворенность, то переживете великое счастье. Пусть все вы будете жить счастливой и долгой жизнью, наполненной любовью! Пусть все вы станете едиными!

Сатья Саи Баба
Божественное выступление 23.11.2008г

«Бог един».гл. 16.

 

[1313]

Осознайте Божественный принцип единства

Вы воспринимаете единство как многообразие, вместо того, чтобы видеть единство в многообразии. Число один является основой всех других чисел.

Точно так же, имена и формы варьируются, но по сути своей являются одним. Кроме Божественности, в этом мире нет никакой другой сущности. Многие духовные искатели и йоги прилагали напряжённые усилия, чтобы понять принцип Божественности.

В конечном счёте они поняли, что истина одна, но мудрецы называют её различными именами. Так как вы не поняли этой истины, вас вводит в заблуждение видимость двойственности. Чтобы познать, что Божественность одна, вы должны понять духовную математику.

Самое важное – понять этот принцип единства и вести себя соответственно. Вы и ваша тень по сути являются одним, а не двумя. Когда вы поймёте это единство, вы ощутите Божественность. Вы осознаете, что индивидуум не отличен от Бога.

Если вы поставите 0 после цифры 1, получится 10; поставьте ещё один ноль – получится 100. Таким образом, если вы продолжите прибавлять нули, значение тоже увеличится до 1000, 10 000 и т.д. Если в 100 000 вы уберете все нули останется единица.

Нули приобретают значимость только когда стоят рядом с единицей. "Я", "моя жена", "мои дети", "моя собственность" и т.д. – всё это подобно нулям. Они будут иметь ценность только в соединении с Богом, который подобен цифре 1.

Весь мир подобен нулю. Он возник из Бога, который является всем. Из-за своей иллюзии вы считаете ноль всем. Пока вы погружены в иллюзию, вы никогда не сможете осознать Божественность.

Сатья Саи Баба , 26 февраля 2006 г,.Прашанти Нилаям

Уроки преданности, веры и любви.
ССГ т 39, гл3

 

[1313]

Император Бали приветствовал Ваману с распростёртыми объятиями и обещал, что преподнесёт ему всё, чего Он только пожелает. Наставник императора Шукрачарья был очень прозорливым. Зная, что Вамана - воплощение Вишну, он посоветовал Бали забрать своё предложение назад. Но мы можем судить о великодушии и величии императора по тому, что он отказался следовать совету своего наставника. Бали сказал: «Когда сам Господь пришёл ко мне с протянутой рукой, с просьбой о подарке, что может быть большей удачей, чем сделать этот дар своими покорными руками? Я готов отдать всё, независимо от того, что будет со мной дальше.» В Ведах говорится, что следуя Дхарме и своему долгу перед Богом, не стоит прислушиваться к противоречащим словам будь то отца, матери, наставника или кого бы то ни было. Бхарата, Прахлада, Мира и другие являются примерами тех, кто пошёл соответственно против наставлений матери, отца и супруга, оставаясь верными своей преданности Господу. Никто не может быть препятствием между преданным и Господом, какие бы отношения не связывали преданного с этим человеком.

Сатья Саи Баба
- Божественная беседа, 12 сентября 1989 г.

 

[1313]

СЧАСТЛИВОГО ОНАМ!

Мудрецы, стремясь постигнуть тайну Божества, пришли к заключению, что Бог – это всё, и что никто не может считать что-либо своей собственностью. Исходя из этого, они и смогли познать Бога. Однако сегодня из-за влияния Кали юги каждый воспринимает всё, как “своё”. На самом деле ничего никому не принадлежит. У людей возникают ложные и неразумные представления о собственности. Чувство собственности вторгается в каждую мысль и в каждое действие. И это ведёт к разрастанию “эго”. Эгоизм должен быть полностью искоренён, так же как и инстинкт собственничества. В сердце должно воцариться божество. Знайте, что всё принадлежит Богу. “Вы пришли с пустыми руками, и с пустыми руками вы уходите”. Всё, что вы приобретаете или теряете, всё равно, что проносящиеся облака. Царь Бали учил людей этой глубокой истине. Ничто не принадлежит никому. Все дары – от Бога.

Бали был великий преданный. Преданность обладает пятью качествами и знает девять путей почитания Бога. Первый путь – это шраванам (слушание славословий Богу), последний – атма ниведанам (полная отдача себя Богу). Бали открыл своим подданным великую правду о преданности.

С тех времён и до наших дней жители Кералы отмечают Онам – праздник, который дорог им как сама жизнь. Они встречают его с несказанной радостью. И не ради яств, приготовленных по этому случаю. Это для них самый святой день на свете. Они собираются вместе, чтобы воспеть имя Бога. (Бхагаван пропел песню, где говорится, как должен отмечаться этот святой праздник: воспеванием Господа, рассказами о Господе и почтением памяти святых). Только тот день священен, когда вы поёте имя Бога, стремитесь к близости с Богом и испытываете блаженство от Его милости. Все другие дни – дни печали. Божественное – внутри каждого из вас. Нет лучшей духовной практики, чем обращение к этому потаённому образу. Кералиты сохранили свою веру в Господа, несмотря на условия, неблагоприятные для поддержания религиозных верований. Их преданность глубока и нерушима. Как почитатели Падманабхи, они черпают преданность из глубин своего существа.

Воплощения божественной любви! Поймите, что мы не изолированы от Бога, который есть само воплощение любви. Прийти к Богу можно лишь с помощью любви – других путей нет.

~ Из Божественного выступления 5 сентября 1995 года-

 

[1313]

Каждое существо - вместилище божественной мощи, неразрушимой Атмы. Прикосновение к этой реальности - вот главная цель жизни. Но эта цель игнорируется, драгоценные дни тратятся в погоне за ничтожными целями. Каждую ночь Рамакришна Парамахамса сокрушался, что прошёл еще один день, а ему, несмотря на молитвы, так и не явилась божественная Мать во плоти - живая и полная любви. Вот та жажда, которую должен растить в себе человек, а не завистливое стремление перещеголять другого в чувственных удовольствиях - фальшивых и мимолетных. Человек должен брать на себя лишь те задачи, что даруют умиротворение и непреходящую радость. Человеку стоит тщательно проанализировать пользу различных действий и выбирать лишь те, что зачтутся ему в заслугу. Но человек, желая умиротворения, тем не менее сеет беспокойство и суету. Он сажает росток лимона, а надеется собрать плоды манго. Это либо простое невежество, либо сознательная слепота, либо глубокое заблуждение.


Сатья Саи Баба
ССГ том 6, гл.3

 

[1313]

Только Господь имеет свободную волю. Человеку предоставлена воля, но она не есть свободная воля. Воля человека начинает действовать, когда вступает в действие божественная свободная воля. На дереве множество листьев, но ни один лист не шелохнется, если нет ветра. Листья не имеют свободной воли, но у них есть воля, которая позволяет им колебаться, когда дует ветер. На древе жизни человеческие существа — как листья. Человеческая воля начнет действовать, когда “подует” божественная воля.
Таким образом, необходимо единение человеческой воли с божественной волей. Тогда настанет расцвет человеческой природы. Человек ничего не может достичь своими собственными усилиями.
Есть цели, которые человек достигает без больших усилий с его стороны. Есть другие цели, которые он не может достичь, даже прилагая все усилия. В чем причина? В игре Божественной воли.

Сатья Саи Баба
Божественная беседа 1.01.1993 в Прашанти Нилайям

 

[1313]

В жизни каждого человека происходит Рамаяна: Рама — сын Дашаратхи, Он - управитель десяти колесниц. Как вы думаете, что это за десять колесниц? Это чувства: пять органов чувств, отвечающих за действия, и пять - за восприятие. Истина (Сатья), праведность (дхарма), покой (шанти) и любовь (према) - это четыре сына; Рама — это истина, Бхарата — праведность, Лакшмана — любовь, а Шатругна — покой. Возьмите за идеал этих великих персонажей, изображенных в Рамаяне. Вы увидите, как ваша жизнь наполнится покоем и радостью, если вы будете следовать этим идеалам. Рамаяну следует чувствовать сердцем, а не изучать умом как некое событие. По мере чтения и изучения, внутренний смысл озарит вас, благодаря очищению ума возвышенными идеями из данного эпоса.
Не преувеличивайте значение вещей, имеющих лишь материальную пользу; они исчезают лишь только вы схватите их рукой.

Сатья Саи Баба
Божественная беседа, 25 апреля 1961.

 

[1313]

Вы должны постоянно держать в поле зрения свою цель - слияние с Абсолютом (саюджья); не отрекайтесь от неё и не забывайте. Будьте подобны реке, что медленно течет к морю. Человек, купивший билет до Калькутты из Мадраса, так как это то место, до которого он хочет добраться, не остановится ни в каком другом месте по пути; он помнит о своей цели назначения. Безусловно, его могут заинтересовать виды и пейзажи по пути; он может сойти в том или ином месте, чтобы подкрепиться, но он не станет искать дом нигде посередине. Пребывание в одном и том же месте, нахождение подле Учителя и отождествление с формой Учителя (салокья, самипья, сарупья) могут быть как промежуточные стадии, коими они по сути и являются. Но не довольствуйтесь этими этапами. Помните, это лишь промежуточные станции. Вы должны достичь каждой из них, а затем отправиться дальше - к своей конечной точке назначения.

Сатья Саи Баба
Божественная беседа, 2 сентября 1963 г.

 

[1313]

Бог один, и только Он реален. Не существует второго Бога. Если вы думаете о Нём и представляете Кришну, то Он предстанет перед вами в форме Кришны. Если вы думаете о Нём и представляете Вишну, то Он явится вам как Вишну. Но все эти формы - это работа вашего воображения. Они не соответствуют реальности. Всё это - работа вашего ума. Вы думаете, что Бог предстанет перед вами, если вы будете заниматься такими духовными практиками, как поклонение, проведение обрядов и жертвенных ритуалов. Всё это - только ваше воображение. Причиной игры воображения является ваш ум. Вам следует заниматься духовной практикой до тех пор, пока вы не превзойдете ум.
Ум всегда создаёт мысленные образы. Вам следует идти за пределы ума. Вам следует сосредоточиться только на Атмане. У Него нет формы. Вам нужно понять, что Атман, не имеющий формы и качеств, является единственной Истиной. Он пронизывает всю Вселенную.

Сатья Саи Баба
Прашанти Налаям. 04 06 2009
ССГ т 42, гл 8

 

[1313]

Микрокосм заключен в макрокосме, ибо и тот, и другой суть проявления единой реальности. Целое дерево заключено в семечке, а семечко — в дереве, ибо и дерево, и семена по сути своей едины. Вам не хватает воображения, чтобы увидеть в маленьком зернышке большое дерево. Но на самом деле это дерево уже содержится в нем.

Подобно этому и макрокосм заключен в микрокосме. Осознание этой истины и дает возможность человеку узреть свою подлинную форму. До тех пор, пока взор человека прикован к внешнему миру, он остается слепым и не видит истину. Только развитие внутреннего видения ведет к раскрытию внутренней божественности. А осознание скрытой внутри божественной сущности ведет к осознанию космического Божества.

Летние ливни в Бриндаване (1993)

 

[1313]

Ум, не познавший Бога, подобен сухому листу, взлетающему при каждом дуновении ветра, и падающему, когда ветер стихнет. Но ум, сосредоточенный на осознании Бога, подобен скале, не подвластной сомнениям, устойчивой и надёжной. Податливый поклонению и созерцанию Бог упоминается как Хираньягарбха - Золотое Лоно, Источник Творения, Имманентный Принцип, пожелавший проявиться и умножиться. Термин "золото" является подходящим, так как золото - это металл, из которого мастера изготавливают разнообразные драгоценности, с учётом потребностей, пожеланий, капризов и стиля их владельцев. Благодаря воображению человека и в зависимости от его наклонностей и интеллекта, Бог также приобретает различную форму - возвышенную или гротескную, пугающую или чарующую. Человек создаёт эти образы и взывает к ним, изливая свои страхи, фантазии, желания, опасения и мечты. В зависимости от момента он воспринимает эти образы как хозяев, друзей, правителей или учителей. Но чтобы человек ни делал с Богом, Бог остаётся незатронутым. Он есть Золото, пребывающее во всех драгоценностях и сквозь них.

Сатья Саи Баба
Божественная беседа, 21 октября 1969 г.

 

[1313]

Язык - это броня сердца; он охраняет жизнь. Громкая речь, долгие разговоры, необузданная речь, разговоры, полные гнева и ненависти - все это влияет на здоровье человека и порождает гнев и ненависть в других. Такие речи ранят, возбуждают, и разобщают. Почему молчание считается золотом? У молчаливого человека нет врагов, хотя у него может и не быть друзей. У него есть свободное время и возможность погрузиться в себя, чтобы изучить свои ошибки и неудачи. Ему нет смысла искать их в других. Если ваша нога соскользнет, вы получите перелом; если ваш язык сорвется, вы подорвете чью-то веру или радость. Этот перелом никогда нельзя излечить; эта рана будет гноиться вечно. Поэтому используйте язык с большой осторожностью. Чем мягче вы говорите, чем меньше вы говорите, и чем доброжелательнее вы говорите, тем лучше для вас и для всего мира.

Сатья Саи Баба
Божественная речь, 29 марта 1965 г.

 

[1313]

Нашими мыслями мы можем даже излечивать болезни других. Когда дружба хороших людей обретена посредством добрых мыслей, объединение добрых приводит к постижению Божественного.
От мыслей человека зависит, с каким типом людей он связывается. Пьяница ищет компании пьяниц, вор вступает в компанию воров, юрист — юристов и т.д. Поэтому люди с добрыми намерениями должны объединяться только с подобно мыслящими людьми. Если они попадут в компанию злых людей, даже их добрые мысли могут загрязниться.

Люди сегодня не понимают огромную силу ума. Пять элементов, пять жизненных дыханий, пять органов чувств, пять оболочек — все основаны на уме. Именно из-за того, что гигантская мошь ума не осознается, человеческая жизнь разрушается. Принижая ум, человек дегуманизирует себя и ведет себя подобно животному или демону. Когда человек расширяет свое видение, он может осознать свою божественность.
Если вы хотите, чтобы нация развивалась и прогрессировала, если вы стремитесь к опыту Божественного, пронизывающего весь космос, вам необходимо беречь и растить хорошие мысли. Не относитесь к мыслям как к пустякам. Огромное баньяновое дерево вырастает из маленького семечка. На телугу есть поговорка, что даже маленькую змею нужно бить длинной палкой. Подобным образом, даже небольшой дурной мысли нужно тщательно остерегаться.

Сатьи Саи Баба
Бриндаван 23-05-1993

 

[1313]

Садхакам (духовным искателям) необходимо быть бдительными даже в самых незначительных вопросах, которые могут вызвать их гнев, потому что если они будут неосмотрительны в отношении гнева, то не смогут достичь и малейшего прогресса. Подобным людям нужно развивать в себе такие черты характера, как смирение и любовь. Тогда плохие качества постепенно исчезнут. Некоторые садхаки сильно раздражаются, когда кто-то другой замечает и указывает на недостатки, которыми они наделены. Это только приводит к усугублению положения! Духовные искатели должны всегда смотреть внутрь себя, но если они позволяют уму блуждать вовне, то не могут выявить свои собственные недостатки. Гордыня мешает внутреннему зрению и сбивает с толку исследование ума. Если садхаки хотят достичь успеха, им нужно низко кланяться тем, кто указывает на их недостатки. Только так можно быстро продвинуться на пути медитации. И они должны стараться больше никогда не допускать подобных ошибок.

Сатья Саи Баба
Дхьяна Вахини, гл. 14.

 

[1313]

Говорят, что Господь наказывает одних и благоволит к другим. Позвольте мне сказать вам, что Господь не делает ни того, ни другого. Он подобен току в электрическом проводе. Именно ток вращает вентилятор и вносит прохладу в вашу жизнь, и он же управляет электрическим стулом и укорачивает вашу жизнь. У него нет желания уменьшить жару в комнате и нет намерения убить.
Милость Господа подобна дуновению ветра. Сверните ваши паруса и лодка станет неуправляемой, и безвольной. Разверните их и она поплывет все быстрее, и быстрее. Это как свет: один человек делает добро, используя освещение, другой творит зло с его помощью. Пребывайте во "внутреннем дне" (пусть свет сияет внутри как днём), но во "внешней ночи" (пусть мир снаружи станет тёмным для вас). Веды учат вас этой истине и дают дисциплину, необходимую для достижения этого состояния.

Сатья Саи Баба
Божественная речь, 25 января 1963

 

[1313]

«Ваша природная леность мешает вам исполнять духовные упражнения, без которых вы не можете познать природу Бога. С этой леностью, — в какой бы форме она ни проявлялась, — следует покончить. Ей не должно быть места в человеческой натуре. Достигнуть этого — вот моя миссия. Мое назначение не в том, чтобы врачевать болезни, утешать, избавлять от земных бед и несчастий. Моя миссия значительно выше этого. Избавление от несчастий и горестей существенной роли в моей миссии не играет. Моя главная цель — возвратить людям мудрость Вед и Священных книг; сделать их древнюю мудрость достоянием всех людей. Все препоны падут, и миссия моя будет выполнена — выполнена в надлежащий срок. Таково расположение и воля Господа, и ничто не может воспрепятствовать воле Его».

Самюэль Сандвайс
"САИ БАБА СВЯТОЙ И... ПСИХИАТР"

 

[1313]

✿ Счастливого Наваратри!!! ❀⊱╮

«Наваратри» означает девять ночей. Темнота связана с ночью. Что это за темнота? Это тьма невежества. Цель празднования Наваратри - дать вам возможность победить окутавшую вас тьму. Когда речь идет о Деви, подразумевается единая форма Дурги, Лакшми и Сарасвати. Лакшми, которая является воплощением процветания, символизирует сердце. Рот представляет Сарасвати. Чистоту действий (Крия Шуддхи) олицетворяет Дурга. Чтобы обрести милость Господа, вы должны поддерживать чистоту сердца, чистоту речи и чистоту действий. Эта тройная чистота описана в Ведических текстах как «Трипурасундари». Празднуйте Навратри так, чтобы избавиться от вашей внутренней тьмы, соблюдая тройную чистоту - мысли, слова и дела. По случаю этого священного праздника Наваратри, вы также должны почитать природу. Природные ресурсы, такие, как вода, воздух, энергия и полезные ископаемые, должны использоваться экономно, без расточительства, неправильного применения или ущерба.

Сатья Саи Баба
Божественной беседа 27 сентября 1992 года

 

[1313]

ПРАКТИКА БОЛЕЕ СУЩЕСТВЕННА, ЧЕМ НАСТАВЛЕНИЕ

Те, кто объявляют себя садхаками (духовными искателями), на самом деле преследуют эгоистические цели. Бог вездесущ. Чтобы получить божественный опыт, вы должны предпринять внутреннее исследование, остановив бег ума. Люди сейчас учатся всю жизнь, но не хотят применять на практике то, что изучили. Практика более важна, чем простое накопление знаний.

Важно не копить информацию, а изменять себя. Какая польза от всей этой информации, которую вы насобирали? Как много из этой коллекции воплотили вы в свою реальную жизнь? Получили ли вы блаженство от этого? Ответ: вы — герои (hero) в накоплении информации, но нули (zero) в применении ее на практике. Таким образом жизнь проживается зря, а не с определенной целью.

Первым шагом для каждого должно быть осознание своей сущности. Во многих случаях люди, изучая все больше и больше книг, все глубже погружаются в сомнения. Кроме того, что их ум заполняется книжным хламом, каков результат всего их обучения? Между книгами, не имеющими сознания, и умом, заполненным книжными знаниями, нет различия. Они одинаково стерильны. И то и другое все равно что живые мертвецы.

Книжное знание без практики может быть полезно для обучения других, но бесполезно для самого человека. Тот, кто не придерживается того, что проповедует, зря тратит время других людей. Для начала правильно используйте свое время. Поэтому Я постоянно советую студентам и другим меньше говорить. Занимайтесь духовным поиском и практикуйте хотя бы малую часть того, что вы узнали.

Сатья Саи Баба
Бриндаван 03.24.1993