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[1313]

Erzählt von S. V. R. Naidu:

„Es war früher Morgen. Ich lag im Bett und schlief halb, als plötzlich Bhagavan erschien und mich rief. Ich hob den Blick, um Ihn zu sehen, und Er reichte mir Seine Hand. Er packte mein Handgelenk und führte mich an einen verlassenen Ort. Vor uns loderte ein gewaltiges Feuer. Die Flammen schlugen hoch empor (sie tanzten sogar, dachte ich voller Freude über die Gegenwart von Lord SAI).
Bhagavan sagte:
„Du wolltest immer Meine Natur verstehen. Nun höre …“
Seine Augen waren leuchtend und inspiriert.
Er wandte sich dem hell brennenden Feuer zu und sagte sanft, aber mit unmissverständlicher Bestimmtheit:
„Meine Natur ist reine Liebe, ähnlich diesem Feuer, das du siehst – rein, mächtig und göttlich.“
Ich weiß nicht, ob die morgendliche Kühle daran schuld war oder Seine Worte, doch mein ganzes Wesen wurde von einem kalten Schauer durchdrungen, und ich hielt mich fester an Ihm fest.
Dann fasste ich mich und fragte Ihn mutig:
„Herr, Du gleichst diesem Feuer. Aber Feuer unterscheidet nicht zwischen Gut und Böse. Es verbrennt alles, was ihm in den Weg kommt. Wenn ein Gläubiger und ein Atheist ihre Hände hineinhalten, wird es natürlich beide verbrennen.“
Er blickte mir eindringlich in die Augen.
„Göttliche Liebe“, sagte Er, und Seine Stimme übertönte das Knistern der Flammen, „verbrennt letztlich alle. Aber wie du brennst, hängt davon ab, wer du bist.“
Mit ehrfürchtigem Staunen blickte ich auf den Spirituellen Meister, fragte mich insgeheim, warum Er immer in Rätseln sprach, und sagte:
„Herr, ich verstehe nicht.“
Lächelnd machte Er eine kreisende Bewegung mit der Hand und materialisierte ein Stück Holz.
Es war ein kleines Stück, vermutlich etwa einen Fuß lang und weniger als einen Zentimeter dick.
Er reichte es mir und bat mich, es an den Flammen des Feuers anzuzünden.
Ich tat es, konnte das Holz aber nicht lange halten, da es schnell verbrannte – und von ihm nur eine winzige Handvoll Asche übrig blieb.
Swami sagte:
„So ist es mit dem Atheisten, dem Zyniker und dem Skeptiker: Wenn er brennt, bleibt von ihm nur Asche übrig – die Asche des Zweifels, die Asche seines Egos und seiner Skepsis.“
Dann trat Er zurück, machte erneut eine kreisende Bewegung mit der Hand und materialisierte diesmal ein großes Stück von etwas Weißem.
Er bat mich, es an den Flammen des Feuers anzuzünden.
Ich gehorchte und stellte erstaunt fest, dass es Kampfer war. Er verbrannte innerhalb weniger Minuten.
Und Swami fragte:
„Und was ist vom Kampfer übrig geblieben?“
Ich blickte auf die Stelle, an der er gebrannt hatte – dort war nichts.
Als ich langsam den Blick zu Ihm hob, sagte Er:
„Mein Kind, diejenigen, die Ich erwählt habe, entzünden das Feuer Meiner Liebe, so wie es der Kampfer tut.
Wenn sie sich Mir eines Tages hingeben, bleibt von ihnen nichts zurück, nicht einmal eine Spur ihrer früheren Existenz. Aber spürst du den Duft?“
Und Er fügte mit einem Leuchten in den Augen hinzu:
„Sie widmen ihr Leben dem Dienst an Mir mit solcher Freude und Bereitschaft, dass ihre Taten und Gedanken zu einem süßen Duft werden, von dem die ganze Welt Nutzen hat.“
Er ließ meine Hand los, und durch den Tränenschleier, der meinen Blick trübte, sah ich, wie Er zum lodernden Feuer ging und langsam, majestätisch, in die Flammen trat – in das Feuer, das wahrhaft Er Selbst war.

Ich lag noch im Bett, war aber bereits vollkommen wach. Der schwache Schein der Morgensonne kündigte den Beginn eines neuen Tages an. Einem Impuls folgend, roch ich an meiner rechten Handfläche und lachte innerlich: Welche Bedeutung hat es schon, ob sie nach Kampfer riecht oder nicht?
Der Meister war gekommen – die verkörperte HÖCHSTE WIRKLICHKEIT –
und hatte mir eine Lektion erteilt – noch eine Lektion in diesem Spiel der Göttlichen Liebe!“

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<div class="bbWrapper">Erzählt von S. V. R. Naidu:<br /> <br /> „Es war früher Morgen. Ich lag im Bett und schlief halb, als plötzlich Bhagavan erschien und mich rief. Ich hob den Blick, um Ihn zu sehen, und Er reichte mir Seine Hand. Er packte mein Handgelenk und führte mich an einen verlassenen Ort. Vor uns loderte ein gewaltiges Feuer. Die Flammen schlugen hoch empor (sie tanzten sogar, dachte ich voller Freude über die Gegenwart von Lord SAI).<br /> Bhagavan sagte:<br /> „Du wolltest immer Meine Natur verstehen. Nun höre …“<br /> Seine Augen waren leuchtend und inspiriert.<br /> Er wandte sich dem hell brennenden Feuer zu und sagte sanft, aber mit unmissverständlicher Bestimmtheit:<br /> „Meine Natur ist reine Liebe, ähnlich diesem Feuer, das du siehst – rein, mächtig und göttlich.“<br /> Ich weiß nicht, ob die morgendliche Kühle daran schuld war oder Seine Worte, doch mein ganzes Wesen wurde von einem kalten Schauer durchdrungen, und ich hielt mich fester an Ihm fest.<br /> Dann fasste ich mich und fragte Ihn mutig:<br /> „Herr, Du gleichst diesem Feuer. Aber Feuer unterscheidet nicht zwischen Gut und Böse. Es verbrennt alles, was ihm in den Weg kommt. Wenn ein Gläubiger und ein Atheist ihre Hände hineinhalten, wird es natürlich beide verbrennen.“<br /> Er blickte mir eindringlich in die Augen.<br /> „Göttliche Liebe“, sagte Er, und Seine Stimme übertönte das Knistern der Flammen, „verbrennt letztlich alle. Aber wie du brennst, hängt davon ab, wer du bist.“<br /> Mit ehrfürchtigem Staunen blickte ich auf den Spirituellen Meister, fragte mich insgeheim, warum Er immer in Rätseln sprach, und sagte:<br /> „Herr, ich verstehe nicht.“<br /> Lächelnd machte Er eine kreisende Bewegung mit der Hand und materialisierte ein Stück Holz.<br /> Es war ein kleines Stück, vermutlich etwa einen Fuß lang und weniger als einen Zentimeter dick.<br /> Er reichte es mir und bat mich, es an den Flammen des Feuers anzuzünden.<br /> Ich tat es, konnte das Holz aber nicht lange halten, da es schnell verbrannte – und von ihm nur eine winzige Handvoll Asche übrig blieb.<br /> Swami sagte:<br /> „So ist es mit dem Atheisten, dem Zyniker und dem Skeptiker: Wenn er brennt, bleibt von ihm nur Asche übrig – die Asche des Zweifels, die Asche seines Egos und seiner Skepsis.“<br /> Dann trat Er zurück, machte erneut eine kreisende Bewegung mit der Hand und materialisierte diesmal ein großes Stück von etwas Weißem.<br /> Er bat mich, es an den Flammen des Feuers anzuzünden.<br /> Ich gehorchte und stellte erstaunt fest, dass es Kampfer war. Er verbrannte innerhalb weniger Minuten.<br /> Und Swami fragte:<br /> „Und was ist vom Kampfer übrig geblieben?“<br /> Ich blickte auf die Stelle, an der er gebrannt hatte – dort war nichts.<br /> Als ich langsam den Blick zu Ihm hob, sagte Er:<br /> „Mein Kind, diejenigen, die Ich erwählt habe, entzünden das Feuer Meiner Liebe, so wie es der Kampfer tut.<br /> Wenn sie sich Mir eines Tages hingeben, bleibt von ihnen nichts zurück, nicht einmal eine Spur ihrer früheren Existenz. Aber spürst du den Duft?“<br /> Und Er fügte mit einem Leuchten in den Augen hinzu:<br /> „Sie widmen ihr Leben dem Dienst an Mir mit solcher Freude und Bereitschaft, dass ihre Taten und Gedanken zu einem süßen Duft werden, von dem die ganze Welt Nutzen hat.“<br /> Er ließ meine Hand los, und durch den Tränenschleier, der meinen Blick trübte, sah ich, wie Er zum lodernden Feuer ging und langsam, majestätisch, in die Flammen trat – in das Feuer, das wahrhaft Er Selbst war.<br /> <br /> Ich lag noch im Bett, war aber bereits vollkommen wach. Der schwache Schein der Morgensonne kündigte den Beginn eines neuen Tages an. Einem Impuls folgend, roch ich an meiner rechten Handfläche und lachte innerlich: Welche Bedeutung hat es schon, ob sie nach Kampfer riecht oder nicht?<br /> Der Meister war gekommen – die verkörperte HÖCHSTE WIRKLICHKEIT –<br /> und hatte mir eine Lektion erteilt – noch eine Lektion in diesem Spiel der Göttlichen Liebe!“</div>

 

[1313]

SCHIEBEN SIE IHRE EIGENE UNSTERBLICHKEIT NICHT AUF!

Die Praxis der Betrachtung des Herrn sollte ununterbrochen sein und nicht nur während des Gebets oder der Meditation. Jede Handlung sollte von Seiner Gegenwart durchdrungen sein. Ob im Wachzustand oder sogar im Schlaf, beim Essen, Gehen, Arbeiten, Ausruhen oder bei irgendwelchen alltäglichen Tätigkeiten – alles sollte nicht nur zur Ehre Gottes, sondern auch in Seiner unsichtbaren Gegenwart in allem und jedem getan werden. Nur dann ist der Übergang vom Tod zur Unsterblichkeit, von der Dunkelheit zum Licht und vom Unwahren zur Wahrheit möglich.

Swami sagte: „In den letzten Augenblicken des Lebens damit zu beginnen, Gott zu betrachten, ist dasselbe, wie mit dem Graben eines Brunnens zu beginnen, wenn das Haus bereits in Flammen steht. Ergreifen Sie daher genau jetzt Maßnahmen, um Gott ununterbrochen zu betrachten und in guter Verfassung zu sein, wenn das Ende naht. Beginnen Sie heute mit der spirituellen Praxis, die Sie für morgen geplant hatten! Beginnen Sie jetzt mit dem, was heute getan werden muss! Es ist unmöglich vorherzusagen, was im nächsten Augenblick geschehen wird; daher darf es bei der Ausübung spiritueller Praktiken keinerlei Verzögerungen geben. Da auch körperliche Kraft wichtig ist, muss man sich um den Körper kümmern, doch übermäßige Sorge schadet. Der Körper sollte mit großer Aufmerksamkeit gepflegt werden, jedoch in dem Maß, wie es notwendig ist.“

Prema Vahini, Kapitel 41

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<div class="bbWrapper">SCHIEBEN SIE IHRE EIGENE UNSTERBLICHKEIT NICHT AUF!<br /> <br /> Die Praxis der Betrachtung des Herrn sollte ununterbrochen sein und nicht nur während des Gebets oder der Meditation. Jede Handlung sollte von Seiner Gegenwart durchdrungen sein. Ob im Wachzustand oder sogar im Schlaf, beim Essen, Gehen, Arbeiten, Ausruhen oder bei irgendwelchen alltäglichen Tätigkeiten – alles sollte nicht nur zur Ehre Gottes, sondern auch in Seiner unsichtbaren Gegenwart in allem und jedem getan werden. Nur dann ist der Übergang vom Tod zur Unsterblichkeit, von der Dunkelheit zum Licht und vom Unwahren zur Wahrheit möglich.<br /> <br /> Swami sagte: „In den letzten Augenblicken des Lebens damit zu beginnen, Gott zu betrachten, ist dasselbe, wie mit dem Graben eines Brunnens zu beginnen, wenn das Haus bereits in Flammen steht. Ergreifen Sie daher genau jetzt Maßnahmen, um Gott ununterbrochen zu betrachten und in guter Verfassung zu sein, wenn das Ende naht. Beginnen Sie heute mit der spirituellen Praxis, die Sie für morgen geplant hatten! Beginnen Sie jetzt mit dem, was heute getan werden muss! Es ist unmöglich vorherzusagen, was im nächsten Augenblick geschehen wird; daher darf es bei der Ausübung spiritueller Praktiken keinerlei Verzögerungen geben. Da auch körperliche Kraft wichtig ist, muss man sich um den Körper kümmern, doch übermäßige Sorge schadet. Der Körper sollte mit großer Aufmerksamkeit gepflegt werden, jedoch in dem Maß, wie es notwendig ist.“<br /> <br /> Prema Vahini, Kapitel 41</div>

 

[1313]

DIE SÜSSE DER LIEBE BEFREIT VON DEN FESSELN DES LEIDENS

Mit Liebe ist das Leben von Sinn erfüllt – ganz gleich, worin sie zum Ausdruck kommt: im Streben nach Selbstverwirklichung, im Dienst an der Welt oder in der völligen Hingabe an Gott. Wenn man vollständig in der Liebe aufgeht, wird man von den Leiden und Fesseln des unvollkommenen „Ichs“ befreit und zu einem grenzenlosen Ozean der Göttlichkeit.

Swami sagte: „Weder Askese noch Meditation werden euch zur Befreiung führen. Das einzige Mittel ist die Liebe. Wenn ihr anderen in Liebe helft, wird dies eure Meditation und Askese sein – alles, was ihr spirituelle Praxis nennt. Widmet euren Geist Gott, und gewiss wird der Tag kommen, an dem ihr mit dem Göttlichen verschmelzt und eins mit Ihm werdet.“

Gott ist Liebe, lebt in Liebe!

Sai Baba, 22.10.2001

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<div class="bbWrapper">DIE SÜSSE DER LIEBE BEFREIT VON DEN FESSELN DES LEIDENS<br /> <br /> Mit Liebe ist das Leben von Sinn erfüllt – ganz gleich, worin sie zum Ausdruck kommt: im Streben nach Selbstverwirklichung, im Dienst an der Welt oder in der völligen Hingabe an Gott. Wenn man vollständig in der Liebe aufgeht, wird man von den Leiden und Fesseln des unvollkommenen „Ichs“ befreit und zu einem grenzenlosen Ozean der Göttlichkeit.<br /> <br /> Swami sagte: „Weder Askese noch Meditation werden euch zur Befreiung führen. Das einzige Mittel ist die Liebe. Wenn ihr anderen in Liebe helft, wird dies eure Meditation und Askese sein – alles, was ihr spirituelle Praxis nennt. Widmet euren Geist Gott, und gewiss wird der Tag kommen, an dem ihr mit dem Göttlichen verschmelzt und eins mit Ihm werdet.“<br /> <br /> Gott ist Liebe, lebt in Liebe!<br /> <br /> Sai Baba, 22.10.2001</div>

 

[1313]

GOTT IST EINER

Manche verehren Gott in der Gestalt Shivas und nennen Ihn Pashupati (Hüter des Viehs; „pashu“ bedeutet Lebewesen, Weideland); andere verehren Gott in der Gestalt Vishnus oder Krishnas und nennen Ihn Gopala („go“ bedeutet Vieh, Lebewesen, Ländereien). Und diese beiden Gruppen von Gläubigen weigern sich, einander anzuerkennen! Shiva wird von seinen Verehrern als Schöpfer, Erhalter und Zerstörer gepriesen. Genau dieselben Bezeichnungen verwenden Seine Verehrer für Vishnu oder Krishna. Doch sie gehen nicht den nächsten Schritt: Sie wollen nicht anerkennen, dass es für ihre Meinungsverschiedenheiten keinerlei berechtigten Grund gibt. Ihr solltet alle Namen und Formen willkommen heißen, auch wenn ihr eine persönliche Vorliebe für einen bestimmten Namen und eine bestimmte Form haben mögt. Ihr müsst verstehen, dass der Gott, den ihr verehrt, universell genug ist, um viele Namen und Formen zu haben.

Sai Baba

(Prashanti Nilayam, 13.10.67)

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<div class="bbWrapper">GOTT IST EINER<br /> <br /> Manche verehren Gott in der Gestalt Shivas und nennen Ihn Pashupati (Hüter des Viehs; „pashu“ bedeutet Lebewesen, Weideland); andere verehren Gott in der Gestalt Vishnus oder Krishnas und nennen Ihn Gopala („go“ bedeutet Vieh, Lebewesen, Ländereien). Und diese beiden Gruppen von Gläubigen weigern sich, einander anzuerkennen! Shiva wird von seinen Verehrern als Schöpfer, Erhalter und Zerstörer gepriesen. Genau dieselben Bezeichnungen verwenden Seine Verehrer für Vishnu oder Krishna. Doch sie gehen nicht den nächsten Schritt: Sie wollen nicht anerkennen, dass es für ihre Meinungsverschiedenheiten keinerlei berechtigten Grund gibt. Ihr solltet alle Namen und Formen willkommen heißen, auch wenn ihr eine persönliche Vorliebe für einen bestimmten Namen und eine bestimmte Form haben mögt. Ihr müsst verstehen, dass der Gott, den ihr verehrt, universell genug ist, um viele Namen und Formen zu haben.<br /> <br /> Sai Baba<br /> <br /> (Prashanti Nilayam, 13.10.67)</div>

 

[1313]

BEGIESSE NICHT DEN WUNSCHBAUM!

Wiederholt das Gayatri – es ist ein universelles Mantra. Es besteht aus drei Teilen: Dhyana – der Meditation über die strahlende Herrlichkeit des Herrn, die allen drei Welten, der oberen, mittleren und unteren, Erleuchtung bringt (OM Bhur-bhuvah svaha; tat savitur varenyam); Smarana, oder die gedankliche Vorstellung der Gnade (Bhargo devasya dhimahi), und Prarthana, das Gebet darum, dass Gott in seinem unendlichen Mitgefühl Befreiung sendet, indem er in uns den Verstand erweckt, der das gesamte Universum durchdringt. Das Gebet (Dhiyo yo nah prachodayat) richtet sich nicht an einen bestimmten Namen oder eine bestimmte Form dieses Verstandes; deshalb können alle ohne Ausnahme es rezitieren und gerettet werden. Die Hingabe an das Gayatri befreit von Fanatismus, Hass und Rivalität; seine Wiederholung reinigt die Emotionen und lässt Liebe entstehen. Bewässert und düngt den Wunschbaum nicht. Intoleranz ist ein Kind des Zorns, des Hasses und des Neids. Tut alles, was in eurer Macht steht, um die ersten Anzeichen von Zorn zu unterdrücken. Ein Wutanfall kommt nicht ohne Vorwarnung. Eine Hitzewelle steigt im Körper auf, die Lippen zittern, die Augen füllen sich mit Blut – kurz gesagt: Wenn ihr spürt, dass der Zorn aufsteigt, trinkt in kleinen Schlucken ein Glas kaltes Wasser, schließt die Tür und legt euch auf das Bett, bis der Anfall vorüber ist und ihr über eure eigene Dummheit lachen müsst. Das mag nicht leicht sein, aber man muss ständig üben. Wenn man dem Zorn jedoch freien Lauf lässt, können die Folgen so zerstörerisch sein, dass man sehr lange bereuen muss.

Sai Baba
(Prashanti Nilayam, 13.10.67)

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<div class="bbWrapper">BEGIESSE NICHT DEN WUNSCHBAUM!<br /> <br /> Wiederholt das Gayatri – es ist ein universelles Mantra. Es besteht aus drei Teilen: Dhyana – der Meditation über die strahlende Herrlichkeit des Herrn, die allen drei Welten, der oberen, mittleren und unteren, Erleuchtung bringt (OM Bhur-bhuvah svaha; tat savitur varenyam); Smarana, oder die gedankliche Vorstellung der Gnade (Bhargo devasya dhimahi), und Prarthana, das Gebet darum, dass Gott in seinem unendlichen Mitgefühl Befreiung sendet, indem er in uns den Verstand erweckt, der das gesamte Universum durchdringt. Das Gebet (Dhiyo yo nah prachodayat) richtet sich nicht an einen bestimmten Namen oder eine bestimmte Form dieses Verstandes; deshalb können alle ohne Ausnahme es rezitieren und gerettet werden. Die Hingabe an das Gayatri befreit von Fanatismus, Hass und Rivalität; seine Wiederholung reinigt die Emotionen und lässt Liebe entstehen. Bewässert und düngt den Wunschbaum nicht. Intoleranz ist ein Kind des Zorns, des Hasses und des Neids. Tut alles, was in eurer Macht steht, um die ersten Anzeichen von Zorn zu unterdrücken. Ein Wutanfall kommt nicht ohne Vorwarnung. Eine Hitzewelle steigt im Körper auf, die Lippen zittern, die Augen füllen sich mit Blut – kurz gesagt: Wenn ihr spürt, dass der Zorn aufsteigt, trinkt in kleinen Schlucken ein Glas kaltes Wasser, schließt die Tür und legt euch auf das Bett, bis der Anfall vorüber ist und ihr über eure eigene Dummheit lachen müsst. Das mag nicht leicht sein, aber man muss ständig üben. Wenn man dem Zorn jedoch freien Lauf lässt, können die Folgen so zerstörerisch sein, dass man sehr lange bereuen muss.<br /> <br /> Sai Baba<br /> (Prashanti Nilayam, 13.10.67)</div>

 

[1313]

FINDE DICH SELBST – JENSEITS DES GEISTES, JENSEITS DES KÖRPERS

Das Wahre Selbst kann man entdecken, indem man den Geist von seiner Anhaftung an die Sinnesorgane und den Körper abzieht und ihn entspannt und beruhigt. Dann verliert er, ohne Halt im Äußeren, für einen Augenblick die Orientierung, und genau in diesem Augenblick wird das sichtbar, was sich stets hinter der stürmischen Tätigkeit des Geistes verborgen hat.

Swami sagte: „Der Körper gleicht einer Blase auf der Wasseroberfläche. Der Geist gleicht einem tollwütigen Affen. Folgt weder dem Körper noch dem Geist. Folgt eurem Gewissen. Das ist das Prinzip des Atman.“

Sathya Sai spricht, Band 32

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<div class="bbWrapper">FINDE DICH SELBST – JENSEITS DES GEISTES, JENSEITS DES KÖRPERS<br /> <br /> Das Wahre Selbst kann man entdecken, indem man den Geist von seiner Anhaftung an die Sinnesorgane und den Körper abzieht und ihn entspannt und beruhigt. Dann verliert er, ohne Halt im Äußeren, für einen Augenblick die Orientierung, und genau in diesem Augenblick wird das sichtbar, was sich stets hinter der stürmischen Tätigkeit des Geistes verborgen hat.<br /> <br /> Swami sagte: „Der Körper gleicht einer Blase auf der Wasseroberfläche. Der Geist gleicht einem tollwütigen Affen. Folgt weder dem Körper noch dem Geist. Folgt eurem Gewissen. Das ist das Prinzip des Atman.“<br /> <br /> Sathya Sai spricht, Band 32</div>

 

[1313]

STABILITÄT DES GEISTES

Wenn jeder seiner eigenen Nase folgt, wird Chaos herrschen. Wenn jeder beschließt, nach seinem eigenen Willen zu handeln (oder sogar nach seinem Verstand, da der Verstand unter anderem dazu benutzt werden kann, die eigenen Neigungen und kleinlichen Vorurteile zu rechtfertigen), wird der Mensch auf die Stufe der Primaten oder noch darunter sinken. Deshalb muss sich der Mensch an der Weisheit der Vergangenheit orientieren: an den Regeln, die ihm von wohlwollenden Menschen – Weisen, den Shastras (einer alten Gesetzessammlung) und Moralkodizes – vorgegeben wurden, die dazu geschaffen wurden, sein Gewissen zu erwecken. Die Shastras lenken alle Bestrebungen, die im Menschen entstehen, in die richtige Richtung. So wie ein Samenkorn nur in der Erde keimen kann, entstehen Gefühle und Impulse nur im menschlichen Geist. Wenn der Geist stabil ist, kann nichts euch in Apathie oder Unentschlossenheit stürzen.

Sai Baba
(Prashanti Nilayam, 14.10.67)

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<div class="bbWrapper">STABILITÄT DES GEISTES<br /> <br /> Wenn jeder seiner eigenen Nase folgt, wird Chaos herrschen. Wenn jeder beschließt, nach seinem eigenen Willen zu handeln (oder sogar nach seinem Verstand, da der Verstand unter anderem dazu benutzt werden kann, die eigenen Neigungen und kleinlichen Vorurteile zu rechtfertigen), wird der Mensch auf die Stufe der Primaten oder noch darunter sinken. Deshalb muss sich der Mensch an der Weisheit der Vergangenheit orientieren: an den Regeln, die ihm von wohlwollenden Menschen – Weisen, den Shastras (einer alten Gesetzessammlung) und Moralkodizes – vorgegeben wurden, die dazu geschaffen wurden, sein Gewissen zu erwecken. Die Shastras lenken alle Bestrebungen, die im Menschen entstehen, in die richtige Richtung. So wie ein Samenkorn nur in der Erde keimen kann, entstehen Gefühle und Impulse nur im menschlichen Geist. Wenn der Geist stabil ist, kann nichts euch in Apathie oder Unentschlossenheit stürzen.<br /> <br /> Sai Baba<br /> (Prashanti Nilayam, 14.10.67)</div>

 

[1313]

Аум Саи Рам. Прекрасной субботы! Исцеляющей Любви и Света Саи вам и вашим близким

.

«Атма подобна диспетчерской. Как только вы получите доступ к этой «диспетчерской», все ваши чувства и ум будут под вашим контролем. Когда главный выключатель дома включается, лампочки во всех комнатах загораются. Атма подобна главному выключателю, а чувства — лампочкам в разных комнатах. Эти комнаты созданы вами. Каждая комната отделена от другой стеной. Когда стены снесены, остаётся только один большой зал. Привязанность к телу подобна стене, которая разделяет одно от другого и мешает осознанию Высшего Я. Как только эта стена будет разрушена, вы постигнете бесконечное и бессмертное Высшее Я».

— Бхагван Шри Сатья Саи Баба

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<div class="bbWrapper">Аум Саи Рам. Прекрасной субботы! Исцеляющей Любви и Света Саи вам и вашим близким <div class="lbContainer lbContainer--inline " title="❤" data-xf-init="lightbox" data-lb-single-image="1" data-lb-container-zoom="1" data-lb-trigger=".js-lbImage-_xfUid-2-1788764842" data-lb-id="_xfUid-2-1788764842"> <div class="lbContainer-zoomer js-lbImage-_xfUid-2-1788764842" data-src="https://m.vk.com/emoji/e/e29da4_2x.png" aria-label="Zoom"></div> <img src="https://m.vk.com/emoji/e/e29da4_2x.png" data-url="https://m.vk.com/emoji/e/e29da4_2x.png" class="bbImage" data-zoom-target="1" alt="❤" style="" /> </div> .<br /> <br /> «Атма подобна диспетчерской. Как только вы получите доступ к этой «диспетчерской», все ваши чувства и ум будут под вашим контролем. Когда главный выключатель дома включается, лампочки во всех комнатах загораются. Атма подобна главному выключателю, а чувства — лампочкам в разных комнатах. Эти комнаты созданы вами. Каждая комната отделена от другой стеной. Когда стены снесены, остаётся только один большой зал. Привязанность к телу подобна стене, которая разделяет одно от другого и мешает осознанию Высшего Я. Как только эта стена будет разрушена, вы постигнете бесконечное и бессмертное Высшее Я».<br /> <br /> — Бхагван Шри Сатья Саи Баба</div>

 

[142427]

Wenn man jedoch dem Zorn freien Lauf lässt, können die Folgen so zerstörerisch sein, dass man sehr lange bereuen muss.

Sai Baba

Namaste! Goldene Worte! Das Bewusstsein für Situationen, die in uns Zorn oder andere negative Emotionen hervorrufen, hilft uns, gegen uns selbst anzukämpfen. Denn manchmal wirken die Worte anderer wie Tasten, und man überschüttet sie als Antwort mit Rechtfertigungen, Angriffen oder Zorn. Wie sollten wir uns an „Die Atma ist wie eine Leitstelle“ (hat 1313 weiter oben geschrieben) Eine solche Situation ist eingetreten – schalte das Bewusstsein ein!
Ich danke Ihnen, 1313, dass Sie mir/uns allen helfen, die wir erst am Anfang unseres Weges zur Atma stehen!

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<div class="bbWrapper"><blockquote class="bbCodeBlock bbCodeBlock--expandable bbCodeBlock--quote"> <div class="bbCodeBlock-title"> <a href="/school/de/goto/post?id=53186" class="bbCodeBlock-sourceJump" data-xf-click="attribution" data-content-selector="#post-53186">1313 said:</a> </div> <div class="bbCodeBlock-content"> <div class="bbCodeBlock-expandContent "> <i>Wenn man jedoch dem Zorn freien Lauf lässt, können die Folgen so zerstörerisch sein, dass man sehr lange bereuen muss.</i><br /> <br /> Sai Baba </div> <div class="bbCodeBlock-expandLink"><a>Click to expand...</a></div> </div> </blockquote>Namaste! Goldene Worte! Das Bewusstsein für Situationen, die in uns Zorn oder andere negative Emotionen hervorrufen, hilft uns, gegen uns selbst anzukämpfen. Denn manchmal wirken die Worte anderer wie Tasten, und man überschüttet sie als Antwort mit Rechtfertigungen, Angriffen oder Zorn. Wie sollten wir uns an „<i>Die Atma ist wie eine Leitstelle“ (hat 1313 weiter oben geschrieben) </i>Eine solche Situation ist eingetreten – schalte das Bewusstsein ein!<br /> Ich danke Ihnen, 1313, dass Sie mir/uns allen helfen, die wir erst am Anfang unseres Weges zur Atma stehen!</div>

 

[1313]

DAS GESETZ VON URSACHE UND WIRKUNG

Es gibt ein Gesetz von Ursache und Wirkung; jede Handlung, jedes Karma, hat Folgen, ob es Ihnen gefällt oder nicht. Gutes Karma führt zu einem guten Ergebnis; schlechtes zieht unweigerlich schlimme Folgen nach sich. Die Geburt ist das Ergebnis des vor dem Tod angesammelten Karmas; wenn man Sie fragt, was nach dem Tod mit einem Menschen geschieht, können Sie auf sich selbst zeigen und erklären: „Das geschieht – er wird wiedergeboren.“ Der Glaube an Karma ist keine Religion der Verzweiflung, sondern eine Religion der Hoffnung, Zuversicht und Entschlossenheit, ein aktives, nützliches und würdiges Leben zu führen. Denn die Zukunft liegt in Ihren Händen; „morgen“ kann heute gestaltet werden, obwohl „heute“ bereits als Ergebnis von „gestern“ geformt wurde. Aus diesem Grund heißt der größte Abschnitt der Veden „Karma Kanda“ (der Abschnitt über Karma und Handlung). Darin werden verschiedene Arten von Karma behandelt, die dazu bestimmt sind, Loslösung zu entwickeln, Wünsche auf ewige und universelle Ziele auszurichten, alle Handlungen in Akte der Verehrung zu verwandeln und die Menschen zu lehren, die Gottheiten zu verehren, welche alle Kräfte der Natur, jede Art von Energie im Menschen und jedes Glied seines Körpers lenken.

Sai Baba
(Prashanti Nilayam, 15.10.1967)

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<div class="bbWrapper">DAS GESETZ VON URSACHE UND WIRKUNG<br /> <br /> Es gibt ein Gesetz von Ursache und Wirkung; jede Handlung, jedes Karma, hat Folgen, ob es Ihnen gefällt oder nicht. Gutes Karma führt zu einem guten Ergebnis; schlechtes zieht unweigerlich schlimme Folgen nach sich. Die Geburt ist das Ergebnis des vor dem Tod angesammelten Karmas; wenn man Sie fragt, was nach dem Tod mit einem Menschen geschieht, können Sie auf sich selbst zeigen und erklären: „Das geschieht – er wird wiedergeboren.“ Der Glaube an Karma ist keine Religion der Verzweiflung, sondern eine Religion der Hoffnung, Zuversicht und Entschlossenheit, ein aktives, nützliches und würdiges Leben zu führen. Denn die Zukunft liegt in Ihren Händen; „morgen“ kann heute gestaltet werden, obwohl „heute“ bereits als Ergebnis von „gestern“ geformt wurde. Aus diesem Grund heißt der größte Abschnitt der Veden „Karma Kanda“ (der Abschnitt über Karma und Handlung). Darin werden verschiedene Arten von Karma behandelt, die dazu bestimmt sind, Loslösung zu entwickeln, Wünsche auf ewige und universelle Ziele auszurichten, alle Handlungen in Akte der Verehrung zu verwandeln und die Menschen zu lehren, die Gottheiten zu verehren, welche alle Kräfte der Natur, jede Art von Energie im Menschen und jedes Glied seines Körpers lenken.<br /> <br /> Sai Baba<br /> (Prashanti Nilayam, 15.10.1967)</div>

 

[1313]

SAI AMRIT VANI:
Entwickelt Liebe, um Glückseligkeit zu erfahren.
Dualität ist im modernen Menschen weit verbreitet. Dualität wird niemals von Kummer befreien. Sie kann ihn nur verstärken. Sie entfernt den Menschen weit von der Glückseligkeit. Daher ist es äußerst wichtig, das Gefühl der Ekathwa (Einheit) zu entwickeln. Nur Liebe bedeutet diese Einheit. Für diese Liebe gibt es keinen anderen Weg, keine Belohnung und keine Disziplin außer der Liebe. Je mehr ihr diese Liebe entwickelt, desto mehr Glückseligkeit erfahrt ihr. Heute ist die Liebe begrenzt und eingeschränkt. Sie beschränkt sich auf Verwandte und Nahestehende. Unsere Liebe muss diese engen Grenzen überschreiten, die ganze Welt umfassen und sich auf jedes Lebewesen erstrecken. Liebe ist in jedem Menschen in unterschiedlichem Maß vorhanden. In der Natur funktioniert alles gemäß seinen besonderen Eigenschaften. Niemand kann sie verändern oder zerstören. Sie ist eine unveräußerliche Eigenschaft der Natur. Sie offenbart das göttliche Prinzip, das ewig und unveränderlich ist. Um diesen göttlichen Aspekt in der Natur zu erkennen und sichtbar zu machen, ist alles Existierende mit bestimmten Gunas (Eigenschaften) ausgestattet. Das sind Sattva, Rajas und Tamas. Um die Natur mit diesen Eigenschaften auszustatten, sind bestimmte Vermittler erforderlich. Sie werden als Brahma, Vishnu und Maheshwara beschrieben.
Versteht die grundlegende Wahrheit der Einheit.
Brahma, Vishnu und Maheshwara sind keine Wesen mit einer Form. Die Trinität stellt einen bestimmten Ausdruck der drei Eigenschaften dar. Die Puranas haben Brahma fälschlicherweise als vierköpfige Gottheit interpretiert, die mit der kosmischen Schöpfung beschäftigt ist. Tatsächlich repräsentiert die Trinität die drei Gunas. In der Natur gibt es fünf elementare Kräfte: Bhumi, Apa, Agni, Vayu und Akasha (Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum). Um den Schöpfungsprozess zu verstehen, sollte die Reihenfolge der Beschreibung der Elemente geändert werden. Ausgehend von Akasha (Raum) folgen wir nacheinander Luft, Feuer, Wasser und Erde. Die Natur sollte auf zwei Arten verstanden werden: einmal im Zusammenhang mit dem Schöpfungsprozess und einmal im Zusammenhang mit der Alltagserfahrung. Ebenso muss die Reihenfolge von Brahma, Vishnu und Ishvara im Kontext der Schöpfung umgekehrt werden; wir haben Ishvara, Vishnu und Brahma genau in dieser Reihenfolge.

Zunächst: Was bedeutet das Prinzip Ishvaras? In der Gita heißt es: Ishvara Sarva Bhutānām Hrddeśe Arjuna Tiṣṭhati (O Arjuna, Gott verweilt im Herzen aller Wesen). Folglich bedeutet Ishvara Herr des Herzens. Er erleuchtet das Herz jedes Wesens. Das bedeutet, dass die göttliche Kraft Ishvaras in jedem Herzen gegenwärtig ist. Ein anderer Name für Ishvara als Herr des Herzens ist Atma.
DER HÖCHSTE GURU:
Aus dem Herzen entstand der Geist. Der Geist entspricht dem Prinzip Vishnus. Vishnu bedeutet alldurchdringend. Auch der Geist ist alldurchdringend. MANO MULAM IDAM JAGAT (Der Geist ist die Grundlage der ganzen Welt). Der Geist durchdringt das gesamte Universum. Daher symbolisiert er das Prinzip Vishnus.
Brahma wird traditionell als aus Vishnus Nabel hervorgehend beschrieben. Aus dem Geist entstand Vak (Sprache). Daher trägt Brahma unter anderem den Namen „Shabda Brahmamayi“ (als Brahman klingend).
Somit symbolisieren Ishvara, Vishnu und Brahma das Herz, den Geist und die Fähigkeit zu sprechen. Die Verbindung dieser drei Elemente stellt die Atma dar. Folglich sollte jeder der drei als ein höchster Guru in drei Formen verehrt werden.
Guru-Brahma Gurur-Vishnu Gurur-Devo Maheshwar;
Guru Sakshya Parabrahma;
Tasmayi Shri GURAVE Namaha.
(Der Guru ist Brahma, der Guru ist Vishnu, der Guru ist Maheshwara. Der Guru ist wahrhaftig das höchste Brahman. Daher grüßen wir den Guru.)
Dieser Shloka, dem eine tiefe und heilige innere Bedeutung innewohnt, wurde verzerrt ausgelegt, indem die Rolle des gewöhnlichen Lehrers überhöht, das Göttliche aufgespalten und die darin ausgedrückte grundlegende Wahrheit der Einheit aus den Augen verloren wurde.
Guru-Brahma: Der hier erwähnte Brahma ist nicht der Schöpfer. Gemeint ist Vak. Guru-Vishnu bezieht sich auf den alldurchdringenden Geist, der in allen Wesen gegenwärtig ist. Guru-Devo-Maheshwar: Dies bezieht sich auf den Sitz des Herzens. Guru Sakshyata Parabrahma: Das bedeutet, dass die Einheit von Sprache, Geist und Herz die höchste Atma darstellt, die als GURU verehrt werden sollte.
(Auszug aus einer göttlichen Ansprache vom 29. Juli 1988)

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<div class="bbWrapper">SAI AMRIT VANI:<br /> Entwickelt Liebe, um Glückseligkeit zu erfahren.<br /> Dualität ist im modernen Menschen weit verbreitet. Dualität wird niemals von Kummer befreien. Sie kann ihn nur verstärken. Sie entfernt den Menschen weit von der Glückseligkeit. Daher ist es äußerst wichtig, das Gefühl der Ekathwa (Einheit) zu entwickeln. Nur Liebe bedeutet diese Einheit. Für diese Liebe gibt es keinen anderen Weg, keine Belohnung und keine Disziplin außer der Liebe. Je mehr ihr diese Liebe entwickelt, desto mehr Glückseligkeit erfahrt ihr. Heute ist die Liebe begrenzt und eingeschränkt. Sie beschränkt sich auf Verwandte und Nahestehende. Unsere Liebe muss diese engen Grenzen überschreiten, die ganze Welt umfassen und sich auf jedes Lebewesen erstrecken. Liebe ist in jedem Menschen in unterschiedlichem Maß vorhanden. In der Natur funktioniert alles gemäß seinen besonderen Eigenschaften. Niemand kann sie verändern oder zerstören. Sie ist eine unveräußerliche Eigenschaft der Natur. Sie offenbart das göttliche Prinzip, das ewig und unveränderlich ist. Um diesen göttlichen Aspekt in der Natur zu erkennen und sichtbar zu machen, ist alles Existierende mit bestimmten Gunas (Eigenschaften) ausgestattet. Das sind Sattva, Rajas und Tamas. Um die Natur mit diesen Eigenschaften auszustatten, sind bestimmte Vermittler erforderlich. Sie werden als Brahma, Vishnu und Maheshwara beschrieben.<br /> Versteht die grundlegende Wahrheit der Einheit.<br /> Brahma, Vishnu und Maheshwara sind keine Wesen mit einer Form. Die Trinität stellt einen bestimmten Ausdruck der drei Eigenschaften dar. Die Puranas haben Brahma fälschlicherweise als vierköpfige Gottheit interpretiert, die mit der kosmischen Schöpfung beschäftigt ist. Tatsächlich repräsentiert die Trinität die drei Gunas. In der Natur gibt es fünf elementare Kräfte: Bhumi, Apa, Agni, Vayu und Akasha (Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum). Um den Schöpfungsprozess zu verstehen, sollte die Reihenfolge der Beschreibung der Elemente geändert werden. Ausgehend von Akasha (Raum) folgen wir nacheinander Luft, Feuer, Wasser und Erde. Die Natur sollte auf zwei Arten verstanden werden: einmal im Zusammenhang mit dem Schöpfungsprozess und einmal im Zusammenhang mit der Alltagserfahrung. Ebenso muss die Reihenfolge von Brahma, Vishnu und Ishvara im Kontext der Schöpfung umgekehrt werden; wir haben Ishvara, Vishnu und Brahma genau in dieser Reihenfolge.<br /> <br /> Zunächst: Was bedeutet das Prinzip Ishvaras? In der Gita heißt es: Ishvara Sarva Bhutānām Hrddeśe Arjuna Tiṣṭhati (O Arjuna, Gott verweilt im Herzen aller Wesen). Folglich bedeutet Ishvara Herr des Herzens. Er erleuchtet das Herz jedes Wesens. Das bedeutet, dass die göttliche Kraft Ishvaras in jedem Herzen gegenwärtig ist. Ein anderer Name für Ishvara als Herr des Herzens ist Atma.<br /> DER HÖCHSTE GURU:<br /> Aus dem Herzen entstand der Geist. Der Geist entspricht dem Prinzip Vishnus. Vishnu bedeutet alldurchdringend. Auch der Geist ist alldurchdringend. MANO MULAM IDAM JAGAT (Der Geist ist die Grundlage der ganzen Welt). Der Geist durchdringt das gesamte Universum. Daher symbolisiert er das Prinzip Vishnus.<br /> Brahma wird traditionell als aus Vishnus Nabel hervorgehend beschrieben. Aus dem Geist entstand Vak (Sprache). Daher trägt Brahma unter anderem den Namen „Shabda Brahmamayi“ (als Brahman klingend).<br /> Somit symbolisieren Ishvara, Vishnu und Brahma das Herz, den Geist und die Fähigkeit zu sprechen. Die Verbindung dieser drei Elemente stellt die Atma dar. Folglich sollte jeder der drei als ein höchster Guru in drei Formen verehrt werden.<br /> Guru-Brahma Gurur-Vishnu Gurur-Devo Maheshwar;<br /> Guru Sakshya Parabrahma;<br /> Tasmayi Shri GURAVE Namaha.<br /> (Der Guru ist Brahma, der Guru ist Vishnu, der Guru ist Maheshwara. Der Guru ist wahrhaftig das höchste Brahman. Daher grüßen wir den Guru.)<br /> Dieser Shloka, dem eine tiefe und heilige innere Bedeutung innewohnt, wurde verzerrt ausgelegt, indem die Rolle des gewöhnlichen Lehrers überhöht, das Göttliche aufgespalten und die darin ausgedrückte grundlegende Wahrheit der Einheit aus den Augen verloren wurde.<br /> Guru-Brahma: Der hier erwähnte Brahma ist nicht der Schöpfer. Gemeint ist Vak. Guru-Vishnu bezieht sich auf den alldurchdringenden Geist, der in allen Wesen gegenwärtig ist. Guru-Devo-Maheshwar: Dies bezieht sich auf den Sitz des Herzens. Guru Sakshyata Parabrahma: Das bedeutet, dass die Einheit von Sprache, Geist und Herz die höchste Atma darstellt, die als GURU verehrt werden sollte.<br /> (Auszug aus einer göttlichen Ansprache vom 29. Juli 1988)</div>

 

[3301]

Pjotr Uspenski. Der Vierte Weg. Aufzeichnungen von Gesprächen, die auf der Lehre von G. I. Gurdjieff beruhen.

„Frage: Was kann ein Mensch außer der Selbstbeobachtung noch tun, um sich selbst besser zu verstehen?
Antwort: Der Mensch muss verstehen, was er tut und warum er es tut. Je mehr er versteht, desto mehr kann er aus denselben Anstrengungen gewinnen. Das Wichtigste aber ist, sich selbst zu erinnern. Wenn Sie sich Ihrer selbst bewusst werden, stellen Sie fest, dass Sie Ihren Verstand nicht mehr brauchen. Dieser Verstand wird Ihnen dazu dienen, über Tische und Stühle nachzudenken. Wenn Sie über kompliziertere Dinge nachdenken wollen, werden Sie bessere Maschinen einsetzen.

Frage: Warum kann ich die kleinste Sache nicht verstehen, wenn ich über sie nachdenke, während das Verständnis manchmal plötzlich kommt?
Antwort: Verständnis kommt immer auf diese Weise. Sie verstehen, dann hören Sie auf zu verstehen. Wenn jedoch alle Versuche, etwas zu verstehen, falsch unternommen wurden, versuchen Sie, nicht darüber nachzudenken. Versuchen Sie, sich selbst zu erinnern, das heißt, emotional zu sein – und mit der Zeit werden Sie verstehen. Verständnis wird nicht sofort dauerhaft. Wie bei allem anderen gibt es viele Stufen. An einem Tag werden Sie etwas verstehen und am nächsten nicht, weil Sie an einem Tag bewusster und unter denselben Umständen an einem anderen Tag schläfriger sein können. Daher kann viel Zeit vergehen, bevor es zu Ihrem eigenen Verständnis wird.“

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<div class="bbWrapper">Pjotr Uspenski. Der Vierte Weg. Aufzeichnungen von Gesprächen, die auf der Lehre von G. I. Gurdjieff beruhen.<br /> <br /> „Frage: Was kann ein Mensch außer der Selbstbeobachtung noch tun, um sich selbst besser zu verstehen?<br /> Antwort: Der Mensch muss verstehen, was er tut und warum er es tut. Je mehr er versteht, desto mehr kann er aus denselben Anstrengungen gewinnen. Das Wichtigste aber ist, sich selbst zu erinnern. Wenn Sie sich Ihrer selbst bewusst werden, stellen Sie fest, dass Sie Ihren Verstand nicht mehr brauchen. Dieser Verstand wird Ihnen dazu dienen, über Tische und Stühle nachzudenken. Wenn Sie über kompliziertere Dinge nachdenken wollen, werden Sie bessere Maschinen einsetzen.<br /> <br /> Frage: Warum kann ich die kleinste Sache nicht verstehen, wenn ich über sie nachdenke, während das Verständnis manchmal plötzlich kommt?<br /> Antwort: Verständnis kommt immer auf diese Weise. Sie verstehen, dann hören Sie auf zu verstehen. Wenn jedoch alle Versuche, etwas zu verstehen, falsch unternommen wurden, versuchen Sie, nicht darüber nachzudenken. Versuchen Sie, sich selbst zu erinnern, das heißt, emotional zu sein – und mit der Zeit werden Sie verstehen. Verständnis wird nicht sofort dauerhaft. Wie bei allem anderen gibt es viele Stufen. An einem Tag werden Sie etwas verstehen und am nächsten nicht, weil Sie an einem Tag bewusster und unter denselben Umständen an einem anderen Tag schläfriger sein können. Daher kann viel Zeit vergehen, bevor es zu Ihrem eigenen Verständnis wird.“</div>

 

[3301]

Pjotr Uspenski. Der Vierte Weg. Aufzeichnungen von Gesprächen, die auf der Lehre von G. I. Gurdjieff beruhen.

Frage: Für mich ist klar, dass die Entwicklung durch eine unzureichende Kraft des Wunsches behindert wird, der Mechanizität zu entkommen. Wie kann man den Wunsch zu fliehen stärken?
Antwort: Das ist eine der häufig wiederkehrenden Fragen, auf die fast unmöglich zu antworten ist. Sie müssen versuchen, Dinge zu vergleichen – wie sie sind und wie sie sein sollten. Es ist ein größeres Verständnis notwendig, und wenn Sie eine größere Erklärung wünschen, brauchen Sie mehr Selbst-Erinnern.
Denn es ist die einzige Antwort. Wenn das Selbst-Erinnern zunimmt, nimmt auch alles andere zu.

Frage: Sie erwähnten Hindernisse, die überwunden werden müssen, um das Ziel zu erreichen. Ich habe so viele Hindernisse in mir selbst gesehen, dass ich keine Möglichkeit sehe, irgendetwas zu erreichen.
Antwort: Das bedeutet, dass Sie sich mit ihnen identifizieren. Sie müssen sehen, dass Sie sich ständig bewegen und niemals an einem Ort bleiben: Manchmal sind Sie Ihrem Ziel näher, manchmal weiter davon entfernt. Sie müssen sich beobachten und die Momente wahrnehmen, in denen Sie Ihrem Ziel näher sind. Wenn Sie Ihr Ziel formulieren, werden Sie wissen, wann Sie ihm näher und wann Sie weiter von ihm entfernt sind. Wenn Ihr Ziel richtig formuliert ist, können Sie nicht immer denselben Abstand zu ihm haben.

Frage: Ich stelle fest, dass ich für sofortige Ergebnisse arbeite. Ist das ein falsches Ziel?
Antwort: Es geht nicht um richtig oder falsch. Es geht nur darum, Ihr Ziel zu kennen. Das Ziel muss immer in der Gegenwart liegen und sich auf die Zukunft beziehen. Kein Ergebnis ist möglich, wenn es kein Ziel, keine Anstrengung und keine Entscheidung gibt.

Frage: Wie kann man bedeutende Anstrengungen unternehmen?
Antwort: Indem man kleine Anstrengungen unternimmt. Bedeutende Anstrengungen hängen vom Verständnis, von den Umständen, von der Situation und von vielen anderen Dingen ab. Sie können nicht mit bedeutenden Anstrengungen beginnen. Sie müssen mit kleinen Anstrengungen anfangen: zum Beispiel dreimal am Tag zu versuchen, sich zu erinnern oder die Gedanken anzuhalten. Das ist eine kleine Anstrengung. Aber wenn Sie sie regelmäßig unternehmen, kann die Notwendigkeit oder Möglichkeit einer bedeutenden Anstrengung entstehen. Und Sie werden fähig sein, sie im richtigen Moment zu unternehmen.

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<div class="bbWrapper">Pjotr Uspenski. Der Vierte Weg. Aufzeichnungen von Gesprächen, die auf der Lehre von G. I. Gurdjieff beruhen.<br /> <br /> Frage: Für mich ist klar, dass die Entwicklung durch eine unzureichende Kraft des Wunsches behindert wird, der Mechanizität zu entkommen. Wie kann man den Wunsch zu fliehen stärken?<br /> Antwort: Das ist eine der häufig wiederkehrenden Fragen, auf die fast unmöglich zu antworten ist. Sie müssen versuchen, Dinge zu vergleichen – wie sie sind und wie sie sein sollten. Es ist ein größeres Verständnis notwendig, und wenn Sie eine größere Erklärung wünschen, brauchen Sie mehr Selbst-Erinnern.<br /> Denn es ist die einzige Antwort. Wenn das Selbst-Erinnern zunimmt, nimmt auch alles andere zu.<br /> <br /> Frage: Sie erwähnten Hindernisse, die überwunden werden müssen, um das Ziel zu erreichen. Ich habe so viele Hindernisse in mir selbst gesehen, dass ich keine Möglichkeit sehe, irgendetwas zu erreichen.<br /> Antwort: Das bedeutet, dass Sie sich mit ihnen identifizieren. Sie müssen sehen, dass Sie sich ständig bewegen und niemals an einem Ort bleiben: Manchmal sind Sie Ihrem Ziel näher, manchmal weiter davon entfernt. Sie müssen sich beobachten und die Momente wahrnehmen, in denen Sie Ihrem Ziel näher sind. Wenn Sie Ihr Ziel formulieren, werden Sie wissen, wann Sie ihm näher und wann Sie weiter von ihm entfernt sind. Wenn Ihr Ziel richtig formuliert ist, können Sie nicht immer denselben Abstand zu ihm haben.<br /> <br /> Frage: Ich stelle fest, dass ich für sofortige Ergebnisse arbeite. Ist das ein falsches Ziel?<br /> Antwort: Es geht nicht um richtig oder falsch. Es geht nur darum, Ihr Ziel zu kennen. Das Ziel muss immer in der Gegenwart liegen und sich auf die Zukunft beziehen. Kein Ergebnis ist möglich, wenn es kein Ziel, keine Anstrengung und keine Entscheidung gibt.<br /> <br /> Frage: Wie kann man bedeutende Anstrengungen unternehmen?<br /> Antwort: Indem man kleine Anstrengungen unternimmt. Bedeutende Anstrengungen hängen vom Verständnis, von den Umständen, von der Situation und von vielen anderen Dingen ab. Sie können nicht mit bedeutenden Anstrengungen beginnen. Sie müssen mit kleinen Anstrengungen anfangen: zum Beispiel dreimal am Tag zu versuchen, sich zu erinnern oder die Gedanken anzuhalten. Das ist eine kleine Anstrengung. Aber wenn Sie sie regelmäßig unternehmen, kann die Notwendigkeit oder Möglichkeit einer bedeutenden Anstrengung entstehen. Und Sie werden fähig sein, sie im richtigen Moment zu unternehmen.</div>

 

[142427]

369 , zitierte Nachricht

Ich stimme Ihnen vollkommen zu! Seine Bücher beantworten viele Fragen, aber für ihre Lektüre müssen wir selbst erst noch „reifen“. Ich habe vor etwa 30 Jahren versucht, sie zu lesen. Ich habe nichts verstanden. Nicht einmal die Geduld hatte ich, bis zum Ende zu lesen.
Erst als ich „erwachsen geworden“ war, begann ich, sie zu verstehen und zu schätzen.

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<div class="bbWrapper"><style> .avatar--xss { width: 21px; height: 21px; line-height: 21px !important; margin-right: 2px; } </style> <span> <a href="/school/de/members/369.41/" class="avatar avatar--xss" data-user-id="41" data-xf-init="member-tooltip"> <img src="/school/data/avatars/s/0/41.jpg?1764221620" alt="369" class="avatar-u41-s" /> </a> <a href="https://youryoga.ru/school/de/members/41/" class="username" data-xf-init="member-tooltip" data-user-id="41" data-username="@369">369</a> </span>, <a href="https://www.youryoga.ru/school/de/threads/488/post-3591" target="_blank" class="link link--external" rel="nofollow noopener">zitierte Nachricht</a><br /> <br /> Ich stimme Ihnen vollkommen zu! Seine Bücher beantworten viele Fragen, aber für ihre Lektüre müssen wir selbst erst noch „reifen“. Ich habe vor etwa 30 Jahren versucht, sie zu lesen. Ich habe nichts verstanden. Nicht einmal die Geduld hatte ich, bis zum Ende zu lesen.<br /> Erst als ich „erwachsen geworden“ war, begann ich, sie zu verstehen und zu schätzen.</div>

 

[142427]

In Anerkennung dieser Tatsache weist die Bhagavad-Gita auf drei Stufen des Weges zur Göttlichkeit hin:
den Körper in gute Taten einzubeziehen,
den Geist zur Entwicklung guter Gedanken und menschlicher Eigenschaften zu nutzen
und Gott durch Upasana (die Verehrung des Göttlichen) zu betrachten.
Dadurch kann jeder Mensch eine Stufe erreichen, auf der er sich, ähnlich wie ein Fluss, der in den Ozean mündet, mit dem Göttlichen (Brahman) vereinigt.

Vielen Dank, verehrte 1313, dass Sie die Weisheit von Shirdi Sai Baba weitergeben.

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<div class="bbWrapper"><blockquote class="bbCodeBlock bbCodeBlock--expandable bbCodeBlock--quote"> <div class="bbCodeBlock-title"> <a href="/school/de/goto/post?id=8556" class="bbCodeBlock-sourceJump" data-xf-click="attribution" data-content-selector="#post-8556">1313 said:</a> </div> <div class="bbCodeBlock-content"> <div class="bbCodeBlock-expandContent "> In Anerkennung dieser Tatsache weist die Bhagavad-Gita auf drei Stufen des Weges zur Göttlichkeit hin:<br /> den Körper in gute Taten einzubeziehen,<br /> den Geist zur Entwicklung guter Gedanken und menschlicher Eigenschaften zu nutzen<br /> und Gott durch Upasana (die Verehrung des Göttlichen) zu betrachten.<br /> Dadurch kann jeder Mensch eine Stufe erreichen, auf der er sich, ähnlich wie ein Fluss, der in den Ozean mündet, mit dem Göttlichen (Brahman) vereinigt. </div> <div class="bbCodeBlock-expandLink"><a>Click to expand...</a></div> </div> </blockquote>Vielen Dank, verehrte 1313, dass Sie die Weisheit von Shirdi Sai Baba weitergeben.<br /> <img class="smilie smilie--emoji" alt="🙏" title="Folded hands :pray:" src="https://cdn.jsdelivr.net/gh/joypixels/emoji-assets@5.0/png/64/1f64f.png" data-shortname=":pray:" /> <img class="smilie smilie--emoji" alt="🙏" title="Folded hands :pray:" src="https://cdn.jsdelivr.net/gh/joypixels/emoji-assets@5.0/png/64/1f64f.png" data-shortname=":pray:" /> <img class="smilie smilie--emoji" alt="🙏" title="Folded hands :pray:" src="https://cdn.jsdelivr.net/gh/joypixels/emoji-assets@5.0/png/64/1f64f.png" data-shortname=":pray:" /></div>

 

[3301]

Ein Buch in drei Bänden von Schülerinnen G. I. Gurdjieffs unter dem gemeinsamen Titel „Frauen-Sammelband. Gurdjieff-Reihe. Der Vierte Weg.“
Das Buch wurde mir geschenkt. Ich äußerte mich darüber als über das wertvollste (materielle) Geschenk, das ich je erhalten hatte. Ich las es mit großer Begeisterung.
Frauen bringen ihre Eindrücke von ihrem Lehrer anders zum Ausdruck – nicht in der Sprache der Männer, eher intuitiv und gefühlvoll, würde ich sagen, weniger vernunftbetont. Das sprach mich sehr an.

Aus dem ersten Teil von Margaret Andersons „Der unbegreifliche Gurdjieff“ möchte ich einige Zitate anführen (Zitate aus G.s Aussagen).

Ein Auszug aus Gurdjieffs Buch mit dem Titel „Wölfe und Schafe“:
„Mit dem Wort ‚Wölfe‘ sind allegorisch alle grundlegenden Reflexfunktionen des menschlichen Organismus gemeint, mit dem Wort ‚Schafe‘ die Gesamtheit der menschlichen Gefühle. Was den Denkprozess betrifft, so wird er gemäß dem Sprichwort durch den Menschen selbst dargestellt, der im Laufe seines verantwortungsvollen Lebens dank Bewusster Arbeit und Freiwilligem Leiden die Fähigkeit erlangt hat, stets Bedingungen für das gemeinsame Bestehen dieser verschiedenen und einander fremden Tiere (Gesetze) zu schaffen.
Jeder sollte danach streben, dass sowohl die Wölfe satt als auch die Schafe unversehrt bleiben.“
Für die „Wölfe“ ist die Einhaltung der ersten von fünf Verpflichtungen erforderlich:
„Fünf Verpflichtungen (tägliche Anstrengungen):
1. Bewahrt euer Leben. (Kümmert euch um den Körper; befriedigt seine Bedürfnisse; behandelt ihn wie ein guter Herr einen guten Diener).
... und die übrigen vier für die „Schafe“:
2. Findet euren Platz im Gefüge. (Versteht den Sinn und Zweck der Existenz. Erkennt die Gesetze der Schöpfung und der Existenz der Welt).
3. Entwickelt euch selbst. (Strebt ständig und unermüdlich nach Selbstvervollkommnung im Sinne des Seins. Verbessert euer „Sein“, indem ihr „Seinsanstrengungen“ unternehmt).
4. Helft anderen, sich zu entwickeln. (Tragt zur möglichst schnellen Vervollkommnung anderer Wesen bei).
5. Seid dankbar. (Um die Last des Schöpfers zu erleichtern, dankt Ihm ständig dafür, dass die Evolution euch geholfen hat, so weit voranzuschreiten).“

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<div class="bbWrapper">Ein Buch in drei Bänden von Schülerinnen G. I. Gurdjieffs unter dem gemeinsamen Titel „Frauen-Sammelband. Gurdjieff-Reihe. Der Vierte Weg.“<br /> Das Buch wurde mir geschenkt. Ich äußerte mich darüber als über das wertvollste (materielle) Geschenk, das ich je erhalten hatte. Ich las es mit großer Begeisterung.<br /> Frauen bringen ihre Eindrücke von ihrem Lehrer anders zum Ausdruck – nicht in der Sprache der Männer, eher intuitiv und gefühlvoll, würde ich sagen, weniger vernunftbetont. Das sprach mich sehr an.<br /> <br /> Aus dem ersten Teil von Margaret Andersons „Der unbegreifliche Gurdjieff“ möchte ich einige Zitate anführen (Zitate aus G.s Aussagen).<br /> <br /> Ein Auszug aus Gurdjieffs Buch mit dem Titel „Wölfe und Schafe“:<br /> „Mit dem Wort ‚Wölfe‘ sind allegorisch alle grundlegenden Reflexfunktionen des menschlichen Organismus gemeint, mit dem Wort ‚Schafe‘ die Gesamtheit der menschlichen Gefühle. Was den Denkprozess betrifft, so wird er gemäß dem Sprichwort durch den Menschen selbst dargestellt, der im Laufe seines verantwortungsvollen Lebens dank Bewusster Arbeit und Freiwilligem Leiden die Fähigkeit erlangt hat, stets Bedingungen für das gemeinsame Bestehen dieser verschiedenen und einander fremden Tiere (Gesetze) zu schaffen.<br /> Jeder sollte danach streben, dass sowohl die Wölfe satt als auch die Schafe unversehrt bleiben.“<br /> Für die „Wölfe“ ist die Einhaltung der ersten von fünf Verpflichtungen erforderlich:<br /> „Fünf Verpflichtungen (tägliche Anstrengungen):<br /> 1. Bewahrt euer Leben. (Kümmert euch um den Körper; befriedigt seine Bedürfnisse; behandelt ihn wie ein guter Herr einen guten Diener).<br /> ... und die übrigen vier für die „Schafe“:<br /> 2. Findet euren Platz im Gefüge. (Versteht den Sinn und Zweck der Existenz. Erkennt die Gesetze der Schöpfung und der Existenz der Welt).<br /> 3. Entwickelt euch selbst. (Strebt ständig und unermüdlich nach Selbstvervollkommnung im Sinne des Seins. Verbessert euer „Sein“, indem ihr „Seinsanstrengungen“ unternehmt).<br /> 4. Helft anderen, sich zu entwickeln. (Tragt zur möglichst schnellen Vervollkommnung anderer Wesen bei).<br /> 5. Seid dankbar. (Um die Last des Schöpfers zu erleichtern, dankt Ihm ständig dafür, dass die Evolution euch geholfen hat, so weit voranzuschreiten).“</div>

 

[3301]

Namaste! Vor Kurzem erinnerte ich mich an eine märchenhafte Erzählung von Hermann Hesse mit dem Titel „Faldum“. Ich las sie zum ersten Mal in meiner ahnungslosen Jugend, mit etwa 16 Jahren, und damals hinterließ sie einen unauslöschlichen Eindruck bei mir.
Die Geschichte geht ungefähr so: Auf einen Jahrmarkt kommen zwei junge Männer. Einer von ihnen spielt wunderbar, ich glaube, auf der Geige, und sein Gefährte hört ihm mit Freude zu. Auf dem Jahrmarkt erscheint ein Zauberer. Er erfüllt Wünsche – einen nach dem anderen. Es wird aufgezählt, welche Wünsche die Menschen äußern, und das ist sehr amüsant. Ein hungriger Junge bittet um einen Hut voller Pflaumen, während irgendein gerissener Kerl, der ihn dabei beobachtet, es wagt, um einen Hut voller Goldmünzen zu bitten, und ihn ebenfalls bekommt. Drei befreundete Mädchen äußern Wünsche, die ihr Schicksal beeinflussen: Die eine wünscht sich wunderschönes, lockiges, blondes Haar und heiratet glücklich. Die andere möchte besser als alle anderen und ohne Ermüdung tanzen können, wird Tänzerin und heiratet ebenfalls. Die dritte bittet um schöne Hände und bekommt sie. Danach verrichtet sie keine grobe Arbeit mehr; es heißt, dass sie Kindern Bücher vorlas und ihnen ihre Geschichte erzählte, obwohl sie selbst nie heiratete.
Dann sind die beiden jungen Männer an der Reihe. Der Zauberer fragt sie nach ihren Wünschen. Der Musiker wünscht sich, so inspiriert spielen zu können, dass niemand ihn stört oder ihn von seinem Instrument ablenkt. Daraufhin wird er mit seiner Geige direkt in den Himmel emporgehoben.
Sein Freund bleibt zurück.
„Und du? Was willst du?“, fragt ihn der Zauberer.
(Dieser Satz hat sich tief, sehr tief in mein Herz eingeprägt.)
Der junge Mann sagt: „Du hast mir meinen besten Freund genommen. Ich möchte alles, was auf der Erde geschieht, betrachten und reglos beobachten …“ (oder so ähnlich). Daraufhin wird er in einen Berg verwandelt.
Danach wird beschrieben, wie Jahre vergehen. Und wie in diesem Dorf ein riesiger Berg auftaucht, von dem niemand weiß, woher er gekommen ist. Schließlich denken alle, er sei schon immer dort gewesen. Der Berg sehnt sich sehr, und eines Tages hört er wieder die ersehnte Frage nach seinem Wunsch, die der Zauberer ausspricht. Erleichtert seufzend zerfällt er und verschwindet. Was genau er sich gewünscht hat, wird nicht ausdrücklich gesagt, aber es war eine Art Befreiung für ihn.

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<div class="bbWrapper">Namaste! Vor Kurzem erinnerte ich mich an eine märchenhafte Erzählung von Hermann Hesse mit dem Titel „Faldum“. Ich las sie zum ersten Mal in meiner ahnungslosen Jugend, mit etwa 16 Jahren, und damals hinterließ sie einen unauslöschlichen Eindruck bei mir.<br /> Die Geschichte geht ungefähr so: Auf einen Jahrmarkt kommen zwei junge Männer. Einer von ihnen spielt wunderbar, ich glaube, auf der Geige, und sein Gefährte hört ihm mit Freude zu. Auf dem Jahrmarkt erscheint ein Zauberer. Er erfüllt Wünsche – einen nach dem anderen. Es wird aufgezählt, welche Wünsche die Menschen äußern, und das ist sehr amüsant. Ein hungriger Junge bittet um einen Hut voller Pflaumen, während irgendein gerissener Kerl, der ihn dabei beobachtet, es wagt, um einen Hut voller Goldmünzen zu bitten, und ihn ebenfalls bekommt. Drei befreundete Mädchen äußern Wünsche, die ihr Schicksal beeinflussen: Die eine wünscht sich wunderschönes, lockiges, blondes Haar und heiratet glücklich. Die andere möchte besser als alle anderen und ohne Ermüdung tanzen können, wird Tänzerin und heiratet ebenfalls. Die dritte bittet um schöne Hände und bekommt sie. Danach verrichtet sie keine grobe Arbeit mehr; es heißt, dass sie Kindern Bücher vorlas und ihnen ihre Geschichte erzählte, obwohl sie selbst nie heiratete.<br /> Dann sind die beiden jungen Männer an der Reihe. Der Zauberer fragt sie nach ihren Wünschen. Der Musiker wünscht sich, so inspiriert spielen zu können, dass niemand ihn stört oder ihn von seinem Instrument ablenkt. Daraufhin wird er mit seiner Geige direkt in den Himmel emporgehoben.<br /> Sein Freund bleibt zurück.<br /> „Und du? Was willst du?“, fragt ihn der Zauberer.<br /> (Dieser Satz hat sich tief, sehr tief in mein Herz eingeprägt.)<br /> Der junge Mann sagt: „Du hast mir meinen besten Freund genommen. Ich möchte alles, was auf der Erde geschieht, betrachten und reglos beobachten …“ (oder so ähnlich). Daraufhin wird er in einen Berg verwandelt.<br /> Danach wird beschrieben, wie Jahre vergehen. Und wie in diesem Dorf ein riesiger Berg auftaucht, von dem niemand weiß, woher er gekommen ist. Schließlich denken alle, er sei schon immer dort gewesen. Der Berg sehnt sich sehr, und eines Tages hört er wieder die ersehnte Frage nach seinem Wunsch, die der Zauberer ausspricht. Erleichtert seufzend zerfällt er und verschwindet. Was genau er sich gewünscht hat, wird nicht ausdrücklich gesagt, aber es war eine Art Befreiung für ihn.</div>

 

[3301]

Gurdjieff-Ideen
Das Hauptmerkmal
(P. D. Uspenski
Der Vierte Weg. Fragen und Antworten.)

Jeder Mensch hat seine eigenen individuellen Merkmale, seine eigenen Schwächen, aufgrund derer er nicht in der Lage ist, den Dingen zu widerstehen, die ihm widerfahren. Diese Merkmale oder Schwächen können sehr einfach oder sehr kompliziert sein. Der eine Mensch kann allem widerstehen, außer schmackhaftem Essen; der andere allem, außer Gesprächen; oder er kann faul oder übermäßig aktiv sein. Auf einer bestimmten Stufe des Selbststudiums ist es sehr wichtig, sein Hauptmerkmal zu finden, das die Hauptschwäche voraussetzt. Die Hauptschwächen der Menschen sind sehr verschieden, und wenn wir etwas widerstehen können, dem ein anderer Mensch aufgrund seines Hauptmerkmals nicht widerstehen kann, vermittelt uns dieser Unterschied in der Schwäche die Illusion, dass wir „tun“ können.

Das Hauptmerkmal oder die Hauptschwäche befindet sich in der falschen Persönlichkeit. In manchen Fällen ist es möglich, ein, zwei oder drei Merkmale oder Tendenzen deutlich zu erkennen, die oft miteinander verbunden sind und in alles eingehen, wie eine Achse, um die sich alles dreht. Das ist das Hauptmerkmal. Manchmal ist es sehr klar und offensichtlich, manchmal schwer zu beschreiben. Unsere Sprache hat oft keine Wörter und keine Formen, um es zu beschreiben, und es kann nur auf Umwegen beschrieben werden. Interessant ist, dass ein Mensch manchmal nur schwer sein eigenes Hauptmerkmal finden kann, weil er sich darin befindet, und wenn man ihm davon erzählt, glaubt er es gewöhnlich nicht.

Manchmal ist es nützlich, die Meinungen von Freunden über sich selbst zu sammeln, denn das hilft oft dabei, seine Merkmale aufzudecken. Es ist sehr wichtig zu erkennen, was Hindernisse für eure Arbeit schafft. Solange der Mensch dies nicht gefunden hat, wird das Hauptmerkmal einen ständigen Energieverlust bedeuten; deshalb müssen wir diesen Verlust finden und ihn stoppen.

F. Wie viele Varianten des Hauptmerkmals gibt es?
A. Es gibt klassische Merkmale und ungewöhnliche Varianten. An vielen Stellen des Neuen Testaments wird ein verbreitetes Merkmal beschrieben – dass wir die Fehler anderer sehen, aber nicht unsere eigenen. Außerdem sind verschiedene Formen des Selbstmitleids sehr gewöhnlich. Es gibt auch merkwürdige Kombinationen, für die es manchmal schwierig ist, eine psychologische Bezeichnung zu finden.

F. Ist Selbst-Erinnern der einzige Weg, das Hauptmerkmal zu besiegen?

A. Ohne Selbst-Erinnern können wir nichts tun. Das ist der einzige Weg.

F. Ist es möglich, verschiedene Merkmale zu haben, wenn man mit verschiedenen Menschen zusammen ist?

A. Nein, das sind Rollen. Merkmale ändern sich nicht so schnell.

F. Ist das Tadeln anderer Menschen ein Merkmal?

A. Es kann ein Merkmal sein. Aber worauf beruht es? Auf einem Mangel an Verständnis. Wenn ihr beginnt, Psychologie zu studieren, stellt ihr fest, dass alle Ursachen in euch selbst liegen; außerhalb von euch kann es keine Ursachen geben. Ihr erinnert euch nicht oft genug daran. Ein kleiner Teil versteht, dass die Ursachen in euch liegen, aber der größere Teil fährt fort, andere Menschen zu beschuldigen. Der Grundlage jeder negativen Emotion werdet ihr eine Selbstrechtfertigung finden, die sie nährt. Ihr müsst die Selbstrechtfertigung zuerst in eurem Verstand anhalten, und nach einiger Zeit werdet ihr in der Lage sein, sie auch in der Emotion anzuhalten. Mangel an Verständnis ist die erste Ursache, Mangel an Anstrengung die zweite.

F. Sie sagten, dass Faulheit das Hauptmerkmal sein kann?

A. Für manche Menschen macht Faulheit drei Viertel ihres Lebens oder mehr aus. Manchmal ist die Faulheit sehr bedeutend und das Hauptmerkmal der falschen Persönlichkeit; dann hängt alles andere von der Faulheit ab. Aber ihr müsst euch daran erinnern, dass es verschiedene Arten von Faulheit gibt. Diese verschiedenen Arten müssen durch die Beobachtung unserer selbst und die Beobachtung anderer Menschen gesucht werden. Zum Beispiel gibt es sehr beschäftigte Menschen, die ständig irgendetwas tun, und dennoch kann ihr Verstand faul sein. Das kommt häufiger vor als alles andere. Faulheit ist nicht nur der Wunsch, dazusitzen und nichts zu tun.

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<div class="bbWrapper">Gurdjieff-Ideen <br /> Das Hauptmerkmal<br /> (P. D. Uspenski<br /> Der Vierte Weg. Fragen und Antworten.)<br /> <br /> Jeder Mensch hat seine eigenen individuellen Merkmale, seine eigenen Schwächen, aufgrund derer er nicht in der Lage ist, den Dingen zu widerstehen, die ihm widerfahren. Diese Merkmale oder Schwächen können sehr einfach oder sehr kompliziert sein. Der eine Mensch kann allem widerstehen, außer schmackhaftem Essen; der andere allem, außer Gesprächen; oder er kann faul oder übermäßig aktiv sein. Auf einer bestimmten Stufe des Selbststudiums ist es sehr wichtig, sein Hauptmerkmal zu finden, das die Hauptschwäche voraussetzt. Die Hauptschwächen der Menschen sind sehr verschieden, und wenn wir etwas widerstehen können, dem ein anderer Mensch aufgrund seines Hauptmerkmals nicht widerstehen kann, vermittelt uns dieser Unterschied in der Schwäche die Illusion, dass wir „tun“ können.<br /> <br /> Das Hauptmerkmal oder die Hauptschwäche befindet sich in der falschen Persönlichkeit. In manchen Fällen ist es möglich, ein, zwei oder drei Merkmale oder Tendenzen deutlich zu erkennen, die oft miteinander verbunden sind und in alles eingehen, wie eine Achse, um die sich alles dreht. Das ist das Hauptmerkmal. Manchmal ist es sehr klar und offensichtlich, manchmal schwer zu beschreiben. Unsere Sprache hat oft keine Wörter und keine Formen, um es zu beschreiben, und es kann nur auf Umwegen beschrieben werden. Interessant ist, dass ein Mensch manchmal nur schwer sein eigenes Hauptmerkmal finden kann, weil er sich darin befindet, und wenn man ihm davon erzählt, glaubt er es gewöhnlich nicht.<br /> <br /> Manchmal ist es nützlich, die Meinungen von Freunden über sich selbst zu sammeln, denn das hilft oft dabei, seine Merkmale aufzudecken. Es ist sehr wichtig zu erkennen, was Hindernisse für eure Arbeit schafft. Solange der Mensch dies nicht gefunden hat, wird das Hauptmerkmal einen ständigen Energieverlust bedeuten; deshalb müssen wir diesen Verlust finden und ihn stoppen.<br /> <br /> F. Wie viele Varianten des Hauptmerkmals gibt es?<br /> A. Es gibt klassische Merkmale und ungewöhnliche Varianten. An vielen Stellen des Neuen Testaments wird ein verbreitetes Merkmal beschrieben – dass wir die Fehler anderer sehen, aber nicht unsere eigenen. Außerdem sind verschiedene Formen des Selbstmitleids sehr gewöhnlich. Es gibt auch merkwürdige Kombinationen, für die es manchmal schwierig ist, eine psychologische Bezeichnung zu finden.<br /> <br /> F. Ist Selbst-Erinnern der einzige Weg, das Hauptmerkmal zu besiegen?<br /> <br /> A. Ohne Selbst-Erinnern können wir nichts tun. Das ist der einzige Weg.<br /> <br /> F. Ist es möglich, verschiedene Merkmale zu haben, wenn man mit verschiedenen Menschen zusammen ist?<br /> <br /> A. Nein, das sind Rollen. Merkmale ändern sich nicht so schnell.<br /> <br /> F. Ist das Tadeln anderer Menschen ein Merkmal?<br /> <br /> A. Es kann ein Merkmal sein. Aber worauf beruht es? Auf einem Mangel an Verständnis. Wenn ihr beginnt, Psychologie zu studieren, stellt ihr fest, dass alle Ursachen in euch selbst liegen; außerhalb von euch kann es keine Ursachen geben. Ihr erinnert euch nicht oft genug daran. Ein kleiner Teil versteht, dass die Ursachen in euch liegen, aber der größere Teil fährt fort, andere Menschen zu beschuldigen. Der Grundlage jeder negativen Emotion werdet ihr eine Selbstrechtfertigung finden, die sie nährt. Ihr müsst die Selbstrechtfertigung zuerst in eurem Verstand anhalten, und nach einiger Zeit werdet ihr in der Lage sein, sie auch in der Emotion anzuhalten. Mangel an Verständnis ist die erste Ursache, Mangel an Anstrengung die zweite.<br /> <br /> F. Sie sagten, dass Faulheit das Hauptmerkmal sein kann?<br /> <br /> A. Für manche Menschen macht Faulheit drei Viertel ihres Lebens oder mehr aus. Manchmal ist die Faulheit sehr bedeutend und das Hauptmerkmal der falschen Persönlichkeit; dann hängt alles andere von der Faulheit ab. Aber ihr müsst euch daran erinnern, dass es verschiedene Arten von Faulheit gibt. Diese verschiedenen Arten müssen durch die Beobachtung unserer selbst und die Beobachtung anderer Menschen gesucht werden. Zum Beispiel gibt es sehr beschäftigte Menschen, die ständig irgendetwas tun, und dennoch kann ihr Verstand faul sein. Das kommt häufiger vor als alles andere. Faulheit ist nicht nur der Wunsch, dazusitzen und nichts zu tun.</div>