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„Wir, die Kinder unserer Zeit, leben hauptsächlich mit dem Kopf, verehren das Internet und stellen ständig unsere Selfies auf Instagram. Doch selbst das Leben im Rahmen sozialer Netzwerke ist für jeden Menschen anders, und die unmittelbare Erfahrung, die ein Mensch dort macht, lässt sich nicht durch philosophische Weisheiten ersetzen, die für alle und jeden gleichermaßen gelten. Warum ist das so? Vor allem deshalb, weil jedes menschliche Leben – sei es das Leben des physischen Körpers oder das emotionale, gedankliche oder ethische Leben – bei jedem Menschen einzigartig, ausgesprochen individuell und anderen nur äußerlich und im Großen und Ganzen ähnlich ist. Das Wesentliche lässt sich schließlich nur verstehen, indem man die Einzelheiten untersucht. Und gerade die sind bei jedem Menschen anders.

Worauf will ich hinaus? Für den denkenden Menschen ist der größte Wert die Wahrheit, und zwar die allgemeingültige, objektive Wahrheit. Doch was ist für den Menschen, der lebt, das Wichtigste? Die Antwort mag den Leser durch ihre Bodenständigkeit überraschen: Hier kommt es vor allem auf die lokale Angemessenheit und die Situationsgerechtigkeit an. Ja, Angemessenheit, das richtige Timing, die Fähigkeit, „den richtigen Moment zu erwischen“, zur richtigen Zeit am richtigen Ort zu sein und sich dort situationsgerecht zu verhalten, ohne dabei die eigenen Ziele zu vergessen – darauf gründet die Kunst zu leben.

Eines der grundlegenden Probleme des Menschen ist die Vielschichtigkeit seiner Existenz und die Vielfalt der Aufgaben, mit denen er konfrontiert ist, wobei ihm oft nicht genügend Zeit bleibt, von einer Aufgabe zur anderen umzuschalten sowie die notwendigen Informationen vorzubereiten und zusammenzutragen. Doch diese Situation begann nicht erst beim Menschen – sie existierte schon viel früher, und offensichtlich sah der Plan des Allmächtigen nur eine recht bescheidene Beteiligung des Denkens am Leben der Lebewesen vor. Darauf beruht die Methode, Hechte und andere Raubfische mit einem Blinker zu fangen. Ein Blinker ist ein kleiner Metallfisch, den der Angler an einer an einer Spinnrute befestigten Angelschnur hinter sich herzieht (eine Art Angelrute). Am Schwanz dieses tückischen Quasifischs sind dünne und fast unsichtbare Haken befestigt. Sobald der Hecht das charakteristische Schlagen des Wassers spürt und den schillernden Glanz des Blinkers sieht, stürzt er sich darauf und verschluckt ihn mitsamt den Haken, weil er glaubt, der Fisch sei echt – und landet in der Fischsuppe.
Wenn der Hecht Zeit hätte, seine vermeintliche Beute eingehend zu betrachten, würde er selbstverständlich nicht auf einen derart primitiven Trick hereinfallen. Doch der Räuberin bleibt diese Zeit nicht – echte Barsche und Plötzen sind ausgesprochen flink, und lange kann sie sie nicht beobachten. Und man sollte nicht glauben, dass sich der Mensch mit seinem hochentwickelten mentalen Apparat, seinem abstrakten Denken und seiner Analysefähigkeit in einer wesentlich anderen Lage befindet als der Hecht.“

Aus dem Buch von Avessalom Podvodny „Nachdenken über Vergangenes“
 

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Von allen Lebewesen, die in dieser Welt geboren werden, ist es am schwierigsten und zugleich am freudvollsten, ein Mensch zu sein. Da Sie als Mensch geboren wurden und diese besondere Gabe des Verstandes erhalten haben, sollten Sie Ihre Geburt und Ihre Existenz rechtfertigen. Es ist besser, einmal eine gute Tat zu vollbringen, als zehnmal darüber nachzudenken. Seien Sie bereit, Ihr ganzes Leben im Dienst an anderen zu verbringen. Denken Sie nicht an Führerschaft. Um ein Anführer zu werden, muss man vor allem lernen, ein Diener zu sein. Lernen Sie zunächst, ein Anhänger zu sein – erst danach werden Sie zum Anführer. Weil die Menschen heutzutage zu Anführern werden, ohne gelernt zu haben, gute Anhänger zu sein, befindet sich die Welt in einem beklagenswerten Zustand. Deshalb sollten Sie sich darauf vorbereiten, Ihr Leben im Dienst an der Menschheit zu verbringen.
Sathya Sai Baba.
 

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Welche Botschaft sollten wir in unseren Herzen bewahren und ihr folgen? Bhagawan erinnert uns heute liebevoll und zärtlich daran.

Abhängig vom Material, auf dem ein Text geschrieben ist, gibt es vier Arten von Schrift. Die erste ist eine Inschrift auf der Oberfläche des Wassers. Sie verschwindet im selben Augenblick, in dem sich der Finger bewegt. Danach kommt eine Inschrift im Sand. Man kann sie lesen, bis der Wind sie restlos verweht. Die dritte ist eine Inschrift in Stein. Sie hält Jahrhunderte, ist aber ebenfalls der Zerstörung durch die Krallen der Zeit ausgesetzt. Eine Inschrift in Stahl kann der zerstörerischen Berührung der Zeit standhalten. Prägen Sie sich dies in Ihr Herz ein: das Axiom, dass „der Dienst an anderen ein Segen ist, während anderen Schaden zuzufügen oder untätig zu bleiben, wenn andere leiden, eine Sünde ist“.

Gott ist Liebe, und man kann Ihn nur erlangen, indem man Liebe wachsen lässt und zum Ausdruck bringt. Durch keinerlei Tricks kann man Ihn anlocken: Er schenkt Seine Gnade nur, wenn Seine Gebote erfüllt werden – alle zu lieben und allen zu dienen. Wenn Sie alle lieben und allen dienen, dienen Sie in höchstem Maße sich selbst – jenem Selbst, das Sie am meisten lieben! Dann umfängt Sie Gottes Gnade, und Sie werden über alle bisherigen Erfahrungen hinaus gestärkt.

— Göttliche Ansprache, 26. Juni 1969

Dienst erweitert Ihren Blick. Erweitert Ihr Bewusstsein. Vertieft Ihr Mitgefühl.

— BABA
 

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Gott kann man weder in einem Tempel noch in einem Kloster finden.
Die Wahrheit ist Gott. Liebe ist Gott. Rechtschaffenheit ist Gott. Wenn Sie Gott verehren, indem Sie diesen Grundsätzen folgen, wird Er unverzüglich vor Ihnen erscheinen. Zweifeln Sie nicht daran.

Lieben Sie Gott aufrichtig. Beten Sie zu Ihm und schließen Sie Freundschaft mit Ihm. Wenn Sie Gott wie Ihren Freund lieben, können Sie alles erreichen. Lernen Sie, Ihr Herz mit Liebe zu erfüllen und Ihre Hände mit dem Schmuck der Opferbereitschaft zu zieren.

Opferbereitschaft ist der wahre Schmuck der Hände. Die Wahrheit ist eine Halskette, die der Mensch tragen sollte. Sie müssen sich angewöhnen, diese Schmuckstücke zu tragen. Entwickeln Sie göttliche Liebe und Frieden im Land. Beten Sie mit einem tiefen Gefühl: „Möge die ganze Welt glücklich sein!“ Beginnen Sie jeden Tag mit diesem Gebet. Dann werden Sie ein von Glückseligkeit, Frieden und Begeisterung erfülltes Leben führen. Lieben Sie Gott und schließen Sie Freundschaft mit Ihm, dann werden Sie in all Ihren Vorhaben erfolgreich sein!

Sri Sathya Sai Baba
 

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Warum ist Meditation ein notwendiges Training für den Geist? Heute erklärt uns Bhagavan dies klar.

Um ein glückliches Leben zu führen, braucht der Mensch inneren Frieden. Der Geist gleicht dem stürmischen Ganges. Er muss mithilfe von Bremsen gezügelt werden, ebenso wie ein sich schnell bewegendes Auto. Dhyana (Meditation) ist die eigens dafür entwickelte Bremse, um den Geist zu kontrollieren. Dhyana bedeutet einspitzige Konzentration. Alle Krankheiten, unter denen der Mensch leidet, sind eine Folge der Unruhe des Geistes. Die enorme Zunahme von Krankheiten in der modernen Welt steht mit dem Verlust des inneren Friedens in Verbindung. Um Krankheiten loszuwerden und ein ruhiges, gesundes Leben zu führen, muss der Mensch inneren Frieden entwickeln. Der menschliche Geist befindet sich in drei Zuständen. Einer davon ist Anekagrata (ein abschweifender Geist). Ein anderer ist Shunyata (Leere). Der dritte ist Ekagrata (einspitzige Konzentration). Was ist Shunyata? Es ist der Zustand, in dem der Geist in Schlaf versinkt, wenn etwas Lehrreiches gesagt wird. Der Geist ist für das Gute und Heilsame nicht empfänglich. Ein solcher Geisteszustand wird tamasisch genannt. Dies ist die Blindheit der Unwissenheit. Anekagrata (ein abschweifender Geist) ist ebenfalls ein unerwünschter Geisteszustand. Auch er zerstört den Menschen. Darauf folgt die einspitzige Konzentration des Geistes (Ekagrata). Das ist es, was heute jeder Mensch am dringendsten braucht.
- Göttliche Ansprache, 14. Januar 1988

Die Süße der Erfahrung inneren Friedens erwächst aus den Früchten von Dhyana (Meditation).
- BABA
 

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Warum entgleitet uns das Glück, und was müssen wir tun, um es zu erlangen? Heute erklärt uns Bhagavan dies liebevoll!

Wer Gottes Gnade verdient hat, wird unter allen Umständen glücklich sein. Doch heute kämpft der Mensch um weltliches Glück, weltliche Annehmlichkeiten und weltlichen Besitz. Unermüdlich arbeitet er und unternimmt alle möglichen Anstrengungen, um all das zu besitzen, was ihm nicht einmal zusteht. Wenn es ihm jedoch nicht gelingt, all seine Wünsche zu erfüllen, wird er enttäuscht und unglücklich. In diesem Ozean des Lebens ist Gott der einzige Hoffnungsschimmer für den Menschen. Dieser Hoffnungsschimmer ist ewig und wird niemals versagen. Er wird euren Weg stets mit hellem Licht erleuchten. Deshalb solltet ihr rechtschaffene Tätigkeiten ausüben. Gott ist allgegenwärtig. Deshalb müsst ihr Gott nicht suchen. Sarvatah Pāṇipādam Tat Sarvatokshi-Shiromukham Sarvatah Shrutimal Loke Sarvamāvṛtya Tiṣṭhati (mit überall alles durchdringenden Händen, Füßen, Augen, Köpfen, Mündern und Ohren durchdringt Er das gesamte Universum). Warum solltet ihr Gott suchen? Wenn Er nur an einem Ort gegenwärtig wäre, müsstet ihr Ihn suchen. Doch Seine Füße sind überall, überall hat Er Ohren; Er ist allgegenwärtig.
- Göttliche Ansprache, 14. April 1993

Gottes Gnade gleicht einer Bank. Ihr könnt dieser Bank nur in dem Maß Geld entnehmen, in dem ihr durch Opferbereitschaft ein Guthaben angesammelt habt. Verdient euch Gottes Gnade durch Liebe und Selbstaufopferung.
- BABA
 

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WIR SIND NICHT DER KÖRPER ~ WIR SIND LICHT
„...Während einer Sitzung, bei der meine Tochter, diese Dame und ich anwesend waren, schien ich mich auszuklinken. Ich verliere nie das Bewusstsein, daher kann man nicht sagen, dass ich in Trance geriet; ich verlagerte einfach meine Aufmerksamkeit von dem Ort, an dem ich mich befand, an einen anderen Ort. Ich richtete meine gesamte Aufmerksamkeit auf Swami und begann, Ihn zu fragen, was Er uns sagen wollte. Ich befand mich in der Sai-Kulwant-Halle. In Wirklichkeit war die Sai-Kulwant-Halle völlig leer und geschlossen. Bhagawans Sessel war nicht dort. Doch als ich meine Aufmerksamkeit auf Swami richtete, befand ich mich wieder in der Sai-Kulwant-Halle, obwohl wir uns physisch alle hier in unserem Zimmer befanden. Und zu meinem größten Erstaunen stand dort noch immer Swamis Sessel, und Er saß darin.
Doch Er war nicht der uns vertraute Swami, sondern Er befand sich in Seinem Lichtkörper. Alles, was ich sah, war, dass Swami sehr klein war. Dann sah ich, dass Ihn, wie ein flatternder Schmetterling, ein Strahlen unglaublichen Lichts umgab, in dem Funken aller möglichen Farbtöne wie Juwelen funkelten … Ich war völlig überwältigt. Ich konnte kaum sprechen. Da sagte Er: „Ich zeige dir jetzt Meinen Lichtkörper. Das ist es, was Ich in Wirklichkeit bin. Du denkst, dieser kleine Körper im orangefarbenen Gewand sei Ich. Keineswegs.“ Dann erklärte Er mir, dass Er Sich aus diesem Lichtkörper in einen Körper im orangefarbenen Gewand projizieren und Reisen nach London, Singapur oder Timbuktu oder überhaupt an jeden beliebigen Ort unternehmen könne. Er kann das tun. Er fügte hinzu: „Auch du hast einen solchen Lichtkörper, aber du weißt nicht, dass er dein wahres ‚Ich‘ ist. Wenn du ihn visualisieren und darüber meditieren möchtest, wirst du einen tieferen Kontakt zu deinem Lichtkörper herstellen.“ Dann gab Er mir weitere Anweisungen. Die Frage dieser Dame beantwortete Er nicht. Er zeigte mir nur, dass dieser Lichtkörper das war, was Er ist. Und das ist auch das, was ich bin. Natürlich teilte ich dies meiner Tochter und dieser Frau mit. Es war eine Offenbarung.
Später hielt ich ein Seminar in einem großen Zentrum unweit von Frankfurt in Deutschland. Alle dort Anwesenden waren Sai-Baba-Anhänger. An diesem Ort gab es einen kleinen Laden; dort wurden Japa-Malas (Gebetsketten), Fotografien von Sai Baba und Bücher verkauft. Am Ende des Raumes sah ich einen Stand mit Glückwunschkarten. Ich ging darauf zu und sah zu meiner äußersten Überraschung eine Karte, auf der genau derselbe Lichtkörper abgebildet war, den ich gesehen hatte – allerdings war es nicht der Lichtkörper von Sai Baba, sondern der von Jesus! Er war von einem Theosophen gezeichnet worden. Auf diese Weise gab mir Sai Baba die Bestätigung, dass das, was ich empfangen hatte, wahr war.
Als wir Sai Baba zum ersten Mal begegneten, erhielt ich mehrere Jahre lang Gedichte von Ihm, ohne sie aufzuschreiben. Eines dieser Gedichte, das Sai Baba uns vorlas, ist mein Lieblingsgedicht. Ich trage euch den ersten Vierzeiler vor: „Ich liebe euch alle, jeden Einzelnen von euch, denn Ich sehe tief in jedem von euch, unter vielen Schichten, euer wahres Wesen.“ Und dann den zweiten Vierzeiler, der dem ersten genau gleicht, nur dass dort anstelle der Worte „wahres Wesen“ „wahre Göttlichkeit“ steht. So betrachtet Sai Baba uns immer. Einmal sagte Er während eines Interviews: „Ihr alle seid wandelnde Tempel.“ Wir wussten nicht, was Er damit meinte. Daraufhin sagte Er, der wahre Bewohner des Körpers sei das Licht, und der Körper sei der Tempel, in dem dieses Licht lebe, und dieses Licht seien wir. Deshalb denke ich, dass dies meine Botschaft sein wird: Wir sind nicht bloß unser Körper; wir sind Licht.“
Phyllis Krystal „Eine außergewöhnliche Reise“
 

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Welche Etappen führen zur Selbstverwirklichung, und welche Anstrengungen sind dafür erforderlich? Bhagavan erklärt dies anschaulich und liebevoll anhand eines einfachen Beispiels.

Der Mensch muss handeln. Jeder muss seine Pflicht erfüllen. Deshalb sollte der Mensch seinen Körper richtig nutzen und rechtschaffene Taten vollbringen. Doch der Mensch gibt sich weltlichen Vergnügungen hin und verschwendet sein Leben. Stattdessen sollte er die strahlende Göttlichkeit erkennen, die in ihm wohnt. Diese Welt wird unweigerlich zerfallen; sie ist vergänglich und unwahr. Daher sollte der Mensch Hingabe an Gott entwickeln, der ewig und wahr ist. Nur dies kann ihn auf den Weg der Selbstverwirklichung führen. Die erste notwendige Voraussetzung für die Selbstverwirklichung ist Selbstvertrauen. Die Hauptursache allen Leids in dieser Welt ist der Mangel an Selbstvertrauen. Deshalb muss der Mensch zuallererst Vertrauen in sich selbst haben. Selbstvertrauen schenkt dem Menschen Selbstzufriedenheit, und Selbstzufriedenheit führt zur Selbstaufopferung. Nur durch Selbstaufopferung erreicht der Mensch Selbstverwirklichung. Für dieses Gebäude des Lebens ist Selbstvertrauen das Fundament, und Selbstzufriedenheit sind die Wände. Nur auf die Wände können wir das Dach der Selbstaufopferung setzen. Wenn das Dach auf den Wänden ruht, können wir glücklich leben. Das ist Selbstverwirklichung. Dies sind die Schritte zur Befreiung: Selbstvertrauen, Selbstzufriedenheit, Selbstaufopferung und Selbstverwirklichung.

– Göttliche Ansprache, 14. April 1993

Die Entwicklung guter Eigenschaften und tugendhaften Verhaltens ist der Weg, der zur Selbstverwirklichung führt.

– Baba
 

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Die Gesetze des Universums​

Die normale Entwicklung eines jeden Menschen – sei es der Aufstieg zu einem Gipfel oder die Lösung eines Problems – verläuft erfolgreich, wenn sie dem Gesetz der Dreiheit folgt.

Jede Entwicklung ist dialektisch und mit der Transformation von Energie verbunden: Wenn ein Potenzialunterschied besteht, wird die verborgene Energie auf der äußeren Ebene verwirklicht. Wo zwei Potenziale, zwei miteinander wirkende Gegensätze vorhanden sind, entsteht Energie und Entwicklung findet statt.

Wenn es jedoch nur zwei Gegensätze gibt, aber nichts Wesentliches, das sie verbindet, entsteht ein Konflikt; die Gegensätze beginnen, einander zu zerstören, und gehen letztlich zugrunde oder degenerieren. Deshalb ist das Gesetz der Dreiheit ein Gesetz des Seins, ein Gesetz der Entwicklung. Alles im Universum unterliegt diesem Gesetz. Übrigens sind auch alle drei Gesetze der Dialektik Gesetze der Dreiheit.

Das Gesetz von der Einheit und dem Kampf der Gegensätze. Es gibt zwei Gegensätze und das, was sie verbindet. Es gibt eine Kraft, ein Potenzial, eine andere Kraft, ein anderes Potenzial, die miteinander in einen Kampf treten und dabei Energie erzeugen; und es gibt das, was sie verbindet, damit sie sich entwickeln, einander ergänzend statt sich gegenseitig zu zerstören.

Das Gesetz vom Umschlagen quantitativer Veränderungen in qualitative. Es gibt zwei Gegensätze, die sich über die Zeit erstrecken. Das Gesetz vom Umschlagen quantitativer Veränderungen in qualitative bedeutet, dass der gestrige Tag zum heutigen wird. Wenn die Anzahl der Verbindungen zunimmt, verändert sich die Struktur der Materie – das zeigt, dass ein Übergang zu einer neuen Qualität stattfindet.

Wir sehen zwei Gegensätze: Der eine liegt in der Vergangenheit, der andere in der Gegenwart. Sie verbindet etwas Gemeinsames, wodurch das Alte in das Neue transformiert wird, während das Neue zugleich alles in sich bewahrt, was im Alten vorhanden war, und sich weiterentwickelt. Kinder sind beispielsweise die Quintessenz dessen, was Eltern an die Zukunft weitergeben; auch hier wirkt das Gesetz vom Umschlagen quantitativer Veränderungen in qualitative: Die Energie der Eltern wird transformiert, verändert sich und wird zur Energie der Kinder, und gleichzeitig sind Eltern und Kinder eine Einheit.

Das Gesetz von der Negation der Negation. Das Neue muss mit dem Alten kämpfen, das Alte muss mit dem Neuen kämpfen – das ist ein natürlicher und notwendiger Prozess.

Das Gesetz des Universums ist zugleich ein Gesetz der Einheit und der Trennung, und auch hier beobachten wir wieder Dialektik und Dreiheit: Es gibt vollständige Einheit, es gibt eine Trennung auf der äußeren und eine Einheit auf der inneren Ebene, und es gibt das, was die beiden gegensätzlichen Prozesse miteinander verbindet.

Das Gesetz von der Negation der Negation besagt, dass sich das Neue qualitativ und auf der äußeren Ebene in seiner Form vom Alten unterscheidet, weshalb zwischen ihnen unvermeidlich ein Konflikt entsteht. Wenn das Neue und das Alte jedoch eine Einheit bilden, bedeutet das, dass sie miteinander wirken – und genau das ist Entwicklung. Fehlt die Einheit, geraten die Gegensätze in Konflikt und Konkurrenz. Infolgedessen kommt die Entwicklung zum Stillstand, und alles kann mit der gegenseitigen Vernichtung der Gegensätze enden.

Das Verständnis des Gesetzes der Dreiheit ist das Verständnis der Gesetze des Universums. Auch der Schöpfer ist seinem Wesen nach dreieinig, und das Universum ist ein Porträt Gottes. Je besser wir in jedem Prozess die Gegensätze und das erkennen können, was sie verbindet, desto richtiger können wir verstehen, was in der Welt geschieht und was mit uns geschehen wird.

Ich habe wiederholt gesagt, dass die Menschen der Gegenwart nicht richtig denken können. In unseren Überlegungen fehlt die Dialektik, die darin besteht, dass Gut und Böse zwei Seiten derselben Medaille sind. Wenn wir nur in Kategorien des Guten oder nur des Bösen denken, kommt die Entwicklung zum Stillstand.

Heute erleben wir die schwerste Krise der westlichen Zivilisation, die sich faktisch selbst auslöscht. Vor dem Hintergrund des wirtschaftlichen Wohlstands findet ein moralischer Verfall statt, Familien zerbrechen und soziale Institutionen lösen sich auf – Institutionen, ohne die eine normale Gesellschaft nicht existieren kann.

Die Wissenschaftler versuchen meiner Meinung nach, all das zu verstehen, doch in den vergangenen Jahrzehnten habe ich keinen auch nur annähernd tiefgehenden Blick auf diese Probleme gesehen. Wenn sie jedoch nicht gelöst werden, wird die Zivilisation einfach untergehen. Um die entstandene Situation zu verstehen, muss man den Algorithmus der Existenz der heutigen Zivilisation erkennen, sich bewusst machen, warum sie zugrunde geht, und diese Frage nicht mit Tausenden von Bänden beantworten, sondern auf das grundlegende Prinzip hinweisen.

Die Frage nach den Ursachen des bevorstehenden Untergangs der modernen Zivilisation lässt sich recht einfach beantworten. Die Krise der Zivilisation ist eine Folge der Weltanschauungskrise. Für eine normale Existenz braucht jedes Lebewesen einen operativen, taktischen und strategischen Plan.

Ein Mensch, der in die Berge aufbricht, kann hervorragend ausgerüstet sein und sich prächtig fühlen. Wenn er jedoch den Gipfel nicht sieht, wird er sterben, weil er nicht weiß, wohin er gehen soll; schließlich wird er entweder in eine Felsspalte stürzen oder vom Weg abkommen und verschwinden. Sich heute hervorragend zu fühlen, garantiert nicht das Überleben am nächsten Tag. Wenn ein Mensch sich prächtig fühlt, gut ausgerüstet ist und die Route kennt, die er gehen muss, ist seine Zukunft geschützt. Er wird nicht mehr in den Abgrund stürzen, weil er eine Route festgelegt hat und weiß, wo welche Gefahr lauert: wo eine Felsspalte, wo ein gefährlicher Abhang ist – und das hilft ihm zu überleben.

Wenn ein Mensch nicht strategisch denken kann, mag er zwar der Route folgen, letztlich aber vom Gipfel abweichen. Er wird am Leben bleiben, den Gipfel jedoch nicht erreichen. Um daher jedes Problem zu lösen, muss man operatives Denken mit Taktik und Strategie verbinden.

Was stellt die westliche Zivilisation heute dar? Es ist eine Zivilisation, der strategisches Denken fehlt. Zum Begriff des „strategischen Denkens“ gehören Vorstellungen wie „Religion“, „Moral“, „Seele“ und „Glaube“ sowie das Verständnis dafür, was in Zukunft mit uns geschehen wird und wie unsere Kinder sein sollten. Strategisches Denken bedeutet somit vor allem, sich um die Kinder, ihre Erziehung und ihre Moral zu kümmern – kurz gesagt: um ihre Seelen.

Nachdem eine Zivilisation das strategische Denken verloren hat, kann sie sich noch eine gewisse Zeit auf Politik, Wirtschaft und das stützen, was man Kultur nennt; ohne Strategie verfallen jedoch all diese Tätigkeitsbereiche unweigerlich. Infolgedessen lebt der Mensch nur für den heutigen Tag. Ihn interessieren ausschließlich Geld und sinnliche Vergnügungen, insbesondere Sex, bis zu einem gewissen Grad auch Macht, im Wesentlichen jedoch das Streben nach Vergnügen und Komfort.

Eine solche Lebensweise ist für Tiere charakteristisch; der Mensch kann so nicht lange existieren, denn die Befriedigung von Vergnügungs- und Triebbedürfnissen führt dazu, dass seine Abhängigkeit von ihnen immer stärker wächst und er allmählich auf die Ebene eines Tieres herabsinkt.

Danach beginnt der Verfall der Seele, und schließlich führt das Streben nach Vergnügen dazu, dass unsere Bedürfnisse widernatürlich werden. Wie bereits gesagt, entwickelten sich die Ereignisse in Sodom und Gomorra, von denen in der Bibel berichtet wird, genau auf diese Weise.

Warum also geht die moderne Zivilisation zugrunde? Sie geht zugrunde, weil die Religion stirbt, die ihr zugrunde liegt. Denn die christliche Lehre ist dialektisch und dreieinig, während die Interpretation des Christentums dieser Dreiheit beraubt ist.

Was ist Krankheit, was ist Leben, was ist Tod – das sind globale Fragen des Seins, auf die die Wissenschaft in der Regel niemals antworten konnte; stets war es die Religion, die darauf antwortete. Was sagt uns die Religion über Krankheit? Krankheit wird von Gott für Sünden gesandt. Mit anderen Worten: Krankheit ist, grob gesagt, ein Feind, der dem Menschen schadet und zum Tod führen kann, der ihm aber von oben gesandt wurde.

Auf der höheren Ebene betrachtet ist dieser Feind der Vollstrecker des höchsten göttlichen Willens. Da der Allerhöchste die Menschen liebt und sich um sie kümmert, erweist sich jede Krankheit, jedes Problem als etwas, das einem Skalpell des Chirurgen gleicht: Es verursacht Schmerzen und rettet zugleich. Dreieinig-dialektisches Denken bedeutet, dass jedes Problem, jeder Konflikt eine Möglichkeit zur Erkenntnis und dazu ist, Gegensätze zu vereinen, statt sie zu trennen oder zu vernichten.

Im Christentum zeigt sich also eine klare Dialektik: Gegensätze werden ins Gleichgewicht gebracht, wenn Jesus Christus davon spricht, dass man vergeben soll, und zugleich die Händler mit einer Geißel aus dem Tempel treibt. Im Inneren kann es keine Aggression geben, nach außen ist sie jedoch zulässig, weil wir im Inneren eins und nach außen getrennt sind. Jesus sagte, man solle keine Perlen vor die Säue werfen. Der Sinn dieses Satzes besteht darin, dass man sich um diejenigen kümmern sollte, die bereit sind, dankbar zu sein und sich zum Besseren zu verändern. Wenn ein Mensch sich nicht verändern will und auf Gutes mit Bösem antwortet, kann die Hilfe in Form einer Strafe zu ihm kommen. Wie man sagt: Dem Klugen ein Wort, dem Dummkopf ein Stock.

Die Lehre Christi ist dialektisch, aber die Menschen jener Zeit konnten dies nicht verstehen und legten daher das, was Jesus ihnen sagte, stark vereinfacht aus. Etwas wurde entweder für gut oder für schlecht erklärt. Diese Art der Weltwahrnehmung ist nicht dreieinig, sondern binär: Die ganze Welt wird in Gut und Böse geteilt, wobei das Böse ausgerottet werden soll. Sie ist weder dialektisch noch monotheistisch. Sie ist für primitive Völker charakteristisch und ihrem Wesen nach primitiv; es ist die Weltwahrnehmung eines Heiden, dessen Lebenssinn in der Suche nach Vergnügen besteht.

Für einen Heiden ist das Wichtigste er selbst, sein menschliches „Ich“. Der Heide fürchtet das Böse und verehrt das Gute. Er träumt davon, dass das Böse, das ihm Probleme bereitet, vernichtet wird und alles ringsum vom Guten erleuchtet ist. Daher muss es der heidnischen Weltanschauung zufolge irgendwo ein Paradies geben, in dem Glück herrscht und es keinerlei Probleme gibt. Das irdische Leben ist für den Heiden die Hölle, voller Qualen und Leiden, die es im Paradies nicht geben wird.

Die heidnische Sichtweise wanderte in die monotheistischen Religionen ein, wo man sie mit der Zeit aufgeben sollte. Wenn sie sich dagegen weiter verstärkt, droht eine äußerst gefährliche Religionskrise.

Heute erleben wir die schwerste Krise der postchristlichen Welt. Wenn man darüber nachdenkt, warum die Religion verschwindet, findet man die Antwort recht schnell.

Das moderne religiöse Denken ist vollständig der Dialektik beraubt; deutlich zeigt sich darin der heidnische Ansatz: In der Welt gibt es entweder Gut oder Böse; Gott ist das Gute und der Teufel das Böse. Diese Sichtweise wird auf alles angewandt.

Nehmen wir zum Beispiel die Krankheit. Im Christentum und im Judentum ist die Krankheit zugleich böse und gut.

Sie ist böse für unseren Körper und unser Schicksal, aber gut für unsere Seele, weil die Seele durch Leiden gereinigt wird, wenn der Körper seine tierischen Instinkte verliert oder sie zügelt. Auch in der Bibel wird erwähnt, dass Krankheit die Menschen vom Sündigen abhält; davon sprach, wenn ich mich nicht irre, der Apostel Petrus. Somit war im Christentum ein richtiges Verständnis dessen vorhanden, was Krankheit ist.

Heute beobachten wir in der Religion eine klare Abgrenzung: Krankheit ist böse, Gesundheit ist gut. Wenn Krankheit also unser Feind ist, muss man ihn vernichten. Im Grunde denkt auch die moderne Medizin so. Da jedoch wissenschaftliche Ansichten und Konzepte auf religiösen Vorstellungen beruhen, macht sich unsere geistige Erziehung bemerkbar. Der religiöse Code, der sich über Jahrtausende herausgebildet hat, bestimmt unser Bewusstsein, unsere Gefühle und unsere Denkweise. Die Religion sagt somit, dass es Gut und Böse gibt, einen guten Gott und einen bösen Teufel, und dass unsere wichtigste Aufgabe darin besteht, das Böse auszurotten – dann werden alle glücklich sein.

Das ist ein sehr gefährlicher, naiver Irrtum, der zu großen Problemen führt. Ein Mensch mit einer solchen Sichtweise betrachtet Krankheit nur als etwas Böses, und die moderne Medizin bekämpft die Krankheit, indem sie sie nur als Übel betrachtet und zu vernichten versucht, ohne zu verstehen, dass Krankheit lediglich ein Schutz und ein Hinweis darauf ist, dass wir Probleme haben.

Man muss nicht die Krankheit bekämpfen, sondern die Ursache, die sie hervorbringt. Diese Ursache kann ein Mangel an Liebe in der Seele, eine falsche Entwicklung oder eine irrige Einstellung zur Welt, zu den Menschen und zu sich selbst sein. Das Unverständnis und die falsche Einstellung zur Welt bringen somit Probleme, Krankheiten und Unglück hervor. Und so sehr wir auch versuchen, die Krankheit auszurotten oder uns von den Problemen zu befreien – sie werden nur zahlreicher werden, weil wir die Ursachen ihres Entstehens nicht verstehen.

S. N. Lasarew. „Die Gesundheit des Menschen. Begegnung von Wissenschaft und Religion“
 

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Trauer und Leid entstehen durch Egoismus,
das Gefühl, dass Sie es nicht verdient haben, so schlecht behandelt zu werden, und deshalb fühlen Sie sich hilflos. Wenn der Egoismus beseitigt wird, verschwindet das Leid.

Unwissenheit ist lediglich eine falsche Vorstellung, eine falsche Identifikation des Wahren Selbst mit dem Körper! Tatsächlich sollte sich jeder vom Egoismus befreien, und dann wird der Herr Sie als Seine Flöte annehmen. Der Herr wird zu Ihnen kommen, Sie nehmen, an Seine Lippen führen, durch Sie atmen, und aufgrund der Reinheit Ihres Herzens und des vollständigen Fehlens von Egoismus wird Er bezaubernde Musik erschaffen, an der sich die gesamte Schöpfung erfreuen wird.

Seien Sie konsequent und vereinen Sie Ihren Willen mit dem Willen Gottes. Atmen Sie nur den Atem Gottes. Streben Sie nach diesem Wahren Ziel und erreichen Sie es. Das ist das Göttliche Leben ohne Trauer und Leid!

Sri Sathya Sai Baba
 

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ELTERN SOLLTEN IHREN KINDERN EIN GUTES BEISPIEL GEBEN

Lassen Sie mich Ihnen eine Geschichte erzählen.
Eines Tages ging eine Frau zum Markt und trug ihren kleinen Sohn auf den Schultern. Eine Händlerin kam mit einem Korb voller Früchte auf dem Kopf an ihr vorbei. Das Kind nahm unbemerkt eine Banane aus dem Korb und begann, sie zu essen. Als die Mutter dies sah, lobte sie ihren Sohn für seine Geschicklichkeit. Die Billigung der Mutter veranlasste das Kind, häufig ähnliche kleine Diebstähle zu begehen und auch Taschen zu stehlen.
Als der Junge erwachsen war, begann er, Raubüberfälle und Einbrüche zu verüben. Eines Tages tötete er während eines weiteren Raubüberfalls einen Menschen, wurde gefasst, ins Gefängnis gebracht und zum Tod durch Erhängen verurteilt. Vor seiner Hinrichtung äußerte er den Wunsch, seine Mutter zu sehen. Als die weinende Frau kam, bat der Sohn darum, sie näher zu ihm zu führen.
Plötzlich packte er seine Mutter am Hals und begann, sie zu würgen. Die Wachen konnten die Frau nur mit Mühe wegziehen. Der Sohn begann zu schreien, dass auch seine Mutter bestraft werden müsse, denn sie habe ihn auf das Schafott gebracht. Hätte sie ihn, als er gerade zwei Jahre alt war, bestraft, statt ihn für den Diebstahl der Banane zu loben, wäre er nicht zu einem eingefleischten Verbrecher geworden.
Eltern geben ihren Kindern ein sehr schlechtes Beispiel, wenn sie lügen, schlecht über andere sprechen, Glücksspiele spielen, Alkohol trinken, Gewalt anwenden, Nachtclubs, Kinos und Partys besuchen und anschließend lautstark ihre Auseinandersetzungen austragen.
Sri Sathya Sai Baba, „Sathya Sai spricht“, Bd. 13, Kap. 3
 

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In der UdSSR wurde an den Hochschulen keine Geschichte gelehrt (außer an denen, an denen sie Studienfach oder Teil eines Studienfachs war); gelehrt wurden die Geschichte der KPdSU, historischer Materialismus und dialektischer Materialismus, politische Ökonomie und wissenschaftlicher Kommunismus. In Lenins Werk „Materialismus und Empiriokritizismus“ findet sich der Satz: „Materie ist die objektive Realität, die uns in der Empfindung gegeben ist.“ Wenn man darin die wertenden philosophischen Begriffe „Materie“ und „objektiv“ entfernt und „Empfindung“ zu „Empfindungen“ verallgemeinert, ergibt sich: „Die Realität, die uns (man könnte das Wort „uns“ sogar weglassen) in den Empfindungen gegeben ist“ – und das wäre sehr genau.
 
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Was kann uns das Zerbrechen einer Kokosnuss als Opfergabe im Tempel lehren? Bhagavan unterweist uns heute liebevoll, damit wir uns auf die wahre Opfergabe vorbereiten können.

Sie kommen in den Tempel und zerbrechen eine Kokosnuss vor der Statue der Gottheit. Wenn Sie versuchen würden, die Nuss zu zerbrechen, nachdem sie vom Baum gefallen ist, würde sie zerbrechen? Nein; man muss zunächst die faserige Hülle entfernen und die harte Schale freilegen. Die Fasern schützen die Schale und verhindern, dass der Schlag sie beschädigt. Moksha (Befreiung) entsteht durch das „Zerbrechen“ des Geistes mit all seinen Launen und Wünschen. Sie müssen Ihren Geist „aufbrechen“, aber wie soll das geschehen, wenn ihn die faserige Rüstung der Sinneswünsche bedeckt? Entfernen Sie diese, widmen Sie Ihren Geist Gott und zerbrechen Sie ihn in Seiner Gegenwart. In diesem Augenblick sind Sie frei. Die zäheste Faser ist der Zorn, der hartnäckigste Schmutz. Wenn Sie zornig werden, vergessen Sie Mutter, Vater und Lehrer; Sie sinken auf den tiefsten Punkt.
In der Erregung verlieren Sie jede Fähigkeit zur Unterscheidung; sogar Hanuman setzte ganz Lanka in Brand, als er über die Dämonen erzürnt war, die die Spitze seines Schwanzes angezündet hatten; er übersah, dass sich Sita in Ashokavanam* befand. Erst nachdem er sich eine Weile über seinen Erfolg gefreut hatte, erinnerte er sich daran und begann dann, sich für seinen Zorn zu verurteilen.
– Göttlicher Vortrag, 10. Oktober 1964

Zorn ist der Hauptgrund dafür, dass der Mensch seine körperlichen und geistigen Kräfte verliert. Wenn ein Mensch zornig wird, verliert er die Energie, die er aus der Nahrung gewonnen hat, die er im Laufe von drei Monaten zu sich genommen hat.

– Baba

* – Ashokavanam – ein Hain von Ashoka-Bäumen auf Lanka, dem Ort, an dem Ravana Sita gefangen hielt.
 

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VEDISCHE PARABELN UND GESCHICHTEN
„Ihre Gedanken beeinflussen die Nahrung, die Sie zubereiten“

Um den Geist und die Intelligenz für die richtige Wahrnehmung der Wahrheit zu reinigen, sollten Sie zunächst auf die Nahrung achten, die Sie zu sich nehmen. Für einen spirituellen Sucher (Sadhaka) ist dies tatsächlich eine sehr ernste Angelegenheit. In Malur im Bundesstaat Mysore lebte ein sehr gelehrter und frommer Brahmane, dessen Frau sich ebenfalls durch Frömmigkeit auszeichnete. Er war stets bereit, Gottesverehrung (Puja) und Meditation auf den Namen Gottes (Japa-Dhyana) zu praktizieren, und überall für seine Tugendhaftigkeit bekannt. Eines Tages kam der Sannyasin (Einsiedler) Nityananda an seine Haustür und bat um Almosen. Der Brahmane freute sich, ihn aufzunehmen. Um dem Asketen die gebührende Gastfreundschaft zu erweisen, lud er ihn für den nächsten Tag zum Mittagessen ein. Der Brahmane bereitete den Empfang sorgfältig vor und schmückte die Tür mit grünen Girlanden. Doch plötzlich fühlte sich seine Frau unwohl und konnte das Mittagessen nicht zubereiten. Eine Nachbarin bot ihre Hilfe an; sie wurde ins Haus gebeten und in die Küche geschickt. Alles verlief gut, und alle waren zufrieden – mit der einzigen Ausnahme, dass den Sannyasin beim Essen ein unwiderstehlicher Drang überkam, die Silberschale zu stehlen, die neben seinem Teller stand! Trotz aller Bemühungen setzte sich der schlechte Gedanke durch, und der Sannyasin eilte zum Ausgang, wobei er die Schale in den Falten seiner Kleidung versteckte. In jener Nacht konnte er nicht schlafen, so sehr quälten ihn die Gewissensbisse. Er hatte das Gefühl, Schande über seinen Guru und den Rishi gebracht zu haben, an den er sich in seinen Mantras wandte. Er konnte sich nicht beruhigen, bis er zum Haus des Brahmanen stürzte, ihm zu Füßen fiel und den gestohlenen Gegenstand unter Tränen der Reue zurückgab. Alle waren erstaunt, wie ein so heiliger Mensch so tief fallen konnte. Da vermutete jemand, dass der schlechte Gedanke von derjenigen auf ihn übergegangen sein könnte, die die von ihm gegessene Nahrung zubereitet hatte. Man sprach über die Nachbarin, und da stellte sich heraus, dass sie eine unverbesserliche Diebin war! Ihre Neigung zum Stehlen war auf die Nahrung übergegangen, die sie zubereitet hatte.

Hier sollte man nach dem Grund suchen, warum Sadhakas, die eine bestimmte Stufe der spirituellen Entwicklung erreicht haben, angewiesen werden, sich nur von Früchten und Wurzeln zu ernähren.

Sathya Sai Baba
 

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Sie sollten nicht zu Gott beten, um irgendeinen Gefallen zu erbitten, denn niemand weiß, wie grenzenlos kostbar, göttlich und erhaben die Schätze sind, die in der Schatzkammer der göttlichen Gnade verborgen liegen.

Sie wissen nie, was Gott beabsichtigt und Seinem Verehrer geben möchte. Wenn Sie in einer solchen Situation um belanglose und nichtige Dinge bitten, setzen Sie Seine göttliche Stellung herab. Bitten Sie Gott daher nicht um unbedeutende Dinge, wünschen Sie sich diese nicht und beten Sie nicht darum.

Die Liebe Gottes ist das Kostbarste und Begehrenswerteste. Deshalb sang die Mutter der Welt: „O Herz, trinke den Nektar der göttlichen Liebe.“ Wenn Sie Gott um etwas bitten müssen, beten Sie zu Ihm: „O Herr! Gib mir nur Dich selbst.“ Wenn Sie den Herrn erlangen, können Sie alles erhalten, was Sie wünschen.

Wenn Sie die kostbare göttliche Liebe erlangen können, warum sollten Sie sich dann noch etwas anderes wünschen?

Sri Sathya Sai Baba
 

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Menschen gehen nur in einen Tempel oder an einen Ort der Verehrung, um einen trivialen Vorteil zu erlangen. Das ist ein trauriges Zeichen der heutigen Zeit.

Wenn ihr Gott Selbst erlangen könnt, was könntet ihr dann nicht erreichen?

Die aus der Liebe des Herrn erwachsende geistige Kraft schenkt euch Selbstvertrauen. Selbstvertrauen bringt eine enorme innere Kraft hervor. Jeder Mensch sollte eine solche Kraft entwickeln.

Entwickelt Selbstvertrauen, damit ihr die Einheit mit dem wahren Selbst erkennen und Frieden und Glück erlangen könnt. Ein Mensch, der von der Liebe des Herrn erfüllt ist, besitzt großen inneren Frieden und ein reines Herz; er bleibt unter allen widrigen Umständen, beim Erleben von Misserfolg oder Verlust, ruhig.

Liebe sollte frei von Erwartungen sein. Liebe, die aus dem Wunsch entsteht, etwas im Gegenzug zu erhalten, ist keine wahre Liebe. Entwickelt vollkommen selbstlose und bedingungslose Liebe.

Eure Liebe zu Gott sollte unerschütterlich und unveränderlich sein; Prüfungen, Unglück und die Wechselfälle des Lebens sollten sie nicht beeinflussen.

Schwierigkeiten und Unglück sind wie vorüberziehende Wolken. Erinnert ihr euch an eure Verwandten aus früheren Leben? Die einzige Beziehung, die unverändert bleibt, ist die Beziehung zu Gott. Entwickelt eine innige Verbundenheit mit Ihm.

Sri Sathya Sai Baba
 

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PUSCHKIN NEU LESEND

O wie viele wunderbare Entdeckungen
Bereitet uns der Geist der Aufklärung,
Und die Erfahrung, der Sohn schwieriger Irrtümer,
Und das Genie, Freund der Paradoxe,
Und der Zufall, der Gott, der Erfinder ...
1829

* * *

...Wieder besuchte ich
Jenen Winkel der Erde, wo ich
Als Verbannter zwei unbemerkte Jahre verbrachte.
Seitdem sind schon zehn Jahre vergangen – und vieles
Hat sich in meinem Leben verändert,
Und ich selbst, dem allgemeinen Gesetz gehorsam,
Habe mich verändert – doch hier umfängt mich wieder
Die Vergangenheit lebendig,
Und es scheint, als sei ich erst gestern
Durch diese Haine gewandert.
Dort ist das verfallene Häuschen,
In dem ich mit meiner armen Amme lebte.
Die Alte ist nicht mehr da – hinter der Wand
Höre ich nicht mehr ihre schweren Schritte,
Noch ihre emsige Wacht.
Dort ist der bewaldete Hügel, über dem ich oft
Reglos saß und blickte
Auf den See, mich traurig erinnernd
An andere Ufer, andere Wellen ...
Zwischen goldenen Feldern und grünen Weiden
Breitet er sich bläulich weit aus,
Über seine unbekannten Wasser
Fährt ein Fischer und zieht hinter sich
Ein ärmliches Netz. An den sanften Ufern
Sind Dörfer verstreut – dort hinter ihnen
Hat sich eine Mühle gekrümmt, kaum ihre Flügel
Im Wind bewegend ...
An der Grenze
Der Besitzungen meiner Großväter, an jenem Ort,
Wo die vom Regen zerfurchte Straße
Den Hügel hinaufsteigt, stehen drei Kiefern –
Eine etwas abseits, die beiden anderen
Dicht beieinander – hier, wenn ich an ihnen
Bei Mondlicht zu Pferde vorbeiritt,
Begrüßte mich das vertraute Rauschen ihrer Wipfel.
Nun fuhr ich auf jener Straße dahin und
Sah sie wieder vor mir. Sie sind noch dieselben,
Noch immer dasselbe, dem Ohr vertraute Rauschen –
Doch um ihre gealterten Wurzeln
(Wo einst alles leer und kahl war)
Ist nun ein junger Hain gewachsen,
Eine grüne Familie; Büsche drängen sich
Unter ihrem Schatten wie Kinder. Und in der Ferne
Steht allein ihr mürrischer Gefährte,
Wie ein alter Junggeselle, und rings um ihn
Ist nach wie vor alles leer.
Seid gegrüßt, junges,
Unbekanntes Geschlecht! Nicht ich
Werde euer kraftvolles, spätes Alter sehen,
Wenn ihr über meine Bekannten hinauswachst
Und ihren alten Stamm
Vor den Augen des Wanderers verhüllt. Doch möge mein Enkel
Euer freundliches Rauschen hören, wenn er,
Von einem freundschaftlichen Gespräch zurückkehrend,
Voller heiterer und angenehmer Gedanken,
In der Dunkelheit der Nacht an euch vorübergeht
Und meiner gedenkt.
1835

* * *
Ich dachte, mein Herz habe vergessen,
Die leichte Fähigkeit zu leiden,
Ich sagte: Was gewesen ist,
Wird nie wieder sein! Nie wieder!
Entschwunden sind Entzückungen und Sorgen
Und leichtgläubige Träume ...
Doch da erbebten sie wieder
Vor der mächtigen Herrschaft der Schönheit.
1835

Einzug
Ich segne deinen Einzug,
Wohin du dein häusliches Idol
Versetzt hast – und mit ihm Heiterkeit,
Freie Arbeit und süßen Frieden.
Du bist glücklich: Dein kleines Häuschen hast du,
Indem du den Brauch der Weisheit bewahrst,
Vor bösen Sorgen und träger Faulheit
Wie vor dem Feuer geschützt.
1830
 

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Als Brahma – der Schöpfer – den Weisen Narada einmal fragte, was ihm von allem, was er in der Schöpfung gesehen hatte, am erstaunlichsten erschien, antwortete Narada:
„Am meisten erstaunt mich, dass Sterbende um die Verstorbenen trauern. Diejenigen, die selbst mit jedem Augenblick dem Tod näherkommen, weinen bitterlich um jene, die bereits gestorben sind, als könnten ihre Klagen irgendwie helfen, die Toten wiederzubeleben oder den eigenen Tod zu verhindern!“
Brahma fragte Narada, was er sonst noch Merkwürdiges in der Schöpfung gefunden habe, und Narada antwortete:
„Dies erschien mir nicht weniger erstaunlich: Obwohl jeder die Folgen der Sünde fürchtet, sündigen die Menschen weiterhin!
Obwohl jeder nach den Früchten guter Taten (Punya) verlangt, entschließt sich ausnahmslos jeder nur äußerst widerwillig zu guten Taten!“

Sathya Sai Baba
Prashanti Nilayam, 10.03.1967
 

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Das Leben ist wie das Wetter – ein Prozess. Der Wechsel der Zustände scheint das einzig Unveränderliche zu sein (immer?). Zu „Ich bin dies (das)“ kann noch hinzukommen: „Und auch dies (das) wird vorübergehen.“
 

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Viele Menschen beklagen sich, dass ihre Sorgen nicht enden und Gott ihnen kein Mitgefühl gezeigt habe. Es wäre hilfreich für sie, aus einer Episode aus dem Ramayana zu lernen. Nachdem Vibhishana sich mit Hanuman angefreundet hatte, fragte er ihn eines Tages: „Hanuman! Obwohl du ein Affe bist, hast du die Gnade des Herrn erlangt. Obwohl ich unaufhörlich über Rama meditiert habe, warum habe ich Seine Gnade nicht verdient?“ Hanuman antwortete: „Vibhishana! Es stimmt, dass du unaufhörlich den Namen Ramas wiederholst. Aber in welchem Maß widmest du dich dem Dienst an Rama? Allein durch die Meditation über den Namen Ramas wirst du Ramas Gnade nicht erlangen. Als dein Bruder Ravana Sitadevi entführte, wie hast du ihr geholfen? Hast du etwas getan, um Ramas Leiden auch nur teilweise zu lindern?“ Die Devotees sollten verstehen, dass es nicht möglich ist, die Gnade des Herrn allein dadurch zu erlangen, dass man „Rama! Rama!“ spricht. In welchem Maß befolgt ihr die Anweisungen Ramas, Krishnas oder Babas? Wie sehr praktiziert ihr die Lehren der Bhagavad-Gita? Ohne die Umsetzung der Anweisungen wird keine Wiederholung des Namens des Herrn irgendeinen Nutzen bringen. Das ist bloß wie das Abspielen einer Schallplatte. Der Name des Herrn muss in eurem Herzen verankert werden.
– BABA
Göttlicher Diskurs, 8. Februar 1990
 
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