Бхагавад-гита. Читаем, обсуждаем, медитируем.

[ картинка ]
Бхагавадги́та (Бхагавад-гита, или просто «Гита»; санскр. भगवद्‌ गीता, Bhagavad Gītā IAST «Песнь Го́спода») — памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты», состоит из 18 глав и 700 стихов. Является основой индуистской философии.

"Бхагавад-Гита" - кладезь ведической мудрости. Являясь сутью всей ведической мудрости, является полным и законченным произведением, открывающим тайны бытия, законы природы, взаимоотношения между Богом и живым существом. " Бхагавад-Гита " - была настольной книгой, таких великих людей, как Лев Толстой, Махатма Ганди и т.д. ...

"Бхагавад-Гита" - поистине уникальное явление в истории мировой культуры. Ценность Гиты состоит в ее исключительной способности воздействовать на духовное развитие человека, которое проявляется в этическом, социальном и психологичеком аспектах. Через решение проблемы «Кто я?» Гита дает правильный ответ на вопрос «Что делать?» и открывает способы достижения особого внутреннего состояния, в котором можно не только постичь непреходящие духовные ценности, но и претворить их в жизнь. В Гите дается разрешение проблем смысла человеческого существования, столкновения личных и общечеловеческих представлений о морали. Учение Гиты затрагивает самые разные стороны бытия, начиная с обыденной, житейской, и до метафизической, духовной.

Это не просто книга. Это слова Господа, переданные нам. Именно поэтому я размещаю ее в Алтарной.
21 декабря 2015 г. Гита Джаянти.
http://www.youryoga.ru/ashram/threads/381/
В честь данного праздника и открываю тему, приглашаю здесь всех делиться своими опытами о и вдохновениями, обсуждениями, касаемыми этого Священного Писания.

Ознакомиться можно на нашем сайте:
http://youryoga.org/article/old_age/gita.htm.
И еще на торренте http://youryoga.org/torrent-tracker-youryoga.htm можно скачать аудио вариант и еще много прекрасного на эту тему.

 

Книга равная Богу.

 

 

Я к своему позору (наверное) ещё не уделил достаточного внимания этому произведению. Но хочу кое о чём сказать. В 9-10-й главах Бхагават-Гиты заключён сильнейший ментал. Это канал. Читайте пару раз, как-бы впитывая в себя слова. Как-будто пьёте их постепенно проваливаясь в медитацию. Или прослушивайте в аудиоварианте. Слушать по схожей стилистике как в "Абсолютной защите". Попробуйте. Даже просто прочитав, можно понять какая сила хранится в этих словах.

 

Я вообще тоже давно читала ) Причем в день по чуть-чуть, и помню, как будто в медитации такой рассматривала даже скорее, хотелось как-то медленно, неторопливо наслаждаться каждым словом )

 

Можно смело сказать, что все духовные произведения от лица Всевышнего особые, на которые необходимо медитировать, в том варианте, который Вам доступен.
Благо их достаточное количество.

 

Я писал уже про 9-10 главу) Но блин, сейчас прочитал, меня аж торкает этот текст Выложу его текстом
В своей непроявленной форме Я пронизываю всю Вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я – не в них.

И в то же время всё сотворённое находится вне Меня. Узри Моё мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам – источник творения.

Знай же, что все сотворённые существа покоятся во Мне так же, как могучий ветер, реющий повсюду, всегда остаётся в небе.

Весь космос находится в моей власти. Послушный Моей воле, он сам собой возникает снова и снова, а в конце каждой калпы по Моей воле гибнет.

Всё это никак не связывает Меня. Находясь в стороне от этой материальной деятельности, Я остаюсь как бы непричастным к ней.

Будучи одной из Моих энергий, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под её началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается.

Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего.

Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов, и потому их надежды на освобождение никогда не сбываются, а все их попытки преуспеть и обрести знание постигает крах.

Те же, кто свободны от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая.

Я – ведический обряд. Я – жертвоприношение. Я – подношение предкам. Я – целебная трава и ведические гимны. Я – масло, огонь и то, что приносится в жертву.

Я – отец и мать вселенной, её опора и прародитель. Я – цель познания, очистительная сила. Я – слог ОМ, и также «Риг-Сама» и «Яджур-веда» .

Я – цель и хранитель, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я – созидание и разрушение, основа всего сущего, место успокоения и вечное семя.

Это Я дарую тепло, посылаю и останавливаю дожди. Я – бессмертие и Я – олицетворённая смерть. И материя, и дух покоятся во Мне.

Те, кто изучает Веды и пьёт сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняются Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям.

Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моём духовном образе, Я даю то, чего им недостаёт, и сохраняю то, что у них есть.

Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, но делают это неправильно.

Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Моей подлинной духовной природы, обречены на падение.

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

Чем бы ты не занимался, что бы не ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, как подношение ко Мне.

Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и её хороших и плохих последствий. Сосредоточившись на Мне и действуя в духе самоотречения, ты обретёшь освобождение и придёшь ко мне.

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моих богатств, ибо Я – первопричина всех полубогов и мудрецов.

Из всех людей только тот, кто знает, что Я – нерождённый и не имеющий начала верховный повелитель всех миров, неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов.

Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, непричинение вреда, уравновешенность, удовлетворённость, аскетичность, щедрость, слава и бесславие – все эти разнообразные качества живых существ созданы Мной одним.

Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем.

Те, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне.

Я расскажу тебе и Своим достояниях и богатствах, но только о самых главных из них, ибо Мой величие, поистине беспредельно.

Я – сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Я – начало, середина и конец всего сущего.

Из Адитьев Я – Вишну, среди светил – лучезарное солнце, а среди звёзд Я – луна.

Из Вед Я – «Сама-веда», среди полубогов Я – царь небес Индра, из чувств Я – ум, а в живых существах Я – жизненная сила.

Из Рудр Я – Господь Шива, среди якшей и ракшассов Я – хранитель сокровищ, из Васу Я – огонь, а среди гор Я – гора Меру.

Среди жрецов Я – главный жрец. Среди военачальников Я – вождь, а среди водоёмов Я – океан. Из великих мудрецов Я – Бхригу, а среди звуков Я – священный звук ОМ. Из жертвоприношений Я – повторение святых имён, а из недвижимого – Гималайские горы.

Среди могучих слонов Я – Айравата, а среди людей – царь.

Из оружия Я – молния. Из причин появления потомства Я – бог любви, а среди змеев Я – Васуки.

Среди вершащих правосудие Я – Яма, повелитель смерти.

Среди демонов Дайтьев Я – преданный Прахлада, из разрушительных сил Я – время, среди зверей Я – лев, а среди птиц – Гаруда.

Из очистительных сил Я – ветер, из носящих оружие – Рама, среди рыб Я – акула, а среди полноводных рек – Ганга.

Я – начало, конец и середина всего сотворённого. Из всех видов знания Я – божественного знание и душе, а для логиков Я – довод, приводящий к истине.

Из букв Я – буква «Аз», а из существительных – двусложное. Я же – вечное время, а из творцов Я – Брахма.

Я – всепоглощающая смерть и начало всего, чему суждено появиться на свет. А из женских качеств Я – Слава, Удача, Красноречие, Память, Разум, Целеустремлённость и Терпение.

Из всех времён года Я – цветущая весна.

Из всех видов мошенничества Я – азартная игра. Я – блеск всего, что поражает великолепием. Я – победа. Я – приключение и сила сильных.

Из всех средств подавления беззакония Я – кара. Из тех, кто стремится к победе, Я – нравственная чистота. Я – безмолвие тайны и мудрость мудрых.

Кроме того Я – семя жизни. Ни одно сотворённое существо, движущееся или неподвижное, не может существовать без Меня.

Мои божественные проявления поистине беспредельны. То, о чём Я тебе рассказал тебе, лишь малая доля Моего безграничного великолепия.

 

Само Дыхание БОГА

 

Бхагавад-гита - наследие арийской культуры. Уникальность произведения заключается в том, что его рассказал Верховный Господь, Шри Кришна. Лично. Он знал, что это произведение поможет нам выйти из-под влияния гун материальной природы, реализовать свою духовную природу и впоследствии (для этого нужно обратиться к другому произведению ведической культуры - Шримад Бхагаватам) осознать свою расу (вечные взаимоотношения с Верховным Господом в духовом мире).
Даже если вы просто будете каждый день читать эту книгу, результат не заставит себя ждать.
Соприкосновение с духовным знанием всегда рождает один результат - Абсолютное благо.
Мы не всегда понимаем как это работает, так как у нас нет аналогов. Но это факт. Духовная энергия работает именно так.

Здорово, что в Ашраме обсуждают Бхагавад-гиту.
У меня есть то, что может быть полезно каждому жителю Шантары.
Каждый день я буду выкладывать по 1-ому тексту с комментариями Арчи деви.
Через 700 дней те, кто шаг за шагом пройдут по нитке комментариев получат тот самый результат, который обещает Шри Кришна.

Итак, Бхагавад-гита (Песнь Бога), Глава 1, текст 1.


Г Л А В А 1


НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА


Т Е К С Т 1

дрхитараштра увача

дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах

мамаках пандаваш чайва ким акурвата санджая

дрхитараштра - царь Дхритараштра; увача - сказал; дхарма-кшетре - в месте паломничества (поле предписанных обязанностей); куру-кшетре - на земле, которая именуется Курукшетрой (поле деятельности); самаветах - собравшиеся; йуйутсавах - жаждующие боя; мамаках - мои сторонники (сыновья); пандавах - сыновья Панду; ча - и; эва - безусловно; ким - что; акурвата - они сделали; санджая - о Санджая.

Дхритараштра спросил: «О Санджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, жаждущие боя, собравшись в святой земле, на поле Курукшетра?»

К о м м е н т а р и й. Все живые существа в этом мире хотят быть счастливыми. Для достижения этой цели одни стремятся к богатству, другие – к славе, а третьи – к власти. Но во всех случаях человеком движет уверенность, что его счастье зависит от тех возможностей, которые предоставляет ему общение с внешним миром. Само понятие «счастья», как правило, мы связываем с возможностью исполнять свои желания, а на самом деле оно зависит от характера взаимоотношений с другими живыми существами.

Существует пять типов взаимоотношений:

1. Нейтральные. Это обычные знакомые, отношения с которыми в любой момент могут перерасти в нечто большее.

2. Служебные. Это деловые отношения. В этих отношениях мы можем быть ведущими и зависимыми, т.е. это система взаимозависимости, в которой мы решаем проблемы защиты и обеспеченности своего тела.

3. Дружеские. Это отношения, в которых мы совмещаем эмоциональные потребности с деловым интересом. Мы хотим иметь много друзей и быть ими любимыми, чтобы иметь опору в этом мире.

4. Родительские. Мы надеемся быть любимыми и защищенными родителями и ожидаем от них исполнения своих желаний и защиту от агрессии внешнего мира.

5. Любовные. В этих отношениях мы реализуем самые сокровенные чаяния на счастье.

Во всех этих отношениях мы пытаемся реализовать свое желание наслаждаться этим миром и достичь превосходства над другими, а для этого необходимо быть кем-то значимым. Наша значимость зависит от шести достояний этого мира: красоты, силы, образования, высокого происхождения, богатства и независимости. Все люди стремятся к этим проявлениям превосходства над другими, потому что их наличие позволяет обеспечить наше безопасное существование, власть и наслаждения – все то, о чем в той или иной степени мечтает каждый из нас.

Те, кто с рождения обладают каким-либо из этих видов превосходства, как правило, считают, что наслаждения этой жизни существуют для избранных, т.е. для них. Удел же всех остальных – удовлетворять их желания. Те же, кто не обладают ни одним из этих шести достояний или обладают ими не в достаточной степени, склонны поднимать вопрос справедливости. Например, некрасивый пробует утверждать, что несправедливо, когда красивого, но плохого человека любят (желают), а его нет. Так устроен этот мир: кто удачлив – пытается сохранить свое положение, а кто нет – приобрести его. На борьбе за превосходство основаны все существующие в этом мире конфликты, из-за чего мы вынуждены жить в атмосфере постоянного жесткого соперничества. Здесь властвуют те, кто обладают достаточным могуществом, чтобы побеждать соперников в борьбе за исполнение своих желаний. И чем больше человек сосредоточен на удовлетворении потребностей тела, тем более жесткую борьбу он ведет.

С другой стороны, у разных людей разная потребность в наслаждениях. Люди по своей изначальной сущности делятся на четыре категории: интеллектуалы, правители-воины, торговцы-производители, рабочие-служащие. Очевидно, что у них и разная потребность в наслаждениях и разные представления о них, и разные возможности наслаждаться.

На вершине возможностей обрести славу, богатство, власть, наслаждения и независимость находятся правители. Однако и они сталкиваются с данными свыше ограничениями удовлетворения своих потребностей. Кто-то из лидеров благодаря удачному рождению становится правителем огромного государства, а кто-то – маленькой страны. Когда кто-то пытается расширить данные свыше границы возможности наслаждаться, возникают конфликтные ситуации. Нарушение границы подразумевает претензию на чужие территории и достижения, что, конечно же, вызывает противостояние. Часто такие противостояния приводят к войне. Так было и в этом случае.

Причинами как незначительных, так и глобальных конфликтов становятся потребности тела, или стремление обеспечить его существование. Такие потребности бывают «тонкими» и «грубыми». В соответствии с этими потребностями люди делятся на четыре типа:

1.Основанные на «грубых» потребностях тела. Физическое тело обладает пятью воспринимающими органами чувств: нос, для восприятия запаха, глаза, для восприятия света, т.е. формы, язык – вкуса, уши – звука и кожа – температуры и структуры. «Грубое» тело нуждается в защите, пище, отдыхе и размножении. Данная категория людей в основном занята добычей средств для удовлетворения языка (хочу вкусно есть), желудка (хочу, чтобы этой пищи было много) и половых органов. Когда человечество развивает научно-технический прогресс, этот тип людей пользуется только той его частью, которая касается удовлетворения потребностей тела. Они не хотят ни о чем думать и заняты поиском сиюминутных удовольствий.

2. Чувственные люди. Согласно ведической литературе, чувства исходят из ума, функции которого заключаются в восприятии информации, идущей от органов чувств: думать, чувствовать, желать (хочу – не хочу), планировать (мечтать) и сожалеть (скорбеть). Когда ум одобряет какую-либо информацию, мы испытываем наслаждение, а когда отвергает – отвращение. Эти два чувства составляют основу чувственных людей. Они отличаются утонченностью и готовы во имя удовлетворения чувств пожертвовать своим уютом, а иногда даже и корыстью. Такими чувствами являются: любовь, родительская привязанность (на самом деле это чувство не у всех одинаково развито), чувство дружбы, преданность делу, патриотизм и т.д. Эти люди развивают искусство (литературу, живопись, музыку, театр, кино и т.д.), стремятся к эмоциональной свободе, которая на самом деле является отсутствием склонности нести ответственность за свои поступки, т.е. безответственностью, и создают многочисленные проблемы в обществе, когда оно пытается утвердить добродетель. Как правило, такие люди готовы пожертвовать и прошлым, и будущим ради эмоционального удовлетворения в настоящем.

3. Разумные люди. Этот тип людей, как правило, не подчиняется диктату тела. Основанные на разуме, они обычно считаются «бессердечными» и бывают крайне любознательными. Такие личности развивают науку, а любое чувство пропускают через разум, ставя под сомнение его целесообразность. Им свойственно чувство ответственности, и они тщательно взвешивают настоящее, чтобы правильно строить будущее.

4. Религиозные люди. Этот тип людей контролирует диктовку тела, эмоций и разума и ищет истины, резонирующие со своей духовной природой, во имя которых они готовы пожертвовать потребностями и тела, и чувств, и разума.

Первые три типа людей материалистичны и, следовательно, отличаются духовной слепотой. Они руководствуются желанием удовлетворять те или иные привязанности к этому миру и абсолютно не способны действовать, исходя из интересов души, потому что ничего не знают о ней. Их ослепляет стремление к власти и наслаждениям, и чтобы их получить, они делят людей на друзей и врагов. Такое разделение мы находим в вопросе слепого от рождения царя Дхритараштры, который обращается к своему слуге.

Для всех живых существ очень важны четыре аспекта их бытия: существование, обеспеченность, процветание и счастье. Обеспеченность обычно достигается за счет накопления богатства. Богатством считаются в первую очередь запасы пищи, а не золота. Накопительством занимаются как индивидуумы, так и общество в целом. Защита обеспечивается за счет накопления оружия и боеприпасов, т.к. уязвимость материального тела порождает необходимость его защищать. С одной стороны, она заставляет искать единомышленников, с другой стороны, все те, с кем мы соперничаем, превращаются в наших врагов и угрожают нашей безопасности. Так с помощью единомышленников человек строит дом, село, город, государство. Государства, сотрудничая, строят разные коалиции, а из-за соперничества между собой разворачивают войны.

Обеспечение существования, или необходимость защиты, зависит от природных ресурсов занимаемой территории. Когда ресурсы обильны и разнообразны, такие территории превращаются в поле соперничества за власть. Соперничество вынуждает людей объединяться и бороться друг с другом. Борьбу за существование ведут и животные, и люди. Однако животные не способны больше ни на что, а человек, кроме потребности обеспечить уютное существование своего тела, имеет и другую потребность, которую обычно называют духовной потребностью. Самым простым проявлением этой потребности является искусство, а самым возвышенным – религия, т.е. вера, которая играет большую роль в жизни человека.

Использованное в этом тексте выражение «дхарма-кшетра» имеет особое значение. Слово дхарма означает «предписанные обязанности или религиозность». Это особое слово, которое указывает на то, что в материальном мире живое существо имеет определенное предназначение – развивать религиозность ради восстановления своего божественного сознания. Кшетра значит «поле, местность». Таким образом, в начале Бхагавад Гиты мы имеем ситуацию, где на поле религиозных обрядов (или предписанных обязанностей) столкнулись в противостоянии друг другу сыновья двух братьев-царей: Пандавы, преданные Господа, и Куру, материалистичные личности, использовавшие религию в эгоцентричных целях, во главе с Дурйодханой, сыном слепого царя Дхритараштры. Поле Курукшетры так называется ни в честь братьев-атеистов Куру. Слово «куру» имеет еще и другое значение. Оно производно от «кар» и значит «делать». Т.е. «курукшетра» значит поле деятельности, а «дхарма-кшетра» значит поле исполнения обязанностей. Следовательно, деятельность живого существа в материальном мире должна быть связана с исполнением предписанных обязанностей.

Знаменательно, что места паломничества обычно не являются полем брани. Такие места посещают мирные религиозные люди, чтобы очиститься и получить духовное благо. Однако здесь мы видим, что место паломничества превратилось в поле военных действий. Это необычная ситуация, требующая понимания.

С другой стороны, поле боя Курукшетра связано с царем Куру. Он стал вспахивать поле, и однажды к нему спустился Господь Индра, царь полубогов. Индра всегда беспокоится, когда кто-то на Земле начинает деятельность на «поле исполнения предписанного долга», потому что такие действия поднимают живое существо на райские планеты, которыми он руководит. Индра спросил: «Зачем ты пашешь эти земли?». Царь Куру ответил, что он поступает так, чтобы все, кто будут оставлять здесь тело (на «поле исполнения предписанного долга») могли бы вознестись на райские планеты. Царь получил благословение от Господа Индры. И Куру выбрали это поле, чтобы все умершие во время боя воины попали на райские планеты.

Тем не менее, хотя Дурйодхана и был атеистом и интриганом, все же он совершал религиозные церемонии, но делал это не для удовлетворения Бога и не ради обретения благочестия, а ради поддержания своего влияния. Это очень интересный момент с точки зрения психологии.

Бхагавад Гита с первого текста указывает нам на то, что не всякая религиозность направлена на удовлетворение Бога. Существуют искренние верующие, совершающие религиозные обряды ради духовного прогресса, и существуют притворщики, которые просто исполняют религиозные обряды, преследуя корыстные цели. На одном и том же поле религиозности собрались эти два типа людей: с богоцентрическим сознанием и эгоцентрическим. Здесь присутствовал и Сам Господь Шри Кришна, защищавший суть религии от притворства. Это значит, что существует два вида религиозности, которые отличаются внутренним содержанием и трудно различимы в своих внешних проявлениях. Два человека могут совершать одни и те же религиозные обряды, но делать это с абсолютно различными внутренними побуждениями и, соответственно, получать разный результат. Характерной чертой, отличающей одних от других, является то, что притворщик никогда не меняется, если даже исполняет все религиозные ритуалы, а искренний верующий проходит процесс реального очищения своего сознания. Такое очищение приводит к способности отказываться от различных видов греховных поступков, корень которых – во враждебном отношении к себе подобным.

Пандавы символизируют личностей, являющихся последователями сути религии и абсолютно свободных от ее формального исполнения во имя корыстных целей.

Слепой с духовной точки зрения Дхритараштра интересуется, как развиваются события. Как любой нерелигиозный человек, прожив свою жизнь своевольно, в конце беспокоится, какой участи удостоится после смерти – если, конечно, после нее что-то есть – так и обеспокоенный совершенными грехами Дхритараштра фактически спрашивает: «А разве может религиозность победить в этом мире?»

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

Т Е К С Т 2

санджайа увача

дхриштва ту пандаваникам вйудхам дурйодханас тада

ачарйам упасангамйа раджа вачанам абравит

санджая увача - Санджая сказал; дхриштва - взглянув; ту - но; пандава-аникам - армию Пандавов; вйудхам - выстроенную в боевом порядке; дурйодханах - царь Дурйодхана; тада - тогда; ачарйам - к Учителю; упасангамйа - обратился; раджа - царь; вачанам - слова; абравит - произнес.

Санджая сказал: «Царь Дурйодхана, взглянув на армию, выстроенную сыновьями Панду, подойдя к своему Учителю, обратился к нему со следующими словами.

К о м м е н т а р и й. Санджая был сыном колесничего по имени Гавалгама. Он глубоко знал ведические писания и был очень великодушной личностью. Учитывая это, великий полководец, дед Бхишма, назначил Санджаю министром в правительстве Дхритараштры. Махараджа Юдхиштхира, старший брат Пандавов, тоже очень высоко отзывался о Санджае, говоря, что он каждому желает блага, не скупится на доброе слово, всегда умиротворен, непритязателен и беспристрастен. Санджая твердо придерживался правил морали, никогда не гневался на тех, кто дурно с ним поступал. Неизменно справедливый и бесстрашный, он говорил только то, что отвечало принципам религии, поэтому Санджаю высоко ценили и Куру, и Пандавы.

Он был личным слугой царя Дхритараштры и одновременно учеником Вьясадевы, отца Дхритараштры. Перед сражением Вьясадева предложил сыну вернуть ему зрение, чтобы он мог следить за событиями на поле боя Курукшетра, но царь отказался, оправдываясь тем, что для него будет трудно видеть, как погибают его сыновья. Мы уже говорили, что Дхритараштра был воплощением духовной слепоты, а Вьясадева – литературное воплощение Господа, он записал божественное знание. Когда Вьясадева предложил вернуть зрение Дхритараштре, это означало, что духовное знание возвращает человеку истинное зрение. Оно помогает уничтожить невежество и загрязнения сердца. Отказ Дхритараштры указывал на его не готовность к очищению. Тогда этим даром Вьясадева наградил Санджаю, который обрел способность видеть любые события в любом месте и на любом расстоянии по своему желанию. Будучи искренней личностью, Санджая до последнего момента заботился о духовном развитии своего царя. Теперь он должен был представлять царю события на поле боя. Он начинает описание с того момента, когда царь Дурйодхана, воплощение интриг, несправедливости и раздора, подошел к своему духовному Учителю.

В арийском обществе духовный Учитель занимал особое положение. Он владел знанием в различных областях жизни. Это знание заботливо оберегалось и передавалось от Учителя ученику. Существует множество секретных методов для определения того, какому ученику и какое знание надо передать. Знание – самое могучее оружие. В добродетельных руках оно становится средством процветания, в порочных руках – источником страдания. Поэтому духовное знание обладает удивительным свойством: оно становится действующим и

«оживает», если передается вместе с доброжелательным отношением и благословением Учителя. И оно остается «мертвым», или теоретическим, в противном случае.

Секреты духовного знания можно передавать только благочестивым людям. Для определения степени благочестивости человека необходимо личное общение. Поэтому в арийском обществе тот, кто хотел обучаться, жил в доме Учителя, где общение было личным. Отношения Учитель-ученик подчиняются специфическим закономерностям. Пока оба не будут соблюдать эти правила, полноценная и правильная передача знания невозможна. Дурйодхана был из царской семьи и, естественно, имел духовного Учителя, который обучил его военному искусству.

Что касается Дурйодханы, он был старшим сыном Дхритараштры. При его рождении святые заметили недобрые знамения, говорившие о том, что он станет причиной гибели династии Куру. В «Махабхарате», великом ведическом историческом произведении, он отмечается как рожденный из тела Кали, воплощения безбожия, раздоров, вражды, интриг и хитрости. Многие советовали Дхритараштре во имя спасения рода убить рожденного ребенка, но Дхритараштра не согласился. Так слепой в духовных целях человек отказывается работать над уничтожением загрязнений в своем сердце, делающих его несчастными.

На самом деле речь идет о том, что слепой к духовному развитию не соглашается уничтожить свою склонность к безбожию, а, напротив, становится ее жертвой и, идя на поводу у нее, совершает множество неправедных поступков. Так и Дурйодхана постоянно вовлекал отца в греховную деятельность.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 3

пашйаитам панду-путранам ачарйа махатим чамум

вйудхам друпада-путрена тава шишйеша дхимата

пашйа - взгляни; этам - на эту; панду-путранам - сыновей Панду; ачарйа - о Учитель; махатим - огромную; чамум - военную силу; вйудхам – выстроенную в боевом порядке; друпада-путрена - сыном Друпады; тава - твоим; шишйеша - учеником; дхимата - очень разумным (способным).

Учитель, взгляни на огромную армию сыновей Панду, столь искусно построенную твоим способным учеником, сыном Друпады.

К о м м е н т а р и й. С психологической точки зрения этот текст имеет очень интересное строение, хотя с первого взгляда кажется простым.

В детстве, поскольку Махараджа Пришата и Махариши Бхарадваджа были друзьями, их сыновья Друпада и Дрона дружили. Через много лет, когда Друпада уже занимал царский трон, Дроначарья обратился к нему за помощью, так как нуждался в деньгах. Но Друпада ответил оскорблением, которое глубоко запало в сердце Дроны. Когда Арджуна закончил изучать у Дроначарьи военное искусство, тот попросил Арджуну: «Возьми в плен Друпаду и приведи его к моим стопам в качестве подношения Учителю». Арджуна исполнил желание своего Учителя. Тогда Дроначарья взял у Друпады половину царства и отпустил его. Чтобы отомстить за унижение, Друпада совершил жертвоприношение, во время которого из огня родились Драупади и Дхриштадьюмна. Драупади стала женой Арджуны, а Дхриштадьюмна впоследствии убил Дрону.

В те времена среди брахманов Дроначарья был лучшим знатоком военного искусства. Друпада отдал своего сына к Дроначарье в ученики, чтобы тот обучил его секретам военного искусства. По существу, Дроне было предложено обучать военному искусству того, кто в будущем должен был его убить. С психологической точки зрения для современного человека

это абсолютно непонятное поведение. Эгоцентричный человек, узнав, что родился тот, кто в будущем убьет его, сделал бы все от себя зависящее, чтобы убить этого ребенка. Примером был дядя Шри Кришны, Камса. Когда он узнал, что сын его сестры по воле судьбы убьет его, он сразу приготовился обезглавить свою сестру. Только интересы престижа сдержали его от исполнения этого самопроизвольно возникшего желания, чтобы его подданные не обвинили его в убийстве беззащитной женщины (для тех времен это было неслыханно, никто не убивал женщин, к ним относились как к детям). В дальнейшем, когда он узнал, что ребенок все-таки родился и жив (а отец Кришны спрятал Его, чтобы Камса не знал о рождении ребенка), он приказал уничтожить всех детей, родившихся приблизительно в то же время, когда родился Кришна. Таково поведение эгоцентричной личности, которое более понятно нашему современнику, чем поведение великого Дроны, который передал все секреты военного искусства тому, кто родился, чтобы убить его. Здесь возникает вопрос, каким образом такой возвышенный брахман оказался в лагере армии Дурйодханы, воплощения нерелигиозности? Дрона, как и все участники этих событий, символизировал определенные качества.

Все люди нуждаются в сотрудничестве с благочестивыми людьми. Эгоцентричное неблагочестивое общество и его лидеры стремятся воспитать людей, привязанных к исполнению своих обязанностей, но не интересующихся, реализации каких целей служит их деятельность. Они просто исполняют свои обязанности и наслаждаются уважением общества, получая материальное вознаграждение в обмен на свои услуги. В Кали-югу, когда лидеры общества заинтересованы в своем личном благополучии, такие люди очень удобны. Дурйодхана, воплощение Кали, очень уважительно относился к Дроне. Когда пришло время, он попытался использовать его в своих целях. Т.е. Дрона нужен был Дурйодхане не для того, чтобы выслушивать его советы, а для того, чтобы его военное могущество служило личным целям Дурйодханы. Следовательно, Дрона в данном случае на своем примере показывает, в каком положении оказывается человек, гордящийся тем уважением, которое проявляют к нему лидеры, использующие его таланты, и при этом не интересующийся, чему служит его деятельность. На примере Дроны мы видим, как личность, если принимает почести и материальное вознаграждение порочных лидеров, вынуждена выступить против добродетели, когда начинается противостояние благочестивости и порочности, чтобы компенсировать полученные материальные блага. Когда наступает ответственный момент, такие люди обнаруживают, что больше не свободны следовать зову своего сердца, а обязаны встать рядом с теми, кто кормил их.

Порочный лидер Дурйодхана, конечно, хотел, чтобы Дрона служил только ему. Он подошел к своему Учителю, чтобы указать ему на ошибку. То обстоятельство, что Дрона обучил своего врага, теперь стало угрозой для них и было чревато проблемами. Поэтому он отмечает «…твой способный ученик, сын Друпады», что означает, что Дрона обучил Дхриштадьюмну, безоговорочно передавая ему военные секреты в соответствии с его способностями.

Здесь Дурйодхана допускает грубое нарушение правил обращения к духовному Учителю. Отношения Учитель-ученик предполагают, что Учитель всегда занимает более высокую позицию, и, следовательно, ему всегда нужно подчиняться. Чем смиреннее ученик, тем больше он «пользуется» силой Учителя. Когда Учитель остается доволен своим учеником, его сила естественным образом переходит в ученика. Ученик никогда не должен позволять себе контролировать поведение Учителя, если, конечно, последний доказал свою квалификацию. Поэтому в отношениях Учитель-ученик существует предварительная стадия взаимного
изучения, где и ученик, и Учитель решают, насколько они соответствуют друг другу. Однако после вынесения решения ученик оказывается в вечно подчиненном положении по отношению к Учителю. После достижения успехов в обучении, если ученик гордится ими, порождая недовольство Учителя, его знание становится теоретическим и лишается внутренней силы. В этом сокровенный секрет практического использования знания Учителя. Так, когда Дурйодхана упрекнул своего Учителя, это был конкретный шаг к попытке контроля его поведения, посредством которого он нанес Учителю грубое оскорбление. Так поступает ученик, который пытается использовать своего Учителя в эгоцентрических целях. Вследствие такого оскорбления силы ученика начинают интенсивно убывать. Сила Учителя проявляется в том ученике, к которому он чувствует симпатию. В данном случае, хотя Дурйодхана разными дипломатическими способами склонил на свою сторону и обязал своего Учителя принять свою позицию, из-за антипатии Учителя не пользовался его силой.

Сила Учителя не там, где его тело, а там, где его симпатия и благословения, т.е. эта сила совершенно не зависит от внешнего фактора.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТЫ 4-6

атра шура махешв-аса бхимарджуна-сама юдхи

йуйудхано вираташ ча друпадаш ча маха-ратхах

дхриштакетуш чекитанах кашираджаш ча вирйаван

пуруджит кунтибходжаш ча шайбяш ча нара-пунгавах

йудхаманйуш ча викранта уттамауджаш ча вирйаван

саубадро драупадейаш ча сарва эва маха-ратхах

атра - здесь; шура - герои; маха-ишу-асах - метатели стрел; бхима-арджуна - Бхиме и Арджуне; самах - равные; юдхи - в сражении; йуйудхано - Ююдхана; виратах - Вирата; ча – также; друпадах - Друпада; ча - также; маха-ратхах - великий воин; дхриштакетух - Дхриштакету; чекитанах - Чекитана; кашираджаш - Ашираджа; ча - также; вирйаван - могущественный; пуруджит - Пуруджит; кунтибходжах - Кунтибходжа; ча - и; шайбяш - Шайбья; ча - и; нара-пунгавах - герой среди людей; йудхаманйух - Юдхаманью; ча - и; викранта - могущественный; уттамауджаш - Уттамауджа; ча - и; вирйа-ван - могущественный; саубадрах - сын Саубадры; драупадейах - сыновья Драупади; ча - и; сарва - все; эва - безусловно; маха-ратхах - искусные в ведении боя на колесницах.

В этой армии много отважных лучников, не уступающих в бою Бхиме и Арджуне. Среди них такие великие воины, как Ююдхана (жаждущий боя), Вирата и Друпада. Там также великие, отважные и могучие воины такие, как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья. А также могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, сын Субхадры и сыновья Драупади. Все эти воины очень искусны в ведении боя на колесницах.

К о м м е н т а р и й. В «Махабхарате» описываются два дерева, символизирующих материальные и духовные принципы.

Материальное древо: Дурйодхана, воплощение мстительности, – ствол этого древа. Корнем дерева, питающим его, является духовная слепота – Дхритараштра. Так материальное существование возможно только в том случае, когда сознание питается от духовной слепоты.

Корнем духовного древа является Юдхиштхира, воплощение религиозности (дхармы). Ствол духовного дерева – Арджуна, символизирующий духовную победу. Бхагавад Гита была поведана именно ему, и она указывает пути достижения победы духовных ценностей. Бхима – ветви этого древа, символ нетерпимости по отношению к объектам чувственного наслаждения. Материалист всю свою деятельность посвящает приобретению объектов чувственного наслаждения, а стремящийся к самореализации решительно отвергает их. Отсутствие контакта с объектами чувственного наслаждения приводит к внушительной духовной силе. Бхима обладал такой силой, что, когда он гневался, все приходили в ужас. Так богоцентричные люди с большой решимостью отвергают материальные наслаждения и посредством духовной деятельности одолевают свое материальное существование.

Дурйодхана (трудно одолеваемый), символизирующий порок, опасается и сознает могущество Арджуны и Бхимы.

Ююдхана – жаждущий боя. Вирата – царь у которого жили Пандавы, когда их изгнал Дурьодхана. Друпада (деревянная колонна) – сын Пришаты, совершивший жертвоприношение для получения сына, который должен был убить Дрону. Чекитана (понятливый, разумный) – один из главнокомандующих армии Пандавов. Кашираджа – родился из части тела демона Диргдживы. Пуруджит – тот у кого много побед и Кунтибходжа – кормилец Кунти (воплощения удачи). Шайбйа - Юдхаманйю – пыл битвы, Уттамауджа – силач, Саубхадра – сын Субхадры (счастливой), жены Арджуны (принципа чувства дружба к Богу) . Драупадея – сыновья Драупади. Их было пять: Пратибиндхйа, Сутасома, Шрутакара, Шатаника и Шрутасена.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 7

асмакам ту вишишта йе тан нибодха двиджоттама

найака мама саинйасйа самгйартхам тан бравими те

асмакам - наш; ту - но; вишиштах - необыкновенно могущественный; йе - те; тан - их; нибодха - пожалуйста, пойми; двиджа-уттама - о лучший из брахманов; найака - военачальники; мама - мои; саинйасйа - войска; самгйа-артхам - к сведению; тан - их; бравими - я говорю; те - тебе.

А теперь, о лучший из брахманов, позволь сообщить тебе о тех командующих, которые особенно подходят для того, чтобы возглавить мою армию.


ТЕКСТ 8

бхаван бхишмаш ча карнаш ча крипаш ча самитим-джаях

ашваттхама викарнаш ча саумадаттис татхайва ча

бхаван - ты (почтенный); бхишмаш - Бхишма; ча - также; карнаш - Карна; ча - также; крипаш - Крипа; ча - также; самитим-джаях -всегда побеждающий; ашваттхама - Ашваттхама; викарнах - Викарна; ча - как и; саумадаттих - сын Сомадатты; татха - как и; эва - конечно; ча - и.

Среди них такие непобедимые воины, как ты, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты по имени Бхуришрава.

К о м м е н т а р и й. Как уже было отмечено, на поле боя Курукшетры собрались сторонники религии и безбожия. Первые были благочестивы, а вторые нет. Благочестивых возглавляли Пандавы, а порочных – Дурйодхана. Теперь Санджая перечисляет, обладатели каких качеств обслуживают интересы порока. В этом списке особое положение занимают дед Бхишма и Дрона, потому что они благочестивые люди, которые по каким-то причинам оказываются в сфере обслуживания интересов порока. Каковы эти причины?

Мы уже рассмотрели, что в лице Дроны человек, привязанный к исполнению своих обязанностей, но при этом не интересующийся, каким целям он служит, и в процессе исполнения обязанностей пользующийся материальными благами, предлагаемыми порочными лидерами, в момент противостояния оказывается не в состоянии проявить свободную волю. Такой человек бывает вынужден обслуживать интересы порочных властителей, хотя в своем сердце хотел бы действовать во имя справедливости.

Теперь Дурйодхана упомянул деда Бхишму. Он – воплощение религиозной, но нейтрально настроенной личности. Справедливость очень важна для религиозных людей. Когда в религию проникает порочный человек, сначала кажется, что, приучая его к исполнению религиозных ритуалов, религия сможет его изменить. Однако на самом деле порочный человек притворяется религиозным, исполняя ритуалы, а в подходящий момент использует ее в своих меркантильных целях. Такой притворщик связывает религиозных деятелей материальной поддержкой, взамен которой потом требует, чтобы религия служила реализации его порочных намерений. В этой ситуации оказался и дед Бхишма. Он одинаково принимал участие в воспитании Пандавов и Куру. Однако Дурйодхана и его братья от этого не изменились. Они просто заботились о материальном благополучии деда Бхишмы, и, когда пришло время, он не смог противиться им, т.к. был обязан своим благополучием.

С другой стороны, дед Бхишма пал жертвой необдуманной клятвы. Для того, чтобы обеспечить счастье своего влюбленного отца, он отказался от трона в пользу детей его будущей жены и дал клятву защищать трон Хастинапура, т.е. дал клятву верности. Когда же на трон сел бесчестный Дурйодхана, он, связанный клятвой, был вынужден ему служить.

Дрона из чувства долга обучал и порочного Дурйодхану, и благочестивых Пандавов. Дурйодхана занимал более высокое положение. Он был царем, а Пандавы, хотя и были истинными правителями, были лишены царства Дхритараштрой. Дурйодхана заботился обо всех материальных потребностях и Дроны. Исходя из этого, Дрона тоже чувствовал себя обязанным, хотя, как мы увидим в дальнейшем, в глубине своего сердца он желал победы Пандавов. Дед Бхишма был в том же положении. Он дал клятву защищать трон Хастинапура и защищал его независимо от того, кто сидел на нем. Поэтому он олицетворяет бессмысленность необдуманной клятвы и нейтрального отношения к пороку под предлогом реализации принципа равного отношения ко всем. Такой принцип является требованием религии.

Все остальные перечисленные герои, готовые драться на стороне порочного лидера Дурйодханы – это те, кто действительно были его соратниками.

Рассмотрим некоторых из них:

1. Карна. Если Арджуна – символ духовной победы, то Карна – символ материальной победы и порожденного ею высокомерия. По существу, Карна также был братом Пандавов. Царевна Кунти, мать Пандавов, была юной девушкой, когда дворец ее отца посетил могучий брахман (святой). Царевна оказала ему должный прием и служила ему в течение всего пребывания во дворце. Удовлетворенный брахман благословил девочку и дал ей секретную мантру (молитву), с помощью которой она могла вызвать любого из полубогов. Юная дева из любопытства вызвала полубога Солнца, Вивасвана. Когда могучий полубог явился, он объяснил девушке, что их встреча не может пройти бесследно, и девушка должна родить от него ребенка. Испуганная Кунти стала перечить. Тогда Вивасван объяснил ей, что ее целомудрию ничто не угрожает, и поскольку он могучий полубог, то передаст свое семя девушке нестандартным способом – через ухо. Так царевна Кунти забеременела и сразу же родила сына, который и был Карной. Испуганная девушка положила ребенка в корзину и бросила в реку, т.к. была уверена, что отец о нем позаботится, а также из-за страха перед родными. Потом ребенка нашел рыбак и вырастил его. Кунти вышла замуж за Панду и стала матерью пятерых Пандавов. Это внешняя сторона истории. Внутренний ее смысл заключается в том, что царевна Кунти и вторая жена Панду, Мадри, соответственно были олицетворением удачи и решимости. На своем примере Кунти показала, что ребенок, зачатый от незаконных отношений, даже с могучим полубогом, не может быть удачливым. Карна был очень могучим, но был склонен к дружбе с Дурйодханой потому, что был высокомерным. То обстоятельство, что царевна бросила ребенка в реку, говорило о том, что Кунти отвергла высокомерие, идущее от материальной удачи, потому что на самом деле материальной победы не существует из-за ее временности. И наоборот, она со своими законными сыновьями, воплощениями религиозности и порожденной ею духовной победой, а также непримиримого отношения к объектам чувственного наслаждения, противостояла всем испытаниям, выпавшим им по воле судьбы, а значит Бога.

2. Ашваттхама – воплощение мстительности, основанной на жестокости. Он был сыном Дроны. Но Дрона ему передал не все секреты военного искусства. В те времена арийские воины-кшатрии обладали неописуемой силой. Используемые ими оружия недостижимы для современной науки. Например, в то время самым одаренным своим ученикам Учителя давали многократно используемое оружие личного пользования, являющееся аналогом современного ядерного оружия. Оно активизировалось с помощью специальных мантр (словесным кодом) и с их же помощью призывалось обратно. Арджуна владел таким оружием и знал как мантру активизации, так и пассивизации этого оружия. т.е. арийцы владели не только искусством активизации ядерной реакции, но и искусством останавливать ее в любой момент, на любом этапе реакции. Ашваттхама владел только мантрой активизации и не знал мантры, отзывающей это оружие обратно. Это обстоятельство в дальнейшем стало причиной тяжелых событий. Ашваттхама был сыном брахмана. Брахманы обычно обладают определенными качествами: спокойствием, уравновешенностью, аскетизмом, чистотой, терпением, честностью, мудростью и религиозностью. Эти качества позволяют им быть в высшей степени справедливыми личностями. Дрона был брахманом, имевшим не только все перечисленны качества, но и владеющим военным искусством. Это означает, что он обладал огромным могуществом, в котором соединялись и брахманическая сила, т.е. сила ума, и кшатрийская сила, т.е. физическая сила. Ашваттхама унаследовал физическую силу отца, но не был наделен брахманическими качествами, поэтому он использовал свою силу для реализации своих недоброжелательных настроений. Он сочетал в себе вожделение и гнев.

Злоупотребляющие своей силой личности, которые хотят удовлетворения своих привязанностей и антипатий, обязательно заключают договор с порочными лидерами и с удовольствием служат им, потому что благодаря им получают неограниченные возможности для осуществления своих корыстных целей и мести.

Викарна – не имеющий ушей. Принцип не способности слушать. Бхуришвара – сын Сомадатты.Шастра – оружие, используемое в рукопашном бою. Астра – стрелы или любое другое оружие используемое в воздухе.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 9

анйе ча бахавах шура мад-артхе тйактва-дживитах

нана-шастра-прахаранах сарве йуддха-вишарадха

анйе - другие; ча - также; бахавах - многие другие; шура - герои; мад-артхе - ради меня; тйактва-дживитах - готовые рисковать своей жизнью; нана - много; шастра - оружие; прахаранах - вооруженные; сарве - все они; йуддха-вишарадха - искусные в военной науке.

В наших рядах много других отважных героев, готовых рисковать ради меня своей жизнью. Все они владеют разнообразными видами оружия и очень опытны в ведении боя.

К о м м е н т а р и й. Такова психология порочного лидера. Он стремится подкупить личностей, пользующихся уважением в обществе, и при необходимости готов пожертвовать их жизнью для защиты собственных интересов. Самым ценным в этом мире является жизнь. Все остальное производно от жизни, и потому труднее всего пожертвовать ею. Порочные люди проявляют абсолютное безразличие к чувствам, ценностям, привязанностям и, наконец, к жизни других живых существ. Порочного эгоцентрика все это интересует настолько, насколько может быть использовано в собственных интересах. Дурйодхану радовало то обстоятельство, что в его армии собрались могучие воеводы, готовые пожертвовать ради него жизнью. Однако их готовность во многих случаях не была спонтанной. Нередко это были личности, связанные с ним нитями обязательств, и тогда вставал вопрос компенсации. В иных случаях это были такие же порочные люди, как сам Дурйодхана, которые ужасались от мысли, что лидерами общества могут стать благочестивые люди.


ТЕКСТ 10

апарйаптам тад асмакам балам бхишмабхиракшитам

парйаптам тв идам этешам балам бхимабхиракшитам

апарйаптам - неизмерима; тат - та; асмакам - наша; балам - сила; бхишма - Бхишмой; абхиракшитам - надежно защищена; парйаптам - недостаточны; ту - но; идам - эта; этешам - (этих) Пандавов; балам - сила; бхима - Бхимой; абхиракшитам - хорошо защищены.

Хотя наша армия надежно защищена дедом Бхишмой, ее недостаочно. А армия Пандавов, которых тщательно обороняет Бхима, хорошо защищены.

К о м м е н т а р и й. До момента сражения в течение всей своей жизни Дурйодхана организовывал всевозможные интриги, чтобы суметь окончательно овладеть не принадлежащим ему царством. Однажды, реализовывая очередную провокацию, Дурйодхана вовлек Юдхиштхиру в азартную игру в кости. Юдхиштхира не мог победить в азартной игре, потому что не умел лгать. Так он проиграл все свое имущество. Тогда Дурйодхана заставил продолжить игру на царицу Драупади. Когда Юдхиштхира снова проиграл, Дурйодхана заставил привести царицу из ее покоев и попытался посадить к себе на колени. Такова психология порочного человека: силой заставить служить себе богиню процветания. Драупади упоминается в «Махабхарате» как одна из многочисленных богинь процветания.

Порочный лидер думает, что всё в его государстве принадлежит ему. Порочные лидеры склонны унижать своих подданных, чтобы уничтожить их чувство достоинства. В тот момент Бхима обратился к Дурйодхане: «Клянусь, что я сломаю твои бедра, на которые ты посмел посадить Драупади». Дурйодхана хорошо осознавал, что Бхима не забыл своей клятвы. Пришло время расплатиться за все интриги и совершенные грехи. Но до последнего момента Дурйодхана был уверен в своей победе, и корни этой уверенности весьма интересны. Однажды он сидел и размышлял о предстоящей войне. Сомнения прокрались в его сердце. В эту минуту перед ним появился один из демоничных руководителей низших планет и сказал: «Ты думаешь, что это твоя война с Пандавами? Ошибаешься! Это наша война с полубогами. Мы боремся за власть над вашей планетой. Ты можешь не беспокоиться, спокойно сражайся. Мы всегда с тобой и поможем тебе победить». Это обещание демонов воодушевляло Дурйодхану на протяжении всей войны, даже когда было очевидно, что война проиграна. Основываясь на обещании, данном демонами, Дурйодхана продолжал бороться за власть и верить в победу.

Бхима же с того самого злополучного дня думал о наказании Дурйодханы. Его сдерживал старший брат Юдхиштхира. Дурйодхана хорошо знал, что скорее всего погибнет от руки Бхимы.

Как видим, Дурйодхана придает особое значение тому обстоятельству, что дед Бхишма охраняет его позиции. Дед Бхишма имел особое благословение, согласно которому мог умереть только по собственному желанию. Он был очень могучим воином, которого к тому же никто не мог убить. Это давало преимущество, воодушевлявшее Дурйодхану. Но с другой стороны, дед Бхишма был ненадежной защитой потому что благоволил и к Пандавам.

Таким образом, сравнивая военное могущество двух сторон, Дурйодхана приходил к тому выводу, что гнева Бхимы было достаточно, чтобы Пандавы победили, т.к. его армией руководил дед Бхишма, невероятно могучий воин, которого никто не мог убить, но который любил Пандавов.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 11

айанешу ча сарвешу ятха-бхагам авастхитах

бхишмам эвабхиракшанту бхавантах сарва эва хи

айанешу - в стратегических точках; ча - также; сарвешу - везде; йатха-бхагам - на отведенных вам позициях; авастхитах - расположенный; бхишмам - Бхишме; эва - безусловно; абхиракшанту - оказать поддержку; бхавантах - вы все, о досточтимые; сарве - соответственно; эва - непременно; хи - точно.

Вы должны стоять на своих стратегических позициях на подступах к войскам и поддерживать деда Бхишму.

К о м м е н т а р и й. Дурйодхана надеялся на деда Бхишму, но обычные люди всегда нуждаются в том, чтобы быть востребованными. Будучи высоко квалифицированным дипломатом, Дурйодхана произносит слова, которыми придает особое значение всем остальным, чтобы в их сердца вдруг не закралась обида, и они из чувства своей невостребованности не выполнили бы свой долг или выполнили бы его неполноценно.


ТЕКСТ 12

тасйа санджанайан харшам куру-вридхах питамахах

симха-надам винадйоччайах шанкхам дадхмау пратапаван

тасйа - ему (Дурйодхане); санджанайан - доставляющий; харшам - радость; куру-вридхах - предок династии Куру (Бхишма); питамахах - дед; симха-надам – звук, подобный львиному рыку; винадйа - издав; уччайах - очень громко; шанкхам - раковина; дадхмау - протрубил; пратапаван - доблестный.

Тогда Бхишма, доблестный предок династии Куру, дед собравшихся на поле боя воинов, громко затрубил в свою раковину, звук которой подобный львиному рыку наполнил радостью сердце Дурйодханы.

К о м м е н т а р и й. Дурйодхана завершил свое обращение к Дроне, где он сначала упрекнул своего Учителя, а потом сказал, что «ошибка» Дроны не так существенна потому, что на его стороне будет воевать великий дед Бхишма. Как видим, Дрона не ответил. Это означает, что в своем сердце он фактически вышел из игры и безразличен к интересам Дурйодханы. Обязав своего Учителя собственными желаниями и намереваясь просто использовать его, Дурйодхана, по существу, ограничил возможности Дроны. На самом деле Дрона был квалифицированным брахманом. Слушая его, Дурйодхана мог отказаться от порочных намерений. Так Дурйодхана прекратил бы соперничать с Пандавами в борьбе за власть. Но он избрал иной путь. Ему нужно было пользоваться силой Учителя, а его поучения не интересовали Дурйодхану. Действовать под контролем желаний своего ученика для Дроны было неприемлемо. Святые писания предупреждают, что, если Учитель из меркантильных соображений действует под контролем своего ученика (т.е. подчиняется его желаниям), он теряет право быть Учителем. Из «Махабхараты» мы узнаем, что Дрона так и не подчинился своему ученику и не дрался во всю силу. Дурйодхана был вынужден все время упрекать его, чтобы побуждать к активности в битве. Такова участь личности, привязанной к своим обязанностям, но не заботящейся о последствиях своей деятельности. Молчание Дроны говорило о том, что он в своем сердце не будет участвовать в этой битве, и что его присутствие в армии Дурйодханы носит лишь формальный характер.

В отличие от Дроны, дед Бхишма протрубил в свою раковину в знак того, что его не зря сравнивали со львом. Он намеревался драться до конца, хотя и был уверен в поражении Дурйодханы. Поведение деда Бхишмы было обусловлено личным мотивом. Он находился с Господом Шри Кришной в рыцарских взаимоотношениях, и потому оказался в лагере Дурйодханы, чтобы суметь реализовать свою мечту – быть противником Кришны на поле боя. Шри Кришна принял решение не участвовать в сражении в качестве воеводы. Он взял на себя обязанности колесничего своего близкого друга Арджуны. Но именно Бхишма потом заставил Шри Кришну нарушить данное слово и схватить оружие, чтобы защитить Арджуну. В этих отношениях дед Бхишма испытывал особое удовольствие.

У Дроны не было ни внешней, ни внутренней причины переживать об исходе сражения, кроме чувства своего долга. Дед Бхишма имел большие надежды на эту битву. Он получал возможность удовлетворить свое желание сразиться с Кришной. Необходимо отметить, что это его желание не было основано на враждебности к Шри Кришне. Бхишма был преданным Господа, и о враждебности не было и речи, но как преданный он привязан к такому Его проявлению. Когда Бхишма оставлял тело, а Шри Кришна стоял у его изголовья и принимал его последние молитвы, Бхишма так выразил свои восторженные чувства: «…на поле битвы развевающиеся волосы Господа Кришны стали пепельными от пыли, поднятой копытами лошадей. От напряжения Его лицо покрылось испариной. Он наслаждался этими украшениями, к которым добавились раны от моих острых стрел. Пусть же мой ум устремится к Шри Кришне… Исполняя мое желание и жертвуя Своим обещанием, Он сошел с колесницы, схватил колесо от нее и кинулся ко мне как лев, бросающийся на слона, чтобы убить его. На бегу Он даже потерял одежду. Пусть же Он, Господь Шри Кришна, Личность Бога, дарующий спасение, станет моей конечной целью. На поле битвы Он напал на меня, якобы разгневавшись из-за ран, нанесенных моими острыми стрелами. Щит Его был разбит, а тело залито кровью от ран. Пусть в момент смерти меня привлекает только Шри Кришна, Личность Бога. Я сосредоточиваю свой ум на колесничем Арджуны, который стоял с кнутом в правой руке и вожжами в левой и тщательно следил за тем, чтобы любой ценой уберечь колесницу Арджуны. Те, кто видел Его на поле битвы Курукшетры, обрели после смерти свою изначальную форму». Как видим, сердце Бхишмы было полно любви к разгневанному Кришне. Как человеку доставляет удовольствие, когда друг защищает его, так и Бхишма хотел видеть, как Кришна защитит Арджуну, когда он притеснит его, и эта сцена доставляла ему трансцендентное наслаждение. Теперь же все эти события еще впереди, но Бхишма уже знает, что вкусит его. Поэтому он протрубил в свою раковину, уверяя Дурйодхану, что будет драться до конца.

Этим текстом завершается описание настроений, царящих в сердце порочного человека. Как мы увидели, такой человек пользуется услугами себе подобных. В этом процессе он обязывает их, предоставляя им материальные удобства. Находящееся под руководством такого лидера общество обречено быть обкраденным и вовлеченным в греховную деятельность. Порочный лидер поощряет греховную деятельность, потому что накапливает богатство, пользуясь склонностью людей к греху.

Греховной деятельностью является:

1. Мясоедение, или убийство животных и людей.

2. Использование различного рода интоксикаций (алкоголь, курение, наркотики, кофе и т.д.).

3. Азартные игры.

4. Свободное общение с представителями противоположного пола (прелюбодеяние).

Именно эти слабости людей становятся источником накопления богатства таких лидеров. Свобода заниматься греховной деятельностью развращает людей и обесценивает добродетель, следовательно, ослабляет привязанности между людьми, именно это позволяет спокойно действовать безнравственно по отношению друг к другу.

В материальном мире идет постоянная борьба между пороком и добродетелью. Эта борьба часто протекает при драматических обстоятельствах. В соперничестве за сохранение сферы влияния бывает необходимо чем-то жертвовать. Человеческая жизнь – самая дорогая жертва на этом пути, а война – самый крайний метод. Порочные люди терпеть не могут добродетель и ведут беспощадную войну против нее. Добродетельные же люди всегда пробуют изменить человека и помочь ему одолеть свои порочные склонности. Порочный лидер всегда доводит обстановку до такой степени, при которой возникает необходимость пожертвовать жизнью, если принято решение быть порядочным. К сожалению, в эту борьбу вовлекаются два типа добродетельных людей, недостаток которых – безразличие к общей ситуации, царящей в обществе, или говоря иначе, недостаток принципиальности или ее неправильная направленность. Внешне эти люди пользуются уважением и почетом в обществе, однако, когда приходит необходимость бороться против порока, они бывают связаны с порочным лидером таким количеством обязательств, что бывают вынуждены обслуживать личные интересы такого лидера, причиняя вред здоровому развитию общества.

Таких людей два типа:

1. Привязанные к исполнению своего долга, но не принципиальные (Дрона).

2. Безразличные религиозные деятели, которые скрывают свое безразличие под необходимостью применения принципа «равенства» перед Богом как порочных, так и благочестивых людей (дед Бхишма).

Звук раковины деда Бхишмы наполнил радостью сердце Дурйодханы. Он был рад, что собрал вокруг себя таких героев, которые были готовы отдать свои жизни для него. Он не сожалел и был готов заплатить любую цену для сохранения своей власти. Эта готовность говорит о его порочности.

 

Намасте, всем жителям Ашрама,
Хорошего дня и настроения, пусть связь с Божественным всегда присутствует в вашем сердце, не смотря на то, чем занимается ваше тело

Иногда, думая об эпохе, в которой мы живем (Кали-юга), меня одолевает тоска.
В то же время я слышал, что любое событие или явление (неважно негативное оно или позитивное) в нашей жизни при правильном его понимании всегда приводит к одной из двух вещей:
1. мы становимся мудрыми, если извлекаем правильные выводы из негативной ситуации;
2. мы становимся счастливыми, если сталкиваемся с чем-то светлым и радующим.
Других результатов у идущего по Пути осознания себя и Бога просто не может быть.
Исходя из этого можно четко понимать, что потерь нет, то есть у нас в жизни не должно быть никакой печали, потому что мы либо мудреем, либо становимся более счастливыми.

Но Кали-юга ценна еще одним важным моментом. В эту югу особо остро проявляются все спорные и сложные моменты, все пороки, все безумие, вся боль и беспокойства, которые может приносить невежество. И это очень хорошо, потому что Святые Писания в эту югу обретают особую актуальность, так как четко описывают все причинно-следственные связи нашего времени. Иногда читая Священные Писания можно удивляться тому, как четко они отражают действительность, а главное, - причины такого состояния дел и вещей.

Учитывая, все выше сказанное, давайте порадуемся, что мы стоим на Пути и что у нас нет никаких поводов для страхов, сомнений и прочих негативных эмоций.
Впереди радость, позитив, новые цели и достижения.

Успехов всем нам на этом Пути!

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 13

татах шанкхаш ча бхерйаш ча панаванака-гомукхах

сахасайвабхйаханйанта са шабдас тумуло ‘бхават

татах - затем; шанкхаш - раковины; ча - также; бхерйах - большие барабаны; ча - и; панава-анака - маленькие барабаны и литавры; го-мукхах - рожки; сахаса - внезапно; эва - непременно; абхйаханйанта - прозвучали одновременно; сах - этот; шабдах - звук; тумулах - беспорядочный; абхават - был.

Вторя ему, одновременно зазвучали все раковины, литавры и рога, создавая оглушительный шум.


ТЕКСТ 14

татах шветайр хайар йукте махати сйандане стхитау

мадхавах пандаваш чайва дивйау шанкхау прададхматух

татах - после этого; шветайр - белыми; хайах - лошадьми; йукте - запряженными; махати - в великолепную; сйандане - колесницу; стхитау - расположенный; мадхавах - Кришна (супруг Богини удачи); пандавах - Арджуна (сын Панду); ча - также; эва - непременно; дивйау - божественные; шанкхау - раковины; прададхматух - подули.

После этого на другой стороне поля Кришна и Арджуна, стоявшие на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины.

К о м м е н т а р и й. В отличие от армии Дурйодханы представители армии Арджуны были охарактеризованы Санджаей как божественные. Господь Кришна и Арджуна принимают призыв к бою. Господь Кришна решил не участвовать в сражении. Даже с материальной точки зрения Он был так могуч, что было очевидно: победит то войско, на стороне которого будет сражаться Шри Кришна. Поэтому Он решил, что одному из братьев Он предоставит свое войско, а другого одарит Своим божественным присутствием, но не в качестве воина, а в качестве Того, кто будет воодушевлять.

Дурйодхана и Арджуна направились к Кришне, чтобы сообщить о своем решении. Арджуна переживал, он боялся, что Дурйодхана выберет Шри Кришну, и тогда он потеряет общество своего друга. Дурйодхана со своей стороны боялся, что Арджуна выберет войско Шри Кришны, и таким образом станет обладателем несметного количества солдат. Кришна лежал в Своем шатре и отдыхал. Войдя как смиренный слуга, Арджуна встал у стоп Шри Кришны, а Дурйодхана у его изголовья. Когда Кришна открыл свои лотосоподобные глаза, Он увидел Арджуну и дал ему возможность первым высказать свой выбор. Ликующий Арджуна сказал, что выбирает Его, а обрадованный Дурйодхана взял Его войско. Такова разница обращения к Богу искреннего верующего и заинтересованного в своем материальном существовании живого существа.

Притворщик обращается к религии, чтобы пользоваться силой Бога, а искренний верующий (далее – преданный), чтобы получить Его дружеское расположение.


ТЕКСТ 15

панчаджанйам хришикешо девадаттам дхананджайах

паундрам дадхмау маха-шанкхам бхима-карма врикодарах

панчаджанйам - в раковину под названием Панчаджанья; хришекешо - Хришикеша (Кришна, Господь, повеливающий чувствами); девадаттам - раковина под названием Девадатта; дхананджайах - Дхананджая (Арджуна, завоеватель всех богатств); паундрам - раковина под названием Паундрам; дадхмау - затрубил; маха-шанкхам - прекрасную раковину; бхима-карма - совершающий сверхчеловеческие подвиги; врикодарах - ненасытный едок (Бхима).

Хришикеша Шри Кришна затрубил в Свою раковину Панчаджанью, Арджуна – в свою Девадатту, а ненасытный Бхима, известный своими сверхчеловеческими подвигами, затрубил в свою огромную раковину Паундру.

К о м м е н т а р и й. В этом тексте отмечаются качества, которыми обладали три героя «Махабхараты». Шри Кришна был назван Хришикешей, т.е. контролером чувств своих преданных. В этом состоит разница между преданным слугой Господа и отвернувшейся от Него личностью. Отвергающие Бога материалисты стремятся все использовать в своем чувственном наслаждении, поэтому их поведение превращается в источник страдания для других. Такие личности всегда готовы решать свои вопросы за счет других. Преданные Господа знают Его совершенную природу и уверены, что, когда все происходит в соответствии с Его волей, все бывают удовлетворены, поэтому они вручают контроль над своими чувствами Господу.

Арджуна был назван Дхананджаей, или завоевателем богатств. Как уже было сказано, он – символ духовной победы. Дхананджая означает, что духовная деятельность при желании может предоставить все: и материальные, и духовные богатства.

Бхима был назван врикодарой, или ненасытным едоком. Он, как уже было сказано, символизирует ту силу и решимость, с которой личность отвергает все объекты чувственного наслаждения. Его ненасытность указывает на то, что для развития такой решимости человек должен в достаточном количестве получить духовную «пищу», т.е. собрать благочестивый запас в религиозной деятельности, который даст ему силы отвергать объекты чувственного наслаждения. Это очень важный момент. Здесь дается секрет обретения силы для отказа от объектов чувственного наслаждения, т.е. отречения. Та личность, которая участвует в религиозных обрядах, проявляет уважение к святым личностям (независимо от их религиозной принадлежности), материально поддерживает их, изучает Святые писания и пробует следовать их указаниям, получает силу отказываться от объектов чувственного наслаждения. Тот, у кого нет такого благочестивого запаса, никогда не может следовать регулирующим принципам религиозности и всегда остается под воздействием материальной энергии, т.е. неспособным отказаться от греховных привычек.

Говоря проще, лицемер никогда не имеет силу быть чистым. Принципам чистоты в состоянии следовать только тот, кто проявлял уважение к его источникам – Святым местам, Святым писаниям и Святым личностям.

Здесь имеет особое значение обращение к Кришне как контролеру чувств. Арджуна – чистый преданный Господа. Скоро он впадет в состояние материальной скорби. Такое обращение указывает на то, что в это состояние Арджуна впал по воле Всевышнего, который использовал Своего слугу, чтобы подать урок нам, живущим в этом мире живым существам.

Господь Шри Кришна не участвовал в сражении, но играл огромную роль в психологической войне. Психологическое состояние, предшествующее деятельности человека, имеет огромное значение. Шри Кришна, воля которого решала исход сражения, хотел победы Своего друга, Арджуны, а Дурйодхана, не считаясь с мнением великих личностей, не смог правильно использовать их в качестве психологического фактора и удостоился их недовольства. Из «Махабхараты» мы узнаем, что перед боем пятеро Пандавов пошли в лагерь Дурйодханы и встретили там Дрону и Бхишму. Предложив им поклоны, они извинились перед своими Учителями за то, что будут вынуждены пускать в них стрелы. Дрона и Бхишма, довольные ими, одарили их своими благословениями и пожелали победы. Это огромная психологическая победа. И хотя их армия была малочисленной по сравнению с армией Дурйодханы, их дух был сильнее благодаря этой победе. Это важный фактор.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 16 - 18

анантавиджайам раджа кунти-путро йудхиштхирах
накулах сахадеваш ча сугхоша-манипушпакау
кашйаш ча парамешв-асах шикханди ча маха-ратхах
дхриштадйумно вираташ ча сатйакиш чапараджитах
друпадо драупадейаш ча сарвашах притхиви-пате
саубхадраш ча маха-бахух шанкхан дадхмух притхак притхак

ананта-виджайам - в раковину Анантавиджаю; раджа - царь; кунти-путрах - сын Кунти; йудхиштхирах - Юдхиштхира; накулах - Накула; сахадевах - Сахадева; ча - и; сугхоша-манипушпакау - в раковины Сугхошу и Манипушпаку; кашйах - царь Каши (Варанаси); ча - и; парама-ишу-асах - великий лучник; шикханди - Шикханди; ча - также; маха-ратхах - тот, кто может в одиночку сражаться с тысячами воинов; дхриштадйумнах - Дхриштадьюмна (сын царя Друпады); виратах - Вирата (царь, давший приют Пандавам, когда они вынуждены были скрываться); ча - также; сатйаких - Сатьяки (другое имя Ююдханы, колесничего Господа Кришны); ча - и; апараджитах - непобедимый; друпадах - Друпада, царь Панчалы; драупадейах - сыновья Драупади; ча - также; сарвашах - всюду; притхиви-пате - о царь; саубхадрах - Абхиманью, сын Субхадры; ча - также; маха-бахух - могучерукий; шанкхан - в раковины; дадхмух - затрубили; притхак притхак - каждый в отдельности.

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю, а Накула и Сахадева — в раковины Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие воины такие, как могучерукий сын Субхадры, о государь, тоже затрубили каждый в свою раковину.

ТЕКСТ 19

са гхошо дхартараштранам хридаяни вйадарайат
набхаш ча притхивим чайва тумуло ‘бхйанунадайан

сах - этот; гхошах - звук; дхартараштранам - сыновей Дхритараштры; хридаяни - сердца; вйадарайат - заставил содрогнуться; набхах - небо; ча - также; притхивим - поверхность земли; ча - также; эва - безусловно; тумулах - громоподобный; абхйанунадайан - отдаваясь.

Разносясь повсюду между небом и землей, громоподобный звук этих раковин заставил содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.

К о м м е н т а р и й. Звуки раковин провозгласили окончание психологической войны, которая закончилась победой Арджуны и чувством страха, родившимся в сердце Дурйодханы. Чувство страха оказывает значительное воздействие на силу человека. Тот, кто боится, теряет силы. Санджая, сказав «сердца твоих сыновей содрогнулись от звука раковины Кришны», фактически указал Дхритараштре, что его сыновья потерпят поражение. Таково психологическое состояние материалиста: деятельность Бога внушает ему страх.

ТЕКСТ 20

атха вйавастхитан дриштва дхартрараштран капи-дхваджах
правритте шастра-сампате дханур удйамйа пандавах
хришикешам тада вакйам идам аха махи-пате

атха - вслед за этим; вйавастхитан - выстроенных; дриштва - оглядев; дхартрараштран - сыновей Дхритараштры; капи-дхваджах - чей флаг украшен изображением Ханумана; правритте - готовый начать; шастра-сампате - пускать стрелы; дханух - лук; удйамйа - взялся; пандавах - сын Панду; хришикешам - Господу Кришне; тада - в это время; вакйам - слова; идам - эти; аха - сказал; махи-пате - о царь.

Вслед за этим Арджуна, сын Панду, восседающий на колеснице, которую украшал флаг с изображением Ханумана, взял свой лук и приготовился выпустить стрелу. Но, взглянув на твоих сыновей, выстроившихся в боевые колонны, о царь, он обратился к Господу Кришне с такими словами.

К о м м е н т а р и й. Воеводы имеют привычку на своих знаменах изображать дорогие своему сердцу символы. Арджуна выбрал Ханумана. Хануман – преданный слуга Господа Рамачандры. Он помогал Ему в войне против демона Раваны. Верховный Господь в материальном мире периодически воплощается, преследуя определенные цели.
Господь Рамачандра воплотился, чтобы на своем примере показать достойное благочестивого царя поведение. Его женой была богиня процветания, мать Лакшми. Демон Равана похитил Ее. Мать Лакшми всегда находится рядом с Господом. Никто не может иметь удачу без ее благословления. Мать Лакшми в совершенстве верна Господу и обычно дает удачу тем, кто так или иначе удовлетворил Господа своими благочестивыми поступками. Такая удача приходит к личности автоматически без лишних усилий. Когда для достижения удачи человек бывает вынужден совершать преступления или греховные поступки, это свидетельствует о том, что личность, нарушая законы Бога, пробует получить то, что она не заслужила. Так поступил и демон Равана. Для обретения шести достояний в материальном мире (красота, сила, благополучие, образование, высокое происхождение и независимость) он похитил их владычицу, Богиню Процветания. Такова природа демона. Все материалисты хотят наслаждаться могуществом Бога, не считаясь с Ним. Господь Рамачандра уничтожил демона Равану и показал, что никто не может владеть Богиней Процветания. В этом деле Ему помогал Хануман. Так Хануман символизирует личность, которая полностью принимает неразлучность Богини Процветания и Господа, т.е. что судьба может быть хорошей только по воле Господа. Никто не может насильно достичь удачи и не ответить за это. Арджуна выбрал Ханумана как символ на своем знамени в доказательство того, что он также смиренно подчиняется Господу и никогда не пренебрегает Его волей во имя собственного удовлетворения.
Знаменательно, как именно Хануман оказался на флаге Арджуны. Существует такая притча. Однажды Арджуна гулял по берегу реки, неся с собой лук Гандивы. Он встретил там старую обезьяну. Поздоровавшись, он поинтересовался, кто она. Обезьяна ответила, что она Хануман, слуга Рамы. Арджуна похвалился, что если бы он присутствовал при построении моста через океан, то построил бы прочный мост из стрел. Тогда Хануман возразил, что такой мост не выдержал бы даже самую маленькую из тех обезьян. Арджуна ответил: «Я сейчас построю мост из стрел, а ты можешь перейти через него, взяв с собой столько тяжести, сколько унесешь». Услышав это, Хануман увеличился в размере и к каждому своему волоску привязал огромную тяжесть. Он встал на мост, и мост затрещал от тяжести. Взволнованный от скрипа моста Арджуна взмолился Кришне: «Дорогой Господь, моя честь лучника сейчас в Твоих руках!». Тогда Хануман встал на мост обеими ногами, но мост продолжал держаться. Теперь Хануман начал молиться о своей удаче. Но к этому моменту он увидел, что река окрашена в кровавый цвет. Нагнувшись, он увидел под мостом Господа Рамачандру, держащего на Своей спине мост из стрел. А Арджуна видел Господа Шри Кришну. Тогда Господь объяснил им, что обе эти формы – суть Он. Хануман и Арджуна поняли, что преданные никогда не мерят силы и стали друзьями, а Хануман украсил собой флаг Арджуны.
Скоро мы увидим, что это не было простой формальностью для Арджуны.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТЫ 21-22

арджуна увача
сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапая ме ‘чьюта
йавад этан нирикше ‘хам йоддху-каман авастхитан
кайр майа саха йоддхавйам асмин рана-самудйаме

арджуна увача - Арджуна сказал; сенайох - армий; убхайох - обеих сторон; мадхйе - посередине; ратхам - колесницу; стхапая - выведи; ме - мою; ачьюта - о непогрешимый; йават - пока; этан - на этих; нирикше - гляжу; ахам - я; йоддху-каман - жаждущие боя; авастхитан - выстроенные на поле боя; кайх - с которыми; майа - мной; саха - вместе; йоддхавйам - сражаться с; асмин - в этой; рана - битвы; самудйаме - в попытке.

Арджуна сказал: О непогрешимый, прошу Тебя, выведи мою колесницу между двумя армиями, чтобы я мог видеть всех, находящихся здесь – тех, кто пришел сюда, желая сразиться с нами, и с кем я должен биться в этом великом сражении.

К о м м е н т а р и й. Подход Арджуны резко отличается от подхода Дурйодханы. Обращаясь к Учителю, Дурйодхана указывал на его ошибки, потому что преследовал цель эгоистического использования возможностей Учителя. Арджуна символизирует благочестивого религиозного человека, и мы видим, что он иначе относится к Учителю. Он обращается к Кришне как к непогрешимому. Обычные люди имеют четыре вида недостатков:

1.несовершенные органы чувственного восприятия,
2.склонность обманывать,
3.склонность ошибаться,
4.склонность попадать под влияние иллюзии.

Эти четыре недостатка не позволяют человеку быть надежным советчиком. Непогрешимой может быть только та личность, которая свободна от этих четырех недостатков. Слова Арджуны свидетельствуют о том, что в течение всей жизни Господь Шри Кришна не проявлял ни одного из этих недостатков. Это обстоятельство сыграет немалую роль чуть позже, когда Арджуна будет нуждаться в совете.

Благочестивость обычно привлекает людей. Если искренним преданным Господа дается возможность, они делают общество процветающим и счастливым. Демонизм же, наоборот, отталкивает людей и вызывает в них страх. Поэтому демоническое общество чаще всего основано на подкупе, интригах, насилии. Как мы видели, в 19-м тексте Санджайа сказал, что в сердце Дурйодханы вошел страх. Как мог страх войти в сердце того, чья армия была несравнимо больше? Ответ кроется здесь. Победа зависит не от силы или количества войск, она зависит от основанной на убеждении солидарности. Порочный лидер подкупает, чтобы потом использовать. А Юдхиштхира, например, принимал в свою армию только тех, кто приходил из убеждения. Так зять Юдхиштхиры, Рукми, изъявил намерение примкнуть к нему из желания угодить своей сестре Рукмини. Узнав о его мотивах, Юдхиштхира отверг его помощь, потому что истинная религиозность не принимает никакие материальные мотивы.

Компромисса не существует. Правит или религиозность, или безверие. Эти два явления не могут существовать одновременно, как не могут быть одновременно день и ночь. Когда мудрецы и авторитеты призывали Дурйодхану вернуть Пандавам, воплощениям преданного служения Богу, хотя бы половину царства, он отвечал, что не даст им места даже для того, чтобы воткнуть иголку. Однако обстоятельства сложились так, что царь Дхритараштра был вынужден разделить царство между своими сыновьями и сыновьями своего погибшего брата Панду. Тогда он отдал им непроходимые джунгли, непригодные для жизни. Через несколько лет Пандавы построили там такой город, что даже полубоги навещали дворец Юдхиштхиры. Такова разница между благочестивым и порочным лидером. Первый транжирит средства, заработанные чужим трудом, а второй творит даже тогда, когда не имеет никаких ресурсов.

В отличие от Дурйодханы, заинтересованного в эксплуатации каждого, Арджуна интересовался психологическим состоянием участников сражения и ценой, которую следовало заплатить за победу.



ТЕКСТ 23

йотсйаманан авекше ‘хам йа эте ‘тра самагатах
дхартараштрасйа дурбуддхер юддхе прия-чикиршавах

йотсйаманан - те, кто будут сражаться; авекше - дай мне посмотреть; ахам - я; йе - кто; эте - те; атра - здесь; самагатах - собравшиеся; дхартараштрасйа - сын Дхритаратштры; дурбуддхех - с недобрыми намерениями; юддхе - в сражении; прия - удачи; чикиршавах - желая.

Я хочу взглянуть на воинов, которые собрались здесь желая обеспечить успех злонамерному сыну Дхритараштры.

К о м м е н т а р и й. У Арджуны были все основания называть Дурйодхану злонамерным. В соответствии с Ведами существует шесть видов злонамерных людей, убив которых, человек не навлекает на себя греха: отравители, поджигатели чужого имущества, нападающие со смертоносным оружием, похитители чужого имущества и чужих жен и завоеватели чужих земель. Как видим, отношение Бога таково, что человек имеет право защищать то, что нажил честным трудом или получил в наследство, все, что дает ему спокойную и обеспеченную жизнь. Все эти шесть пунктов Дурйодхана нарушил. Он попробовал с помощью торта отравить Пандавов, не соглашался вернуть им их царство, пробовал убить их и поджег их дом, оскорбил царицу Драупади, попытавшись прилюдно снять с нее одежду. Своим поведением Дурйодхана не оставлял никаких сомнений, что заслуживает наказания. Арджуна принимает необходимость его наказания, назвав его злонамерным. Но, как и подобает мягкосердечному религиозному человеку, он интересуется решимостью и умонастроением его единомышленников. Будучи человеком исключительной праведности, Арджуна сочувствовал всем тем, кто из меркантильных соображений оказались рядом с пороком и были готовы во имя его процветания пожертвовать своими жизнями.

 

Г Л А В А 1

НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 24

санджайа увача
эвам укто хришикешо гудакешена бхарата
сенайор убхайор мадхйе стхапайитва ратхоттамам

санджая увача - Санджайа сказал; эвам - таким образом; уктах - обратился; хришикешах – повелитель чувств; гудакешена - к победившему сон Арджуне; бхарата - о потомок Бхараты; сенайох - армий; убхайор - обеих; мадхйе - посередине; стхапайитва - поместив; ратхота - уттамам - чудесную колесницу.

Санджайа сказал: О потомок Бхараты, в ответ на просьбу победившего сон Арджуны Господь Кришна, властитель чувств вывел и поставил его чудесную колесницу между двумя армиями.

К о м м е н т а р и й. Шри Кришна – Верховная Божественная Личность. С этой точки зрения очень интересно, что Сам Господь принял положение колесничего обычного живого существа. Когда мы говорим о Боге, часто подразумеваем Его природу властителя. Однако здесь мы видим, что Он принял позицию слуги Своего друга, полностью игнорируя Свои преимущества. Как уже было отмечено, с психологической точки зрения существует шесть типов превосходства, при наличии которых живое существо проявляет гордыню, основанную на чувстве превосходства:
1) красота,
2) слава (высокое происхождение),
3) сила,
4) богатство,
5) знание или хорошее образование,
6) независимость или отречение.
В материальном мире наличие любого из этих достояний делает возможным превосходство над другими. Будучи Верховной Личностью, Господь Шри Кришна обладает этими качествами на абсолютном уровне. Ему принадлежит вся красота, слава, сила, богатство, знание (образование) и отречение, или независимость. Несмотря на это, Он смиренно принял позицию колесничего и подчинялся приказаниям Арджуны. Такое проявление смирения вызывает у Его преданных особое чувство восхищения и надежности. Материалистов же оно бросает в замешательство, потому что материалист не может понять, как личность, владеющая вышеперечисленными превосходствами, соглашается оставаться незаметной. В дальнейшем мы увидим, что Шри Кришна не только согласился на роль колесничего, но и собирался отдать Пандавам славу от победы в сражении. Для обычного человека это действительно непонятная психология. Такова разница между корыстными и бескорыстными отношениями, которые возможны только на основе духовного сознания. Однако страдающий от духовной слепоты Дхритараштра мог отнестись к Шри Кришне как к обычной личности. Поэтому Санджайа называет Его Хришикеша, или «контролер органов чувств всех живых существ», предопределяя ошибочное отношение Дхритараштры.

Заслуживает особого внимания слово «гудакеша», которое используется по отношению к Арджуне. Гудака означает «сон» или «невежество». Того, кто победил эти два явления, называют «гудакешой». Обычно утвержденные в добродетели религиозные люди и чистые преданные Бога преодолевают влияние сонливости, развивая могучий разум, который для полноценной работы практически не нуждается в отдыхе. В 23-м тексте Арджуна назвал Дурйодхану злонамерным, теперь же Санджайа называет Арджуну «гудакешой», чтобы Дхритараштра не забыл, что он свободен от влияния невежества, и потому то, что произойдет с ним чуть позже, не говорит о его малодушии.

С другой стороны, некоторые авторитеты объясняют значение слова «гудакеша» иначе. «Гуда» указывает на разновидность очень сладкого сахара. «Акеша» указывает на сладостный вкус отношений с Господом. Это слово относится к воплощениям Верховного Господа управляющим этим миром. Буква «а» относится к сохраняющему этот материальный мир принципу – Господу Вишну, «ка» - относится ко вторичному творцу этого мира, Господу Брахме, а «иша» - на разрушающий этот мир принцип, Господу Шиву. Так слово «гудакеша» указывает на то, что эти три воплощения Господа необычайно добры и снисходительны к Арджуне и что он преодолел сон. В Святых писаниях ариев материальное существование живого существа определяется как сон. Эта тема будет обсуждаться в дальнейшем.


ТЕКСТЫ 25-26

бхишма-дрона-прамуктахах сарвешам ча махи-кшитам
увача партха пашйаитан самеватан курун ити
татрапашйат стхитан партхах питрин атха питамахан
ачарйан матулан бхратрин путран паутран сакхиме татха
швашуран сухридаш чайва сенайор убхайор апи

бхишма - дед Бхишма; дрона - Учитель Дрона; прамуктахах - в присутствии; сарвешам - все; ча - также; махи-кшитам - правители мира; увача - сказал; партха - о сын Партхи; пашйа - только; этан - все они; самеватан - собравшиеся; курун - члена царской династии; ити - таким образом; татра - там; апашйат - он мог видеть; стхитан - стоящих; партхах - Арджуна; питрин - отцы; атха - также; питамахан - деды; ачарйан - Учителя; матулан - дяди по матери; бхратрин - братья; путран - сыновья; паутран - внуки; сакхин - друзья; татха - тоже; швашуран - тести; сухридах - благожелатели; ча - также; эва - непременно; сенайох - армий; убхайор - обеих сторон; апи - включая.

Перед дедом Бхишмой, Дроной и всеми правителями мира Господь сказал Арджуне: «Смотри же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру».
Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел в их рядах своих отцов, дедов, Учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей.

К о м м е н т а р и й. Итак, на поле боя Курукшетры с одной стороны собрались представители порока и сопровождающих его качеств и с другой – воплощения различных ветвей религиозности во главе с Пандавами. Представители обеих армий находились в кровном родстве с Арджуной. Человек обычно в течение жизни руководствуется именно этими связями. Для нас обычно важны наши родственники и их благополучие. Почему это так?

С психологической точки зрения мы можем видеть, что человек стремится к одиночеству, когда испытывает нужду в отдыхе и когда творит. При активизации любых других эмоций он испытывает нужду в общении. В процессе деятельности мы руководствуемся необходимостью добывать пищу и обеспечить защиту. После достаточного обеспечения этих двух потребностей сразу появляется потребность в общении, потому что у человека возникает желание властвовать и наслаждаться. Для наслаждения ему необходимы близкие люди, которым он нравится, а для власти необходимы люди, которые добровольно или по принуждению подчиняются. Так эти потребности проявляются последовательно в соответствии с приоритетом. Но существует явление, присущее только человеку, – способность пренебрегать кровными связями во имя идеи.

Эгоистичные люди пренебрегают родственными связями, потому что боятся, что из-за них будут вынуждены сдерживать свои желания. Такая сдержанность необходима, чтобы учитывались интересы других живых существ: людей и животных, окружающих нас. Как мы увидели, Дурйодхана, воплощение эгоцентричного человека, завершил свою речь, с гордостью отмечая, что есть люди, которые готовы пожертвовать своей жизнью ради него. Такая готовность порождала в его сердце ликование. Он даже не заметил, что его духовные Учителя молчат и не выражают своего мнения, которое могло быть полезно для всех. Дурйодхана был сосредоточен на том, кто и какой силой обладал, потому что его интересовала только победа (исполнение желания) и абсолютно не интересовало, какую цену нужно заплатить ради ее достижения (исполнения желания). В противовес ему Арджуна в первую очередь сосредотачивает свое внимание на родственниках. С психологической точки зрения это означает, что его интересует цена, которую нужно заплатить для достижения победы (исполнения желания).