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Cueva RA
La cueva de RA; por cierto.
Es realmente muy interesante leer lo que se escribió casi cuatro siglos antes de nuestra era.
Es decir, imaginen: ahora pueden leer lo que una persona escribió hace 2500 años. Él también caminaba como nosotros, pensaba en algo, soñaba con algo, filosofaba...
Y, al igual que nosotros, tenía un Maestro y maestros. El maestro de Platón fue Sócrates.
Por cierto, fue precisamente Platón quien dejó escritos sobre la Atlántida.
El mito de la caverna — Wikipedia
Interpretación del relato de Platón que aparece a continuación:
El relato:
... mira: los seres humanos se encuentran, por así decirlo, en una morada subterránea semejante a una cueva, cuya abertura se extiende a lo largo de toda ella. Desde pequeños tienen grilletes en las piernas y en el cuello, de modo que no pueden moverse de su sitio, y solo ven lo que tienen directamente delante, pues no pueden girar la cabeza a causa de esos grilletes. Están de espaldas a la luz que emana de un fuego que arde muy arriba y, entre el fuego y los prisioneros, pasa un camino elevado, delimitado por... un muro bajo, semejante a la pantalla detrás de la cual los titiriteros colocan a sus ayudantes cuando muestran títeres por encima de ella.
... detrás de ese muro otras personas llevan diversos objetos, sosteniéndolos de tal manera que se ven por encima del muro; transportan estatuas y toda clase de representaciones de seres vivos hechas de piedra y madera. Como es habitual, algunos de los que las llevan hablan y otros guardan silencio.
— ¡Extraña imagen dibujas, y extraños prisioneros!
— Semejantes a nosotros. Ante todo, ¿crees que, encontrándose en tal situación, esas personas ven algo, propio o ajeno, aparte de las sombras proyectadas por el fuego sobre la pared de la cueva que tienen delante?
— ¿Cómo podrían ver algo distinto, si durante toda su vida se ven obligados a mantener la cabeza inmóvil?
— ¿Y los objetos que llevan allí, detrás del muro? ¿No ocurre con ellos lo mismo?... Si los prisioneros pudieran conversar entre sí, ¿no crees que considerarían que están dando nombre precisamente a lo que ven?
Si en su prisión resonara como un eco todo lo que pronunciara cualquiera de los que pasan, ¿crees que atribuirían esos sonidos a algo distinto de la sombra que pasa?... Tales prisioneros tomarían completa y absolutamente por verdad las sombras de los objetos transportados delante de ellos...
Observa ahora su liberación de las cadenas de la ignorancia y su curación de ella; en otras palabras, cómo ocurriría todo esto entre ellos si les sucediera naturalmente algo semejante.
Cuando le quiten a uno de ellos las cadenas, lo obliguen de repente a levantarse, girar el cuello, caminar y mirar hacia arriba, hacia la luz, le resultará doloroso hacer todo eso; no podrá mirar, bajo el resplandor, los objetos cuya sombra veía antes. Y, ¿qué crees que dirá cuando empiecen a decirle que antes veía cosas insignificantes y que ahora, acercándose al ser y volviéndose hacia algo más auténtico, podría adquirir una visión correcta? Y más aún, si le señalan algún objeto que pasa ante él y le preguntan qué es, obligándolo además a responder. ¿No crees que se verá en grandes dificultades y pensará que hay mucha más verdad en lo que veía antes que en lo que ahora le muestran?...
Y si se le obliga a mirar directamente a la luz misma, ¿no le dolerán los ojos y no volverá corriendo hacia aquello que es capaz de ver, considerando que es realmente más fiable que las cosas que le muestran?...
Y si alguien lo arrastrara por la fuerza por la empinada subida, cuesta arriba, y no lo soltara hasta sacarlo a la luz del sol, ¿no sufriría ni se rebelaría contra semejante violencia? Y cuando saliera a la luz, sus ojos estarían tan deslumbrados por el resplandor que no podría distinguir ninguno de los objetos cuya autenticidad ahora le aseguran... Necesitaría acostumbrarse, si ha de ver todo lo que hay arriba. Primero habría que empezar por lo más fácil: mirar las sombras; después, los reflejos en el agua de las personas y de los distintos objetos; y finalmente, las cosas mismas. Asimismo, le resultaría más fácil ver lo que hay en el cielo y el cielo mismo de noche que de día: observar la luz de las estrellas y la Luna, y no el Sol y su luz.
Y, finalmente, creo yo, este hombre sería capaz de mirar al Sol mismo, en su propio ámbito, y contemplar sus cualidades, sin limitarse a observar su engañoso reflejo en el agua o en otros medios que le son ajenos.
Y entonces concluiría que del Sol dependen las estaciones y el transcurso de los años, que él gobierna todo cuanto es visible y que, de algún modo, es la causa de todo lo que ese hombre y los demás prisioneros veían antes en la cueva.
Al recordar su antigua morada, la sabiduría de allí y a sus compañeros de cautiverio, ¿no consideraría dichoso el cambio de su situación y no compadecería a sus amigos?
Y si allí se concedían honores y alabanzas unos a otros, premiando a quien se distinguía por su vista más aguda al observar los objetos que pasaban y recordaba mejor qué solía aparecer primero, después o simultáneamente, y basándose en ello predecía el futuro, ¿crees que quien ya se había liberado de las cadenas sentiría nostalgia de todo eso o envidiaría a quienes los prisioneros honran y tienen influencia entre ellos?...
Considera también esto: si tal hombre volviera a bajar allí y se sentara en el mismo lugar, ¿no quedarían sus ojos sumidos en la oscuridad por ese repentino alejamiento de la luz del Sol?... Y si tuviera que competir de nuevo con aquellos eternos prisioneros, interpretando el significado de las sombras, mientras su vista no se embotara y sus ojos no se acostumbraran —lo que requeriría bastante tiempo—, ¿no parecería ridículo? Dirían de él que había regresado de su ascenso con la vista estropeada y que, por tanto, ni siquiera valía la pena intentar subir. Y a quien intentara liberar a los prisioneros para llevarlos arriba, ¿no lo matarían si cayera en sus manos?...
Pues bien, querido Glaucón, esta comparación debe aplicarse a todo lo dicho anteriormente: la región abarcada por la vista se asemeja a la morada de la prisión, y la luz del fuego se compara en ella con el poder del Sol. El ascenso y la contemplación de las cosas que se encuentran en lo alto representan la elevación del alma hacia la región de lo inteligible. Si admites todo esto, comprenderás mi pensamiento más íntimo —si es que deseas conocerlo—, aunque solo Dios sabe si es verdadero. Esto es lo que me parece: en el ámbito de lo cognoscible, la idea del Bien es el límite, y resulta difícil distinguirla; pero basta con distinguirla allí para que se imponga la conclusión de que precisamente ella es la causa de todo lo correcto y bello. En el ámbito de lo visible, engendra la luz y a su soberano; y en el ámbito de lo inteligible, ella misma es la soberana de la que dependen la verdad y la comprensión. A ella debe mirar quien quiera actuar conscientemente tanto en la vida privada como en la pública.
... no te sorprendas de que quienes han llegado a todo esto no quieran ocuparse de los asuntos humanos; sus almas aspiran siempre a elevarse. Y es natural, pues corresponde al cuadro que hemos descrito... ¿Y acaso es sorprendente, en tu opinión, que alguien, al pasar de las contemplaciones divinas a la miseria humana, se muestre torpe y parezca extremadamente ridículo? Su vista aún no se ha acostumbrado y, sin embargo, antes de acostumbrarse a la oscuridad que lo rodea, lo obligan a comparecer ante un tribunal o en cualquier otro lugar y a luchar acerca de sombras de justicia o de imágenes que proyectan esas sombras, de modo que tiene que discutir sobre ellas tal como las perciben quienes jamás han visto la justicia misma.
Cualquiera que reflexionara recordaría que hay dos tipos de perturbación de la vista, es decir, por dos causas: cuando se pasa de la luz a la oscuridad o de la oscuridad a la luz. Lo mismo ocurre con el alma: puede comprenderse al ver que el alma está confundida y es incapaz de distinguir algo. En lugar de reírse sin sentido, sería mejor observar si esa alma ha venido de una vida más luminosa y se ha oscurecido por falta de costumbre, o si, por el contrario, al pasar de la completa ignorancia a una vida luminosa, ha quedado cegada por el resplandor: tal estado y tal vida pueden considerarse dichosos; de la primera habría que compadecerse. Sin embargo, si al verla alguien no puede evitar reírse, que se ría menos de ella que de aquella que ha llegado desde arriba, desde la luz.
Si esto es cierto, así debemos pensar acerca de estas almas: la iluminación no es en absoluto lo que sostienen algunos, quienes afirman que en el alma del ser humano no hay conocimiento y que ellos lo introducen en ella, como si introdujeran la vista en unos ojos ciegos.
Nuestro razonamiento muestra que cada uno posee en su alma esa capacidad; también posee el alma un instrumento que ayuda a cada cual a aprender. Pero así como al ojo le es imposible volverse de la oscuridad hacia la luz de otro modo que junto con todo el cuerpo, también es necesario apartarse con toda el alma de todo lo que está sujeto al devenir. Entonces la capacidad humana de conocer podrá soportar la contemplación del ser y de aquello que en él es más luminoso; y eso, afirmamos, es el bien. ¿No es así?
La cueva de RA; por cierto.
Es realmente muy interesante leer lo que se escribió casi cuatro siglos antes de nuestra era.
Es decir, imaginen: ahora pueden leer lo que una persona escribió hace 2500 años. Él también caminaba como nosotros, pensaba en algo, soñaba con algo, filosofaba...
Y, al igual que nosotros, tenía un Maestro y maestros. El maestro de Platón fue Sócrates.
Por cierto, fue precisamente Platón quien dejó escritos sobre la Atlántida.
El mito de la caverna — Wikipedia
Interpretación del relato de Platón que aparece a continuación:
La cueva representa el «mundo sensible»: el mundo visible de la experiencia cotidiana, donde todo es indeterminado y cambia constantemente. Los prisioneros encadenados (la gente común) viven en un mundo de conjeturas e ilusiones, mientras que los antiguos prisioneros a quienes se permite deambular por la cueva mantienen la visión más exacta de la realidad posible en el cambiante mundo de la percepción y la experiencia. El mundo fuera de la cueva es el «ser verdadero», el mundo inteligible, lleno de objetos de conocimiento, ideal, eterno e inmutable.
El relato:
... mira: los seres humanos se encuentran, por así decirlo, en una morada subterránea semejante a una cueva, cuya abertura se extiende a lo largo de toda ella. Desde pequeños tienen grilletes en las piernas y en el cuello, de modo que no pueden moverse de su sitio, y solo ven lo que tienen directamente delante, pues no pueden girar la cabeza a causa de esos grilletes. Están de espaldas a la luz que emana de un fuego que arde muy arriba y, entre el fuego y los prisioneros, pasa un camino elevado, delimitado por... un muro bajo, semejante a la pantalla detrás de la cual los titiriteros colocan a sus ayudantes cuando muestran títeres por encima de ella.
... detrás de ese muro otras personas llevan diversos objetos, sosteniéndolos de tal manera que se ven por encima del muro; transportan estatuas y toda clase de representaciones de seres vivos hechas de piedra y madera. Como es habitual, algunos de los que las llevan hablan y otros guardan silencio.
— ¡Extraña imagen dibujas, y extraños prisioneros!
— Semejantes a nosotros. Ante todo, ¿crees que, encontrándose en tal situación, esas personas ven algo, propio o ajeno, aparte de las sombras proyectadas por el fuego sobre la pared de la cueva que tienen delante?
— ¿Cómo podrían ver algo distinto, si durante toda su vida se ven obligados a mantener la cabeza inmóvil?
— ¿Y los objetos que llevan allí, detrás del muro? ¿No ocurre con ellos lo mismo?... Si los prisioneros pudieran conversar entre sí, ¿no crees que considerarían que están dando nombre precisamente a lo que ven?
Si en su prisión resonara como un eco todo lo que pronunciara cualquiera de los que pasan, ¿crees que atribuirían esos sonidos a algo distinto de la sombra que pasa?... Tales prisioneros tomarían completa y absolutamente por verdad las sombras de los objetos transportados delante de ellos...
Observa ahora su liberación de las cadenas de la ignorancia y su curación de ella; en otras palabras, cómo ocurriría todo esto entre ellos si les sucediera naturalmente algo semejante.
Cuando le quiten a uno de ellos las cadenas, lo obliguen de repente a levantarse, girar el cuello, caminar y mirar hacia arriba, hacia la luz, le resultará doloroso hacer todo eso; no podrá mirar, bajo el resplandor, los objetos cuya sombra veía antes. Y, ¿qué crees que dirá cuando empiecen a decirle que antes veía cosas insignificantes y que ahora, acercándose al ser y volviéndose hacia algo más auténtico, podría adquirir una visión correcta? Y más aún, si le señalan algún objeto que pasa ante él y le preguntan qué es, obligándolo además a responder. ¿No crees que se verá en grandes dificultades y pensará que hay mucha más verdad en lo que veía antes que en lo que ahora le muestran?...
Y si se le obliga a mirar directamente a la luz misma, ¿no le dolerán los ojos y no volverá corriendo hacia aquello que es capaz de ver, considerando que es realmente más fiable que las cosas que le muestran?...
Y si alguien lo arrastrara por la fuerza por la empinada subida, cuesta arriba, y no lo soltara hasta sacarlo a la luz del sol, ¿no sufriría ni se rebelaría contra semejante violencia? Y cuando saliera a la luz, sus ojos estarían tan deslumbrados por el resplandor que no podría distinguir ninguno de los objetos cuya autenticidad ahora le aseguran... Necesitaría acostumbrarse, si ha de ver todo lo que hay arriba. Primero habría que empezar por lo más fácil: mirar las sombras; después, los reflejos en el agua de las personas y de los distintos objetos; y finalmente, las cosas mismas. Asimismo, le resultaría más fácil ver lo que hay en el cielo y el cielo mismo de noche que de día: observar la luz de las estrellas y la Luna, y no el Sol y su luz.
Y, finalmente, creo yo, este hombre sería capaz de mirar al Sol mismo, en su propio ámbito, y contemplar sus cualidades, sin limitarse a observar su engañoso reflejo en el agua o en otros medios que le son ajenos.
Y entonces concluiría que del Sol dependen las estaciones y el transcurso de los años, que él gobierna todo cuanto es visible y que, de algún modo, es la causa de todo lo que ese hombre y los demás prisioneros veían antes en la cueva.
Al recordar su antigua morada, la sabiduría de allí y a sus compañeros de cautiverio, ¿no consideraría dichoso el cambio de su situación y no compadecería a sus amigos?
Y si allí se concedían honores y alabanzas unos a otros, premiando a quien se distinguía por su vista más aguda al observar los objetos que pasaban y recordaba mejor qué solía aparecer primero, después o simultáneamente, y basándose en ello predecía el futuro, ¿crees que quien ya se había liberado de las cadenas sentiría nostalgia de todo eso o envidiaría a quienes los prisioneros honran y tienen influencia entre ellos?...
Considera también esto: si tal hombre volviera a bajar allí y se sentara en el mismo lugar, ¿no quedarían sus ojos sumidos en la oscuridad por ese repentino alejamiento de la luz del Sol?... Y si tuviera que competir de nuevo con aquellos eternos prisioneros, interpretando el significado de las sombras, mientras su vista no se embotara y sus ojos no se acostumbraran —lo que requeriría bastante tiempo—, ¿no parecería ridículo? Dirían de él que había regresado de su ascenso con la vista estropeada y que, por tanto, ni siquiera valía la pena intentar subir. Y a quien intentara liberar a los prisioneros para llevarlos arriba, ¿no lo matarían si cayera en sus manos?...
Pues bien, querido Glaucón, esta comparación debe aplicarse a todo lo dicho anteriormente: la región abarcada por la vista se asemeja a la morada de la prisión, y la luz del fuego se compara en ella con el poder del Sol. El ascenso y la contemplación de las cosas que se encuentran en lo alto representan la elevación del alma hacia la región de lo inteligible. Si admites todo esto, comprenderás mi pensamiento más íntimo —si es que deseas conocerlo—, aunque solo Dios sabe si es verdadero. Esto es lo que me parece: en el ámbito de lo cognoscible, la idea del Bien es el límite, y resulta difícil distinguirla; pero basta con distinguirla allí para que se imponga la conclusión de que precisamente ella es la causa de todo lo correcto y bello. En el ámbito de lo visible, engendra la luz y a su soberano; y en el ámbito de lo inteligible, ella misma es la soberana de la que dependen la verdad y la comprensión. A ella debe mirar quien quiera actuar conscientemente tanto en la vida privada como en la pública.
... no te sorprendas de que quienes han llegado a todo esto no quieran ocuparse de los asuntos humanos; sus almas aspiran siempre a elevarse. Y es natural, pues corresponde al cuadro que hemos descrito... ¿Y acaso es sorprendente, en tu opinión, que alguien, al pasar de las contemplaciones divinas a la miseria humana, se muestre torpe y parezca extremadamente ridículo? Su vista aún no se ha acostumbrado y, sin embargo, antes de acostumbrarse a la oscuridad que lo rodea, lo obligan a comparecer ante un tribunal o en cualquier otro lugar y a luchar acerca de sombras de justicia o de imágenes que proyectan esas sombras, de modo que tiene que discutir sobre ellas tal como las perciben quienes jamás han visto la justicia misma.
Cualquiera que reflexionara recordaría que hay dos tipos de perturbación de la vista, es decir, por dos causas: cuando se pasa de la luz a la oscuridad o de la oscuridad a la luz. Lo mismo ocurre con el alma: puede comprenderse al ver que el alma está confundida y es incapaz de distinguir algo. En lugar de reírse sin sentido, sería mejor observar si esa alma ha venido de una vida más luminosa y se ha oscurecido por falta de costumbre, o si, por el contrario, al pasar de la completa ignorancia a una vida luminosa, ha quedado cegada por el resplandor: tal estado y tal vida pueden considerarse dichosos; de la primera habría que compadecerse. Sin embargo, si al verla alguien no puede evitar reírse, que se ría menos de ella que de aquella que ha llegado desde arriba, desde la luz.
Si esto es cierto, así debemos pensar acerca de estas almas: la iluminación no es en absoluto lo que sostienen algunos, quienes afirman que en el alma del ser humano no hay conocimiento y que ellos lo introducen en ella, como si introdujeran la vista en unos ojos ciegos.
Nuestro razonamiento muestra que cada uno posee en su alma esa capacidad; también posee el alma un instrumento que ayuda a cada cual a aprender. Pero así como al ojo le es imposible volverse de la oscuridad hacia la luz de otro modo que junto con todo el cuerpo, también es necesario apartarse con toda el alma de todo lo que está sujeto al devenir. Entonces la capacidad humana de conocer podrá soportar la contemplación del ser y de aquello que en él es más luminoso; y eso, afirmamos, es el bien. ¿No es así?
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