• Данный Ашрам, созданный в 2015 году, переехал на новый адрес - ПЕРЕЙТИ в новый Ашрам. Но здесь с 2015 года накопилось огромное множество полезных материалов, которые Вы можете читать, смотреть, слушать. Переходите по разделам Ашрама - Вы обязательно увидите что-то уникальное, чего нигде нет. Обязательно найдёте то, что поможет Вам.
    Это место было закрыто от всех до 2022 года, и сейчас материалы открыты для всех. Я сделал это также из уважения к тем, кто был в Ашраме с 2015 года, кто оставил в нём "частичку себя" и уже покинул наш мир. Они живут здесь.
    Также в разных темах я давал ответы на самые разные вопросы, здесь много опытов практикующих по моим практикам, здесь Вы наглядно можете видеть, как действует виртуальный Ашрам... И может быть это поможет Вам войти в мой новый Ашрам, чтобы начать свой духовный Путь, как это сделали многие, кто был здесь и уже значительно изменились благодаря этому духовному месту. [ Вы можете закрыть объявление - нажав на крестик ]
  • Шантарам - это слово на санскрите. Состоит из двух слов: Шанта (или Шанти) - это покой, Рам (или Ра) - это имя Бога (Свет, Радость, Счастье). Шантарам - это место безграничного покоя и счастья. Также в ведической культуре так называют некоторых людей, достигших просветления.
  • Ашрам - это слово на санскрите (आश्रम). Состоит из двух слов: Аш - достигать, Рам - имя Бога. Ашрам - это место вдали от суеты, обитель мудрецов, практикующих духовные дисциплины. Также это слово переводится, как "место, где нет боли (страдания)", где страдания постепенно уходят от человека".

Гурукула Высказывания о духовном Этикете (садачаре)

Сергей Веретенников
Настоятель Ашрама
"Если кто то предлагает неравные почести личностям одного достоинства и, напротив, если он необдуманно ставит в один ряд людей разных уровней (социальных или духовных), то он совершает явную глупость. Строя неправильные отношения с людьми, такая личность принижает собственное достоинство в глазах окружающих. Даже будучи полубогом, он обречен на падение с занимаемого поста."
(Шри Мадхвачарья)​
 
Автор
[ Автор ], у меня вопрос, в котором бы хотелось разобраться. Вопрос вот по этой фразе: если он необдуманно ставит в один ряд людей разных уровней (социальных или духовных), то он совершает явную глупость.Я одинаково отношусь ко всем людям. Да, есть те, к которым я отношусь с особым уважением и почтением, но это не значит, что для меня духовный человек или великие гении значат больше, чем обычный человек или даже падший. Да, многие не идут по пути развития, но мне все время кажется, что у них просто не срабатывает в мозгу какой то механизм, щелчок, который перестраивает сознание и человек начинает двигаться по пути саморазвития. Не могу я их в этом винить и принижать их значимость. Возможно, они еще не до конца получили тот опыт, который им нужен для дальнейшего развития. И, думаю, задача тех, кто идет по духовному развитию, не скрывать это, не бояться, что их примут за сумасшедшего, а быть открытым для всех. Я часто замечаю, как реагируют люди на меня. Многие с непониманием, но, явным одобрением. И, возможно, в их мозгу мое поведение отложится, и, когда- либо послужит как раз этим механизмом, который и перестроит их сознание. Так вот, к вопросу, почему в этой фразе пишется, что людей разных уровней нельзя ставить в один ряд? В чем я ошибаюсь?
 
Автор
Мудрые родители воспитывают в детях нравственность, ведь обладающие знанием этикета приносят славу всей семье.
Чанакья Пандит
 
Автор
Спасибо большое, Ом Шанти за интересный вопрос. Он очень заинтересовал меня. Возможно, это связано с общением. Человек стремящийся достичь какого то знания, например духовного, будет стремиться общаться с теми, кто обладает этими знаниями. И это не означает, что он не будет любить других людей меньше, вовсе нет. Это все взаимосвязоно, чем больше он духовно растет, тем больше его любовь ко всем людям. Но уровень его подготовки будет зависеть от того с кем он общается и у кого учится. Любить можно всех, а общаться с высшими. По этому я думаю, нельзя ставить в один ряд людей разных уровней.
 
Автор
"Если кто то предлагает неравные почести личностям одного достоинства и, напротив, если он необдуманно ставит в один ряд людей разных уровней (социальных или духовных), то он совершает явную глупость. Строя неправильные отношения с людьми, такая личность принижает собственное достоинство в глазах окружающих. Даже будучи полубогом, он обречен на падение с занимаемого поста."
(Шри Мадхвачарья)​
В каждом из нас есть частичка Всевышнего,к каждому человеку нужно относиться с состраданием и любовью,то есть так как мы хотим ,чтобы к нам относились.Но все мы находимся на разных уровнях развития и наши поступки говорят об этом лучше всяких слов.Я понимаю данный пост Ом Шанти так:есть Боги,есть полубоги,есть духовные Учителя ,есть люди ,которые встали на свой Путь,а также люди ,которые просто живут своей обычной жизнью.Есть люди,вставшие на путь развития - но их эгоизм не даёт им видеть истину(на каждом уровне она разная)Так вот эго- как кривое зеркало искажает картину мира,им кажется ,что только они правы ,только их точка зрения верная,что раз они встали на путь развития - то они- то лучше знают и понимают что нужно для всех и каждого.Но развитие тоже бывает во всех трех гунах.Например : раджас.Многие искатели попадаются в ловушку - так всё красиво обставлено ,все тебя любят,все тебе рады ,но по истечении времени оказывается ,что нужны деньги или ты должен служить только этому Гуру(ибо только он истинный ),либо мыть ноги учителю и пить потом эту воду.Как - то не очень у меня получается объяснить))Надо попробовать на примере.Вот приходите Вы на Кайлаш и там сидят Боги и полубоги и вот Вы подходите и кланяетесь Вишну ,а Шиве - нет : это неравные почести ,а дальше Вы идете и кланяетесь ,ну к примеру Индре - это разные уровни.,это явная глупость.Или в обычной жизни человек может обидеть пожилого человека,но заискивать перед начальником.Но вообще у каждого из нас есть сердце - это самый мощный инструмент ,который есть у нас : вспомните при встрече с новым человеком - сердце подсказывает нам - близок или этот человек ,нравится ли он нам ,сердце практически никогда не обманывается потому что видит на другом ,ещё не доступном нам уровне( мне точно).Нужно слушать свое сердце)))Нужно почитать и уважать старших,детей,сверстников -любить всех,но не привязываться так как Любовь - это Свобода,а привязанность - это кандалы.Когда Вы любите кого - то .то делаете всё для того чтоб человек был счастлив ( вы как слуга стараетесь доставить радость),но если вы начинаете решать за этого человека (что ему сделать,сказать- даже из благих помыслов),то это уже привязанность.Основа любых взаимоотношений- уважение))И если каждый будет уважать другого,сострадать ему - мир сразу заиграет другими красками))Любви и Света,Радости всем жителям Ашрама)))
 
Последнее редактирование модератором:
Автор
Но вообще у каждого из нас есть сердце - это самый мощный инструмент ,который есть у нас : вспомните при встрече с новым человеком - сердце подсказывает нам - близок или этот человек ,нравится ли он нам ,сердце практически никогда не обманывается потому что видит на другом ,ещё не доступном нам уровне( мне точно).Нужно слушать свое сердце
Не помню кто - кто-то из Мудрых Учителей сказал, что Сердце нам было дано для прямой связи с Богом, и что если мы умеем сердце слушать - мы живем, если мы им слышим - мы учимся, а если мы им действуем - мы соТворцы, творим вместе с Богом.
Думаю, что и в обсуждаемом вопросе лучше всего слушать и слышать свое Сердце и действовать от всего Седца. Тогда не ошибемся...
 
Автор

Семь добродетелей в Ведической философии



В Шримад Бхагаватам, в четвёртой песни, глава 20, текст 16, Господь Вишну прославляет Махараджу Притху за его качества. Он говорит так: «Мой дорогой царь, меня очень привлекают твои возвышенные качества и прекрасное поведение. И потому что я очень благосклонен к тебе Ты можешь просить у меня любые благословения. Тот, кто не обладает возвышенными качествами, не может достичь моей милости просто совершая жертвоприношения, аскезы или мистическую йогу. Я всегда умиротворён в сердце того, кто умиротворён при всех обстоятельствах».
То есть здесь Господь Вишу говорит об определённых добродетелях Махараджи Притху. И вот эти вот добродетели называются словом «вирья». Вирья буквально обозначает - моральная сила или способность сопротивляться греху. То есть грех не может одолеть того человека, который обладает вот этими добродетелями. Итак, чтобы быть высоко моральной этичной личностью, нужно обладать добродетелями - идеальными качествами характера, которые проявляются в том, что даже посреди океана порока, в Кали югу, посреди всего греха, человек этому греху не поддаётся. И поэтому материальный мир не может его так легко провоцировать на грех. Он его может провоцировать, искушать, но у человека внутри уже существует другая система ценностей, и практически он получает счастье из другого источника, поэтому материальный мир не сможет его полностью сбить с этой платформы.
Добродетель — это раскрытие внутренних возможностей, внутренних качеств души. И тогда человеку открываются другие совершенно измерения этого мира, восприятие его становится совсем другим, более широкое сознание. Какие же основные добродетели?

1. Справедливость

Семь основных добродетелей, их перечисляет Бхактивинод Тхакур в своей книге «Шри Чайтанья Шикшамрита». Первое, что он говорит, первая добродетель — это ньяя. Ньяя — это не логика в данном случае, Ньяя — это справедливость. Причём под справедливостью имеется в виду золотое правило. Наверняка вы слышали золотое правило Христианства: поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой. И именно вот это имеется в виду под термином справедливость. Потому что часто люди требуют чего-то от других, но сами они так вести себя не готовы в отношениях. Они требуют справедливости, но сами они несправедливы. Нет вот такого отношения к другим.

2. Милосердие
Вторая добродетель — это Дая. Дая — обозначает милосердие. Буквально отсюда происходит глагол давать, или дань, давать. То есть милосердие — обозначает способность делиться с другими живыми существами, давать им что-то. У каждого что-то есть и каждый чем-то может поделиться. Так вот, самое высшее, что можно человеку дать, это дать ему знание, поделиться с ним духовным опытом или научить его методам духовной жизни, как Прабхупада говорил. Это будет высшее милосердие. Почему, по какой причине так случилось, что люди оказались голодными, без крова, без одежды и т.д.? Это произошло потому, что они в невежестве находятся, они нарушают законы Бога, и теперь реакцией на это является их бедность, их страдания и прочие вещи. Так вот, никто не против того, чтобы кормить людей бесплатно или как-то внешне помогать. Но в высшем смысле милосердие - это решение проблемы на более глубинном уровне, дать ему знание, при помощи которого он не будет себя больше доводить до такого состояния. В этом истинное милосердие - распространение духовного знания и практики духовной жизни.

3.Правдивость
Третья добродетель называется Сатья. Сатья, или правдивость. Что это обозначает? Это обозначает говорить истину. И истина — это существование Бога, то, что Бог является высшим управляющим, то, что его законы вечны, то что живые существа находятся в подчинении у него, хотя они и обладают какой-то независимостью, но если они ей неправильно пользуются, то самим им это дороже обходится. Как человеку, который злоупотребляет законом, эта его свобода оборачивается, наоборот, заключением, лишением свободы. Вот это обозначает истинность, то есть не то, что, скажем: «Кто посадил эту кляксу?» - «Я!» - «Вот молодец, честный». Это такая правдивость на поверхностном уровне. А правдивость в истинном смысле — это не скрывать от людей истину в более широких масштабах. Что является основой этого мира, главные законы этого мира - вот это будет настоящая истинность. Добродетель истинная, Сатья, правдивость — это говорить истину о реальном положении вещей.

4.Чистота
Четвёртая добродетель называется павитрата, безгрешность или чистый характер. То есть это само по себе обозначает, что человек уже способен проявлять принципы чистоты внутри и снаружи. Чистый характер, это обозначает, что он ведёт себя с людьми соответствующим образом, не желая никому зла, за счет кого-то что-то получать, лишенный духа эксплуатации, лишенный духа насилия, чистый характер.

5. Дружелюбие
Пятая добродетель называется майтри, это переводится как дружелюбие, когда живое существо видит других, как своих близких. Видит духовную природу, и, соответственно, дружелюбно, как к родственникам относится.

6. Открытость
Шестая добродетель называется арджавам, буквально переводится как простота, или открытость, или ещё честность. Вот, но больше имеется в виду именно открытость, прямодушие, то есть отсутствие лицемерия, отсутствие хитрости ненужной, открытые отношения, что никто ни от кого ничего не скрывает. То есть фактически это обозначает, что человек не является мошенником. Как правило, тот, кто что-то скрывает,имеет какие-то скрытые мотивы внутренние. По этой причине он хитрит, он не будет открыто разговаривать. А арджавам обозначает - простота в отношениях, прямота, открытость, без политики и без всей этой ненужной дипломатии.

7.Любовная доброта
И седьмая добродетель — это Прити - любовная доброта. Это такие понятия интересные, с которыми мы довольно редко встречаемся. Любовная доброта — это не какие-то сентиментальные мирские понятия, это фактически уже проявление духовных качеств. И эти духовные качества, все эти добродетели проявляются в благости.
Приводится такой пример, что если вы посмотрите сверху на поверхность воды, то, скажем, человек, который плавает на этой поверхности воды легко различим. Даже если он немножко находится под водой, тем не менее, даже если он на глубине пол метра, или метр. Вы видите тело, особенно в ясный погожий летний день, кто-то там плавает, если вы сверху смотрите на поверхность. Он рядом с водой, то есть его форма видна, он недалёк от поверхности, что называется. И как это мы должны понимать? Благость, гуна благости — это самый верхний поверхностный слой материального существования. И те, кто находится в нём, их духовную форму уже видно, она уже проступает. Как видно форму человека, который на поверхности воды плавает. Фактически ещё немножко ему осталось и он уже из этой воды вылезет полностью и проявится его полная форма, кто он такой будет видно. В благости его уже видно. С другой стороны, если человек, этот пловец нырнёт глубже в воду, то вот эта тьма скроет его форму, он исчезнет. Тоже самое, когда человек погружается глубже, в более низкие гуны материальной природы, то там скрывается его природа, там скрывается его форма духовная. И раз так, значит, добродетели, вот эти вот качества, которые присущи духовной форме, они тоже скрываются. Их тоже не видно. То есть вот эти добродетели, которые мы упомянули, в материальном бытии проявляются тогда, когда человек достигает благости. Благость — это уже верхняя поверхность, последний слой материальной обусловленности. И в благости эти духовные качества, то есть эти семь добродетелей лучше всего проявляются.


Источник: Подобрала интересные цитаты из аудиолекции http://audioveda.ru/audios/1228. И, конечно, вырезала некоторые моменты, где слишком много сахаджии. А так лекция хорошая, анализ ведических писаний и размышления по ним в контексте Этики.
Автор: Василий Тушкин (Враджендра Кумар дас)
 
Автор
"Остерегайтесь умствовать там, где нужна простота мудрости. Научитесь хотя бы только одному: не имея о чем-либо достаточных знаний, не отрицать того, что тебе говорят."
"Вглядывайся пристально во встречи с людьми, думай только о них. Не примешивай к каждой встрече мыслей о себе и не примеривай на себя пути каждого другого человека, как платья. Нельзя носить все фасоны платьев и нельзя изжить все виды труда."
"Обдумывайте каждое слово. Всегда распознавайте все то, что окружает вас, и помните крепко, что есть положения, когда лучше всего молчать. Кажущаяся внешняя инертность человека, всем видимая, часто бывает самой активной помощью тому, кто на вашу инертность жалуется."
"Те же люди, что бегают по дню в сумбуре своих страстей, и торопливо, суетно несут всем кажущуюся помощь, те стоят на месте в смысле истинной помощи и приносят даже вред вместо пользы. Ибо истинная помощь — это мужество, быть может, иногда и суровое слово, которое не понравится встречному, а вовсе не поглаживание по головке слезливого человека. И чтобы иметь силу выказать это мужество и помочь своему встречному, надо вырасти в своем духе, в своем бесстрашии и такте." (Цитаты взяты из книги К.Антарова - "Две жизни" http://e-libra.ru/read/362448-dve-jizni.html)
 
Автор
"…Еще и еще раз уложите во все складки вашего сознания не раз сказанные слова: «Если сердце ваше чисто — никакое зло не может коснуться вас. Перед вашей чистотой оно бессильно».

"…Неси не проповедь, ибо проповедь есть знание, не подкрепленное собственным примером. Гонец Света должен найти силу жить так, как звучат передаваемые им слова, он должен утверждать в действии то, что он дерзнул сказать. Только тогда слова ваши взойдут как семена, а не как плевелы. По жатве понимайте силу и чистоту собственного посева."
К. Антарова " Две жизни "
 
Автор
Основной принцип отношения человека к собственному бытию есть честь (указывающая, что есть человек).

Жди мира внутри, а не ищи его снаружи. Все, что у тебя внутри, все и снаружи формируется округ тебя. Благодари мир и силы, что дает тебе матенька природа наша, а что сил не дает много, то не вина ее

Возлюби мир сей как любишь ты тело твое и холь его как холишь тело твое. Все, что в мире сем существует - часть тела твоего и семени моего

Источники: http://www.zavet.ru/book/etiket.htm
( http://kamozin.com/entry3189)
 
Последнее редактирование модератором:
Автор
Мне очень понравилась цитата о четырех ключах к праведному поведению из книги "Танец с Шивой" [URL]http://vedatext.ru/tanets-s-shivoj/kakovy-chetyre-klyucha-k-pravednomu-povedeniyu[/URL]

"Чистота, преданность, смирение и благотворительность суть четыре ключа к праведному поведению. Из этих четырех чистота является главной добродетелью. Мы культивируем чистоту, думая, говоря и делая лишь то, что задумано в сострадании ко всему. Аум.
Чистота есть древнее и естественное состояние души. Мы культивируем чистоту, стремясь общаться с праведными людьми и ведя дисциплинированную жизнь. Преданность есть любовь к Богу, богам и гуру и посвящение себя семье и друзьям. Мы культивируем преданность через верность и правдивость. Мы культивируем преданность через поклонение и бескорыстную службу. Смирение — это скромность, мягкость, почтительность и отсутствие претензий. Мы культивируем смирение, осознавая опыт жизни, а не реагируя на него непосредственно, и видя Бога везде. Мы культивируем смирение, проявляя терпение к обстоятельствам и выдержку в общении с другими людьми. Благотворительность — это бескорыстная забота о ближнем. Бескорыстный человек щедро отдает, не думая о вознаграждении, всегда делясь и никогда не делая запасов. Мы культивируем благотворительность, подавая голодным, больным, бездомным, старым и несчастным. Веды учат: «Подобно тому как олени и птицы не ищут убежища на объятом пламенем холме, грехи не найдут прибежища у того, кто познал Бога». Аум Намах Шивайя."

"Нравственность есть нечто более ценное, чем сама жизнь. Те, кто практикуют нравственность, обладают всем ценным. Смирение, правдивость, избегание убийства и воровства, отказ от клеветы и от домогательства чужой собственности и так далее — вот характеристики нравственной жизни." Натчинтанай
 
Последнее редактирование модератором:
Автор
Цитата из книги
Паисий Святогорец, преподобный произведение "Духовная борьба"






— Геронда, отчего два человека на одну и ту же вещь смотрят неодинаково?

— А разве все глаза видят одинаково ясно? Чтобы видеть ясно, чисто, надо иметь очень здоровые очи души. Ведь, если здравы душевные очи, человек имеет внутреннюю чистоту. А почему, Геронда, иногда бывает, что одно и тоже событие один человек считает благословением, а другой — несчастьем?

— Каждый истолковывает происходящее в соответствии со своим помыслом. На любое событие, явление можно взглянуть как с хорошей, так и с плохой стороны. Как-то я услышал о следующем происшествии. В одной местности был монастырь. Мало-помалу вокруг стали возводить постройки и постепенно монастырь оказался зажат мирскими домами со всех сторон. Вечерню там служили в полночь — вместе с утреней. Миряне, жившие вокруг, тоже приходили на богослужение. Как-то раз один новоначальный молодой монах, уходя на службу, забыл закрыть дверь своей кельи, и в нее зашла женщина. Когда монах об этом узнал, то страшно разволновался: "Беда! Келья осквернена! Все, конец, пропал!" Недолго думая, хватает он флакон со спиртом, выливает содержимое на пол и поджигает! "Дезинфекция пола!" Еще немножко — и спалил бы монастырь. Пол-то в келье он сжег, однако не сжег своего помысла. А как раз его и надо было сжечь, потому что в помысле и заключалось зло. Если бы, включив в работу добрый помысл, монах сказал себе, что женщина вошла в его келью от благоговения, желая получить пользу, взять [в благословение монашескую] благодать, чтобы затем самой подвизаться дома, то с ним произошло бы духовное изменение и он прославил бы Бога.

Для того чтобы душа не сбилась с пути, за ней должен наблюдать духовник. В духовной жизни очень помогает, к примеру, чтение духовных книг, однако, не имея духовного руководителя, человек может истолковывать прочитанное на свой лад и таким образом впасть в прелесть. Погляди, ведь человек, который едет куда-то на машине и плохо знает дорогу, может заглядывать в карту, однако, кроме этого, он останавливается, чтобы спросить у людей, как ему проехать, как не сбиться с пути. К примеру, человек выезжает из Афин и направляется во Флорину. Карта-то у него, конечно, есть и он в нее заглядывает, но все-таки он останавливается возле какого-нибудь киоска и спрашивает, правильно ли едет, хорошая ли впереди дорога А если не будет спрашивать, то подвергнется опасности или свернет не туда, куда нужно, и вместо Флорины окажется в Кавале или же сорвется вместе с машиной с обрыва и разобьется насмерть.

Конечно, может быть и такое: человек спрашивает других о том, как ему проехать в нужное место, однако, услышав ответ [что нужно повернуть в другую сторону], все-таки едет по своей дороге и в итоге попадает не туда, куда стремился. А еще он может не обратить внимания на те дорожные опасности, о которых его предупреждали, и попасть в аварию или в какую-нибудь другую неприятность. Однако тот, кто показывал ему правильную дорогу и предупреждал: "Будь внимателен: в таком-то месте крутой поворот, а в таком-то дорога проходит по краю высокого обрыва...", получает свою мзду. То же самое должно происходить и в духовной жизни. Верующему необходимо иметь духовника, который помогал бы ему посредством Таинства Исповеди, давал советы. Только так человек может жить духовной жизнью и быть уверенным в том, что находится на верном пути.
 
Автор
Человек не может игнорировать страдания, но он должен преодолеть их посредством Мудрости---Мудрец Васиштха отвечает Раме. Когда оканчивается непонимание и Истина познается путем размышлений о собственной природе; когда разум успокаивается и сердце достигает высшей Истины; когда все отвлекающие волны мыслей в разуме успокаиваются и наступает непрерывный поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством Абсолюта; когда Истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства. Такому человеку нечего терять и нечего искать. Он не выходит из себя и не приходит в себя, хотя стороннему наблюдателю может казаться, что он совершает какие-то действия. Из книги: Йога Васиштха--учитель Рамы. Бр.Дивья Чайтанья. Прежде всего надо оценить служение, совершаемое Солнцем для этого мира. Оно распространяет свои лучи равно на всех. Бог Сурья великий йог, он движется наверху не интересуясь последствиями Своего усердного служения. ОМ!!!! С Любовью!!!!
 
Автор
Высшая преданность достигается постепенно в ходе изучения священных писаний, упорного стремления к самоосознанию и религиозного образа жизни.
Эта начальная практика преданности, садхана-бхакти, ведёт к обретению истинной (правдивой) глубокой любви. Любовная преданность - это благо, выше которого нет ничего. Она идёт рука об руку с достижением исключительного состояния высшего блаженства и может привести ко Мне.
Источник: http://studopedia.info/8-44556.html "Брахма-самхита"

http://www.vedabase.com/ru/sb/4/12/36 — Лучезарные планеты Вайкунтхи, чей свет является изначальным источником света всех светил материального мира, недоступны для людей, не проявляющих милосердия к другим живым существам. Попасть на них могут только те, кто постоянно творит добро и заботится о благе других живых существ.
http://www.vedabase.com/ru/sb/4/12/37 — Умиротворенные, беспристрастные, чистые душой и телом люди, владеющие искусством приносить радость всем живым существам, водят дружбу только с преданными Господа, и лишь они могут без труда достичь высшего совершенства — вернуться домой, обратно к Богу.
Источник: http://www.vedabase.com/ru/sb/4/12
 
Автор
"Крайности не помогут человечеству достичь высшей ступени цивилизации, к которой мы все стремимся. Внутренняя сила, бодрость духа и бескорыстное служение являются основополагающими принципами жизни. Не важно где живет человек, на Востоке или на Западе. Человек прежде всего должен быть человеком. Настоящий человек — это гражданин космоса. Географические границы не в силах разъединить человечество."

"Человек знает достаточно, но это знание нyжно пpивнести в повседневнyю жизнь. Если это не сделать, знание остается огpаниченным pамками пpосто инфоpмации. Мы все знаем, что следyет делать и чего не следyет, но очень тpyдно наyчиться жить пpавильно. Истинное знание обpетается не столько пyтем ознакомления с ним, сколько пyтем бытия."

"Бескорыстие — один из характерных признаков духовного человека. Если в характере человека, претендующего на духовность, отсутствует это качество, он не тот, за кого себя выдает. Бескорыстный человек воспитывает свое эго и использует его для достижения высших целей. Бескорыстие — это та общая черта, что свойственна всем великим мужчинам и женщинам во всем мире. Нельзя достигнуть чего-либо без бескорыстного служения. Любые ритуалы и любое знание священных текстов окажутся напрасными, если в действиях человека отсутствует бескорыстие."

Источник: Свами Рама. "Жизнь среди гималайских йогов" http://fanread.ru/book/5289430/?page=2
 
Автор
Нет великой заслуги в том, чтобы жить долго, ни даже в том, чтобы жить вечно, но велика заслуга того, кто живет добродетельно. /Аврелий Августин/

Доброе деяние никогда не пропадает втуне. Тот, кто сеет учтивость, пожинает дружбу; тот, кто насаждает доброту, собирает урожай любви; благодать, излившаяся на благодарную душу, никогда не бывала бесплодной, и благодарность обыкновенно приносит вознаграждение. /Василий Великий/
 
Автор
Интересная цитата про духовный Этикет в системе Тантры:
Настоящий тантрический образ жизни предполагает тотальную сакрализацию (освящение) всех сторон жизни человека, делая его не просто пашу (чем-то вроде "интеллектуального животного" да и только), а живым Лингамом Шивы и Шакти. Освящая свою жизнь, тантрист становится достойным сосудом для божественной милости (шактипата). Обретя шактипат (благодатную преобразующую духовную силу) непосредственно от Божественной Шакти, тантрист постепенно освобождается от обусловливающих пут пашу-бхавы ("скотской природы") и становится вирой ("героем") – настоящим хозяином скрытых в себе самом сил. А вира по самой своей природе недалек от реализации дивья-бхавы ("божественной природы"), а вместе с ней – и конечного Освобождения.
Садачара – это путь постепенного вырастания человека из существа по преимуществу биологического в существо сначала истинно человеческой, а затем и сверхчеловеческой природы. Садачара представляет собой лишь ускорение темпов естественной духовной эволюции дживы. Практикующий садачару как бы интенсифицирует сам процесс своего духовного роста. Разумеется, для истинной практики садачары необходим решительный отказ от всего, что замедляет или тормозит этот духовный рост.
Настоящий тантрический образ жизни включает в себя: чистоту тела, речи и мыслей; ритуальную чистоту; употребление лишь освящённой пищи; отказ от употребления наркотиков и других интоксикантов (в т.ч. и алкоголя) за исключением употребления вина – в небольших количествах – в ходе некоторых ритуалов (неритуальное употребление вина запрещено); отказ от беспорядочной половой жизни, отнимающей много энергии и культивирующей крайне примитивное, потребительское отношение к сексу; выполнение определенных ритуально-магических таинств (самскар) в наиболее ответственные моменты жизни – такие как брак, рождение детей и т.п.; избегание бесполезного и чрезмерного общения с непосвящёнными, безнравственными и далёкими от духовности людьми (за исключением случаев профессионально-производственной деятельности и других подобных случаев); избегание сознательного причинения вреда и беспокойства другим, в т.ч. животным и растениям (кроме случаев ритуальной и другой жизненной необходимости); ведение здорового образа жизни и культивирование здоровых и полезных привычек; выполнение обязательной индивидуальной и коллективной практики (нитья-садханы). Перечисленные и другие принципы составляют то, из чего складывается тантрический образ жизни. Все подробности применения этих принципов на практике согласуются с предписаниями Тантр и наставлениями ачарьев (наставников Дхармы).
Тантра учит: если Дхарма не контролирует своих адептов, то те едва ли могут рассчитывать, что соблюдение ими только отдельно взятых практик Тантры принесёт желаемый результат.
Садачара – такой принцип Тантры, который превращает саму жизнь тантристов в сплошное священнодействие и медитацию, каждый миг которой –непередаваемая духовная радость единения с Целым.
Источник: Шрипада Садашивачарья ("Паньчаратна-Ачара" - пять драгоценных принципов тантрического пути) http://www.yoga-shambhu.ru/biblio_texts/panch.html
 
Автор
Каждый человек- алмаз,который может очистить и не очистить себя, в той мере, в которой он очищен через него светит вечный свет, стало быть, дело человека не стараться светить, но стараться очищать себя.
Лев Толстой.
 
Автор
Намасте!
"Анджали- жест двух рук, соединённых у сердца, означает "почтение''- это приветствие- объединение, соединение вместе материи и Духа, "я'', встречающее ''Я'' во всем''

''Праведное поведение это праведные мысли, праведная речь и праведные действия. Это добродетельные поступки в гармонии с Божественным законом, отражающие внутреннюю чистоту души. Как спутнику, взбирающемуся на гору нужен посох, так и добродетель нужна во всем''

''Праведное поведение, садачара, определяет нашу повседневную жизнь. Мы должны поднимать настроение окружающих, а не критиковать и оскорблять их. Мы должны быть любящими и добрыми, а не ненавидящими и злобными. Мы должны обладать прекрастными качествами души, выражающимися в самоконтроле, скромности и честности. Мы должны представлять хороший пример для других, и при виде нас люди должны радоваться, а не избегать нас. Праведное поведение складывается из духовной жизни и возникает в результате общения с хорошими людьми. Когда сердце и ум освобождены от низости, когда желания укрощены и вы избегаете излишеств, когда вы познали Дхарму и следует ей, естественным образом возникает праведное поведение. Мы должны культивировать смирение и избегать надменности, искать возможности оказать помощь, никогда не мешать, находить хорошие черты в других и забывать их недостатки. Нет другого способа достичь того, чтобы тебя называли истинным преданным, кроме как в результате праведного поведения, как внутреннего, так и по отношению к другим людям. Веды говорят ''Не будем пренебрегать правдой. Не будем пренебрегать Дхармой. Не будем пренебрегать благосостоянием. Не будем пренебрегать процветанием. Не будем пренебрегать учением. Не будем пренебрегать нашими обязанностями перед Богами и перед предками''.

Источник: Ведавед текст Садачара Мандала [URL]http://vedatext.ru/tanets-s-shivoj/sadachara-mandala-v-chem-smysl-pravednogo-povedeniya[/URL]

"Первый учитель в делах праведного поведения это наша совесть. Для того, чтобы узнать, что праведно или неправедно, мы можем так же обратиться к Богу, к нашему Садгуру и к Свами, к Писаниям, к нашим Старейшинам, к семье и друзьям, которым мы доверяем''

''Нельзя избежать Божественных законов. Они не управляют нами свыше, но находятся в основе нашей природы. Даже смерть не может стереть карму, созданную неправедными поступками. Лишь праведное поведение может освободить от дурной кармы. Следовательно, важно, чтобы мы научились праведному поведению и практиковали его. Праведные люди лучшие учителя праведного поведения, и их надо искать и прислушиваться к ним, когда нужны помощь или совет. Говорите с ними, мудрыми людьми, и, получив хороший совет, действуйте соответственно. Необходимо регулярно читать и изучать этические писания и следовать их мудрости. Громкий голос нашей души, всегда слышимый нашим сознанием это достойный руководитель. Когда мы осознаем тонкий механизм кармы, мы мудро следуем по праведному пути. Праведное поведение или садачара заключается в пяти обязанностях, называемых панчанитья- карма: добродеятельная жизнь (Дхарма), почитание (Упасана), Святые дни (Утсава), паломничество (Тиртхантра) и таинство (Самскара). Веды направляют нас:" Если у вас есть сомнения относительно поведения, следуйте примеру высоких душ, которые могут дать компетентное суждение, и преданным, не увлекаемых другими людьми, не грубыми, но любящими добродетель''.

Источник-: Ведавед текст- Как познается праведное поведение
[URL]Http://vedatext.ru/tanets-s-shivoj/kak-poznaetsya-pravednoe-povedenie[/URL]
Благодарю.
 
Последнее редактирование модератором:
Автор
Ямы и ниямы суть изложенные в писаниях правила для всех аспектов мыслей и поведения. Они содержат советы и простые наставления, но не заповеди. Десять ям, определяющих идеалы чарьи, — это: 1) ахимса (ненасилие) — не вреди другим мыслью, словом или делом; 2) сатья (правдивость) — воздерживайся от лжи и невыполнения обещаний; 3) астейя (нестяжание) — не воруй, не домогайся чужого и не входи в долги; 4) брахмачарья (божественное поведение) — контролируй похоть, оставаясь целомудренным до брака и соблюдая верность в браке; 5) кшама (терпение) — подавляй нетерпимость к людям и нетерпеливость перед лицом обстоятельств; 6) дхрити (настойчивость) — преодолевай недостаток упорства, страх, нерешительность и переменчивость; 7) дайя (сострадание) — подавляй черствые, жестокие и грубые чувства по отношению ко всем существам; 8) арджава (честность) — отвергай обман и дурное поведение; 9) митахара (умеренный аппетит) — не ешь слишком много и не употребляй в пищу мясо, рыбу, птицу или яйца; 10) шауча (чистота) — избегай нечистоты тела, ума и речи. Веды говорят: «Тем принадлежит незапятнанный мир Брахмы, в ком нет нечестности, лжи и обмана»

Праведное поведение состоит как в отказе от неэтичного поведения, так и в выполнении добродетельных духовных действий. Накопленная мудрость тысячелетий индуистской культуры создала десять ниям, или религиозных правил, которые необходимо соблюдать. Эти правила, определяющие идеалы крии, следующие: 1) хри (раскаяние) — будь скромным и стыдись проступков; 2) сантоша (довольство) — ищи радости и безмятежности в жизни; 3) дана (давание) — жертвуй церковную десятину и делай это без мысли о вознаграждении; 4) астикья (вера) — твердо верь в Бога, богов, гуру и путь просветления; 5) ишвара-пуджана (поклонение) — культивируй преданность ежедневной пуджей и медитацией; 6) сиддханта-шравана (слушание писаний) — изучай писания и слушай мудрецов своего рода; 7) мати (познание) — развивай духовную волю и интеллект под руководством гуру; 8) врата (священные обеты) — точно выполняй религиозные обеты и правила; 9) джапа (рецитация) — ежедневно произноси священные мантры; 10) тапас (аскетизм) — выполняй садхану, покаяние, тапас и совершай жертвоприношения. Веды утверждают: «Лишь те обладают миром Брахмы, кто обладает аскетизмом и целомудрием и в ком утвердилась Истина."

Источник: Танец с Шивой. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами.
[URL]http://vedatext.ru/tanets-s-shivoj/v-chem-sostoyat-desyat-klassicheskikh-ogranichenij[/URL]
 
  • Хотите ответить в этой теме? Данный Ашрам - переехал на новый адрес - ПЕРЕЙТИ в новый Ашрам. Вы можете обсудить данную тему в новом Ашраме, который значительно улучшен.
Сверху