Проповедь Лекции по Бхагавад Гите. Глава 6. Стих 4.

Сегодня лекция по Бхагавад Гите (6.4), шестой главе, стих - 4.

Перевод:
Когда йог отстраняется от объектов чувств:
звука, поверхности, цвета, вкуса и запаха, когда он не стремится обладать или наслаждаться чем-либо и не связывает свою судьбу с иллюзорным миром, тогда он достигает вершины отречения. Только такая душа по праву считается истинным йогом.

Видимый мир - это мир чувств. Или его ещё называют объектами для чувств. Всё что мы можем потрогать, увидеть, попробовать на вкус и т.д. - это объекты для чувств. И здесь нет больше ничего кроме этого.
Да, учёные придумали приборы. Например телескоп и наши глаза могут заглянуть дальше. Но это по прежнему всё те же глаза. Или же слышать ультразвук. Но это всё те же уши. Они просто работают с тем что уже есть, они не могут зарегистрировать нечто, что не вкладывается в понятие наших чувств. Они лишь продолжают их способность регистрировать те или иные колебания материи.

И в этом стихе говорится, что йог отстраняется от всего этого. Т.е. ничто, с чем могут взаимодействовать наши чувства - его не привлекает. Другими словами - ничто материальное. Или более точно - чувственное. А в этом стихе даже подчёркивается - "с иллюзорным миром".

Йог не связывает свою судьбу с этим миром. Он не строит никаких планов с этим миром. Вы пришли в гостиницу. Здесь всё прекрасно. Пять звёздочек, люкс. Но Вы тут не обустраиваетесь по домашнему - не покупаете сковородки, компьютер с большим и удобным монитором, не закупаетесь продуктами на месяц и т.д. Вы знаете, что это место - не Ваш дом. Вы здесь гость и что думать, что здесь Вы хозяин и что это Ваш дом - это иллюзия.
Вот что такое иллюзорный мир. Думать, что этот мир вечный, а значит реальный. Реальным может быть только вечный мир, и наши вечные отношения. А здесь мы все играем лишь временные роли. И йог это понимает, поэтому не связывает свою жизнь с этими декорациями.

В этом стихе говорится, что такой йог не просто отречён, а достигает вершины отречения. Это максимум, который возможен.
Сейчас не мало можно увидеть людей, которые "отреклись" от кофе, пива, колбасы... Разумеется в свете этого стиха - эти отречения находятся совсем в иной плоскости. В этом стихе говорится совсем про другое отречение. От отречении не от образов которые мы видим в своём сне в виде колбасы, кофе и т.д., а от связывания своей судьбы с материей.
Это значит, что йог не смотрит на своё будущее через материю. Нет такой цепочки как например: я построю дом, заведу семью, посажу дерево, выращу сына - и в конце хеппи энд, фейерверк и все провожают его в духовный мир.
Нет. Ничто материальное не может дать ничего, кроме материального.
Тем не менее этот стих не говорит об уходе в Гималаи, о том что нужно всё бросить, что семья - это плохо и т.д. Вот тут я подчеркну и выделю ещё один вид горе-отречённых. Этот стих не говорит всё бросать. Он лишь говорит не строить из этого своё будущее (судьбу). Семья, секс, дети, материальные удобства и даже богатства - всё это может быть в нашей жизни. Вспомните мой пример с гостиницей, о котором говорил ранее. Но Ваше сердце находится в мыслях о Главном. Всегда. Вот что важно. И тогда Вы будете действительно отречены. И как говорит Творец в этом стихе - достигните вершины отречения. И как Творец подчёркивает - "Только такая душа по праву считается истинным йогом".

ОМ.

Если есть вопросы, дополнения, возражения - не забудьте их сказать.

 

Если есть вопросы, дополнения, возражения - не забудьте их сказать.

Есть ли лесенка пошагово продвигающая к этому пониманию? Например сегодня отрекаемся от этого, затем от этого и.т.д. Сейчас я для себя заметил что ставлю в зависимость одно от другого и этим себя понижаю, так как жду следующий этап чтобы "заиметь права" на новый этап.

 

Есть ли лесенка пошагово продвигающая к этому пониманию? Например сегодня отрекаемся от этого, затем от этого и.т.д. Сейчас я для себя заметил что ставлю в зависимость одно от другого и этим себя понижаю, так как жду следующий этап чтобы "заиметь права" на новый этап.

Как я сказал в лекции - отречение от таких объектов, как машина, дом, колбаса, секс и т.д. - это совершенно другая плоскость отречения. Она е духовная.
Я бы даже сказал что это не отречение вовсе.
Я расскажу одну свою маленькую историю из своего опыта. Я знал одного человека. И сказал ему что соль вредна. И посоветовал отказаться от неё хотя бы на время.
Через некоторое время он мне сообщает что перестал есть соль. Однако я чувствовал, что не всё здесь так просто. Поэтому стал спрашивать - а не едите ли Вы сыр? Селёнку? Хлеб из магазина?
И оказалось что он действительно не кидает соль в еду, когда готовит. Совсем. Но тем не менее и речи быть не может, что он ест без соли, т.е. он ест сольсодержащие продукты.

Вы должны понять что это совершенно две разные плоскости.
Нужно отречься от самого принципа строить своё будущее через материю. Вы никогда не отречётесь если будете пытаться отрекаться от вещей, содержащих этот принцип. Это попытка ловить брызги океана. Это бессмысленный труд. Просто поймите принцип и развивайте его в своём сознании.

 

В этом стихе говорится, что такой йог не просто отречён, а достигает вершины отречения. Это максимум, который возможен.

Ом Шанти ,Как я понимаю йог достигает вершины отречения,и это все ,что он может.У йога самое ценное остается время,в течении которого он в мыслях находится постоянно в Боге,думает о Боге, и уповает на Него. И только благодаря милости Бога,Бог дает обрести смысл бытия.Правильно я понимаю.

 

В Бхагават Гите говорится что мы должны все наши пять чувств, занимать в преданном служении. Это значит что бы не делали мы должны делать это для Господа. Мы должны думать о Боге, говорить о Боге, слушать о нем, представлять его образ в уме или смотреть на него глазами, кушать только пищу которая предложена Богу, то есть прасад. И тогда наш ум будет устремлен к Богу. Я правильно понимаю?

 

Нужно отречься от самого принципа строить своё будущее через материю.

Получается если мы ранее делали обычные дела с мыслью "вот сейчас проведу медитацию, а завтра стану счастливым и будет у меня всё что пожелаю", то во имя чего делать повседневные дела преследуя отречение? Я склонен думать что в интересах свободы это стоит делать, но Вы пишите про бога, получается надо ему посвящать все дела? Ради бога медитируем, убираемся в его хате (когда убираемся в своей на самом деле и.т.д.)

 

В Бхагават Гите говорится что мы должны все наши пять чувств, занимать в преданном служении. Это значит что бы не делали мы должны делать это для Господа. Мы должны думать о Боге, говорить о Боге, слушать о нем, представлять его образ в уме или смотреть на него глазами, кушать только пищу которая предложена Богу, то есть прасад. И тогда наш ум будет устремлен к Богу. Я правильно понимаю?

Любой человек всегда говорит только о Боге. Потому что всё есть Бог. Даже когда атеист говорит о деньгах - он говорит о Боге.
Поэтому так однозначно говорить нельзя. Что Вы представляете в уме, о чём думаете, на кого смотрите... - всё это под вопросом. Это может быть (и чаще всего так) что Вы думаете лишь то, что даёт Ваш ум.
Суть в том, чтобы Бог пришёл к нам таким, каким он хочет к нам придти. Всё остальное - сахаджия. В Индии очень много Сахаджий. Вы их даже можете не отличить от вайшнавов. Но это яд.

 

Получается если мы ранее делали обычные дела с мыслью "вот сейчас проведу медитацию, а завтра стану счастливым и будет у меня всё что пожелаю", то во имя чего делать повседневные дела преследуя отречение? Я склонен думать что в интересах свободы это стоит делать, но Вы пишите про бога, получается надо ему посвящать все дела? Ради бога медитируем, убираемся в его хате (когда убираемся в своей на самом деле и.т.д.)

Да, важно понимание зачем Вы что-то делаете. Именно это понимание и определяет наши дела. Один человек строит дом - чтобы там показывать грязные кинофильмы с мыслями делать деньги. Другой строит точно такой же дом, чтобы в нём заниматься благотворительностью и служить людям. Одно и тоже здание, одно и тоже строительство - но совершенно разный результат.
Поэтому не нужно зацикливаться на самом действии. Оно второстепенно. Главное что Вы при этом думаете. Куда направлено Ваше внимание.

 

[ Автор ], отключая органы чувств. Йог остается в пустоте. Но у него есть сердце. Тогда йог работает сердцем? Вопрос не по теме?

 

[ Автор ], отключая органы чувств. Йог остается в пустоте. Но у него есть сердце. Тогда йог работает сердцем? Вопрос не по теме?

Отключить органы чувств невозможно. Потому что Душа - это чувствующая единица. Можно отключить панцири этих чувств, как физ. глаза, уши и т.д. Но сами чувства - это неотъемлемая часть Души.
Как человек в скафандре. Скафандр - это лишь то, что повторяет контур тела человека, но не сам человек. Точно также и глаза-уши и т.д. - это лишь панцирь на нашей Душе.

 

[ Автор ],
как найти ту грань, которая была бы правильной и не вела бы к самообману.Читая лекцию, вспомнилась Ваша статья об истинном отречении, где говорится о том, что , чтобы от чего-то отречься, это нужно сначала иметь. В Шримад Бхагаватам говорится, что не нужно прилагать чрезмерных усилий для достижения благополучия, но и отрекаться раньше времени нельзя, так как неудовлетворенность не позволит прийти к истинному отречению.
Как понять к чему нужно прилагать услия и в какой мере, а что отпустить, если оно не дается легко. Ведь может быть так, что это твой урок и тебе нужно овладеть этой областью, добиться какого-то результата.
Например, если мирские знания и деятельность на интелектуальном уровне даются легко, но стоят огромных моральных усилий, так как на всём как будто лежит какой-то "налёт" бессмысленности, и только духовные практики выполняются с вдохновением и желанием. Правильно ли довольствоваться малым, или может быть урок в том, чтобы проявить волю, заставить себя и добиться большего благополучия.

 

Если в человеке живёт тоска по высшему миру, некие отголоски памяти о высшем (может, человек и сам себя обманывает, поскольку откуда ему знать, что это за тоска?) и эта тоска в нём всё время, только затихает иногда, но как нож в сердце, который уже так давно и глубоко увяз, что к нему есть привычка. И человек так устаёт от этой тоски, что если случается радость от материальных вещей - то это становится передышкой. Такая радость не исцелит и не успокоит, но это единственное, что даёт передышку, поскольку высшего нет, чтобы дать истинную радость. И, вот, получается, что надо отказаться и от того немногого, хоть и иллюзорного, что есть и ждать высшее. То есть, выходит, что человек зависнет в пустоте между материальным и высшим - нет ни того, ни другого. А если душа страдает, где взять на это сил? Страдания нужно утешить, но как может утешить то, что человека перестаёт интересовать материальный мир? Это ещё не гарантия заинтересованности в духовном мире, на практике людей ведёт желание освободиться от страданий. И, вот, в этом стремлении к исцелению, человек отдаляется от материального мира - но душевные страдания, какое отношение имеют к материи? Получается, что человек должен остаться наедине со своей душевной болью, и ждать высшее, в надежде, что оно придёт и вылечит. Долго ли у такого человека получится ждать? В итоге, он уйдёт в мир материальных радостей, хоть за минутным облегчением своих страданий.

 

[ Автор ], дело в том, что исходя из этого стиха многие люди вообще не знают что такое отречение. В основном за него принимают такое понимание: "Есть кофе, я откажусь от кофе, значит это отречение".
Но стих говорит, что это не так. Отречение - это отказ от любой попытки выстроить своё будущее через это кофе. Я откажусь от кофе - значит у меня будет это и вот это.
Это материальное отречение. И даже не является отречением. Оно ничего духовного не даёт.

 

Это материальное отречение. И даже не является отречением. Оно ничего духовного не даёт.

Но в большинстве своём мы приходим к духовности в попытках уйти от страдания и в поисках счастья. Естественно ведь стремиться к счастью, но это тоже своего рода выгода. Как же понять где отречение? Получается духовность может быть такой же привязанностью, просто более высокого уровня?

 

Но в большинстве своём мы приходим к духовности в попытках уйти от страдания и в поисках счастья. Естественно ведь стремиться к счастью, но это тоже своего рода выгода. Как же понять где отречение? Получается духовность может быть такой же привязанностью, просто более высокого уровня?

В стихе очень однозначно сказано, что такое отречение. Это оставить все попытки связать своё будущее с материей. Нужно относиться так: "Да, сейчас я в материи, но для моего подлинного счастья она не нужна, мне всё равно есть она или её нет, моё счастье от неё никак не зависит".
Счастье - это наша природа. Не стремиться к нему мы не можем. Вопрос лишь в том, что те, кто находятся в этой тюрьме пытаются искать это счастье в иллюзии.

 

Потому что всё есть Бог. Даже когда атеист говорит о деньгах - он говорит о Боге.

Когда я начинаю ощущать ,думать о БОГЕ,что Все ,что меня окружает,предметы,Близкие ,родные,знакомые ,не знакомые,каждое мгновение,Что Это Все Бог,мой ум останавливается,он не знает ,что думать.С одной стороны я хочу увидеть Бога ,пережить Встречу с ним,а с другой стороны я боюсь этого, поскольку я не знаю ЕГО.Двоякое чувство.Как поступать?Что мне делать?

 

Когда я начинаю ощущать ,думать о БОГЕ,что Все ,что меня окружает,предметы,Близкие ,родные,знакомые ,не знакомые,каждое мгновение,Что Это Все Бог,мой ум останавливается,он не знает ,что думать.С одной стороны я хочу увидеть Бога ,пережить Встречу с ним,а с другой стороны я боюсь этого, поскольку я не знаю ЕГО.Двоякое чувство.Как поступать?Что мне делать?

Продолжать искать встречу с ним или жить так чтобы соответствовать тому моменту, когда он сам придёт к Вам.
Да он сейчас везде вокруг Вас, но в соответствии с Вашим желанием видеть его таким. Как я сказал для атеиста он может быть в виде денег.

 

С одной стороны я хочу увидеть Бога ,пережить Встречу с ним,а с другой стороны я боюсь этого, поскольку я не знаю ЕГО.Двоякое чувство.Как поступать?Что мне делать?

У меня тоже такое чувство, только я боюсь если Бог неожиданно придет, допустим во время джапы, то может увидеть мои несовершенства, недостатки и разочароваться во мне, т.е. я комплексую. Я часто ловлю себя на этих мыслях, и переживаю что это может быть преградой с моей стороны для встречи с Богом.

 

Про сахаджию: [URL]http://www.youryoga.ru/ashram/threads/705/[/URL] - если кому-то интересно это понятие.

 

У меня тоже такое чувство, только я боюсь если Бог неожиданно придет, допустим во время джапы, то может увидеть мои несовершенства, недостатки и разочароваться во мне, т.е. я комплексую. Я часто ловлю себя на этих мыслях, и переживаю что это может быть преградой с моей стороны для встречи с Богом.

Нужно уже сейчас жить так, как если бы Вы понимали что сейчас, именно сейчас Бог Вас видит. Тогда многие ненужные вещи отпали бы сами сбой. Например стал бы человек, о котором думаю, что он монах - распивать на улице спиртные напитки? Нет. Он закроется где-то в комнатке и там втихоря употребит. Вот точно также и мы. МЫ просто закрылись от Бога. Думая, что он нас не видит. Но он видит нас. А нам лишь нужно вернуть это понимание.