Алтарная Джаганнатх - Господь Вселенной.

[ картинка ]

Мурти, сделанное из бревна, выловленного в океане, упоминается как «Пурушоттама» в Риг-Веде. Едва ли есть те, кто не признает авторитетность Риг-Веды. В 3-м стихе 155-й сутры 10-й мандалы Риг-Веда говорит:

«Недосягаемое для мирских чувств и рассудка, нерукотворное Древо-Тело Бога плывет по волнам у берега Океана. О бессмертная душа, молящаяся о спасении! Служи Ему и тем самым достигни наивысшего из миров!»

Глаза Джаганнатха — это первое, что видит человек, смотря на него. «Видит Бог!» — говорим мы иногда, когда не находим других свидетелей. И Он действительно видит — и не только дела, но и намерения человека. Своим взглядом Господь мироздания охраняет тех, чьи мотивы искренни, а остальным напоминает, что даже показная религиозность не вызовет Его расположения.

Его руки простёрты навстречу каждому, кто приходит к Нему. Все мы — вечные души, пришедшие от Него. Всё, что нас разделяет, — национальность, религия, образование и т.п. — всё временно, потому что относится к телу, а не к душе . Мы дети Джаганнатха, и Он зовет нас к Себе, в Свои объятия. Его улыбка говорит о том, что Бог не суровый судья, а милостивый отец, друг или даже возлюбленный. Он ждет от нас не налогов в виде подаяний или формального исполнения обрядов — Он хочет, чтобы мы знали, что наша настоящая жизнь — с Ним, а не на стороне. Он хочет, чтобы мы любили.


По правую руку от Джаганнатха можно увидеть две подобных Ему фигуры. Это Баладев и Субхадра. «Ничто», «Всё, вместе взятое», «Вселенский Разум» — всё это очень отдаленные и расплывчатые представления о Боге. Веды описывают Высшее Существо как обладателя непостижимых Сил, покорных Его воле. Человеческому уму дано иметь представление только о трёх из этих сил. Посредством одной из них Он творит мир материи. Рядом с Джаганнатхом она присутствует как Субхадра. Второй Своей Силой Он дает начало бесчисленным душам, оживляющим материальный мир. Это делает Баладев, изначальный Гуру — Учитель всех живых существ. Наделенные его вдохновением, являются в разных странах спасители и наставники человечества. Третья Сила проявляет духовное многообразие обители Бога. В Храме она представлена Сударшана-чакрой, по левую руку от Джаганнатха.

Законы, управляющие этими энергиями, — не механические, наподобие законов физики. Эти энергии — Божественные Личности, а их отношения с Верховным Господом строятся на любви. Только через них мы можем знать о Джаганнатхе, поэтому мы видим их на одном уровне с Ним. Баладев, Субхадра, Джаганнатх и Сударшана — образ Любви, не имеющей ничего общего с вожделением. Любовь в облике Джаганнатха.

Многотысячелетняя история Храма Джаганнатха знает немало примеров Его великих преданных. Но помните, Сам Господь пришел как ваятель, чтобы явить Свой образ из Древа. Подобно этому, чтобы явить высочайший пример преданности, самопожертвования и любви, Сам Джаганнатх пришел в этот мир как Шри Кришна Чайтанья, великий преданный Джаганнатха.

Имена Джаганнатха:

Чакахи — Тот, у кого круглые глаза.
Чакадола — Тот, у кого круглые глаза без век (Символизирует то, что Господь очень активен и неусыпен).
Чаканаяна — Тот, у кого круглые глаза.
Дарубрахмам — Деревянное божество, внутри которого покоится высшая душа.
Девадхидева — Бог богов.
Джагадиш — Повелитель вселенной.
Джагатадхиша — Повелитель вселенной.
Джаганнатх — Повелитель вселенной.
Кала Тхакура — Господь черного цвета.
Махаабааху — Тот, у кого крупные ладони (Символизирует то, что Господь всем помогает).
Ниладривихари — Ниламадхава (Джаганнатху служил как Ниламадхаве вождь племени аборигенов).
Нилачалиа — Тот, кто живет в Нилачала.
Падмалочана — Лотосоокий.
Патитапавана — Тот, кто благославляет всю вселенную.
Пурушоттама — Высшая личность.
Раджадхирадж — Царь царей.

 

История появления Господа Джаганнатхи в самом необычном облике.

[ картинка ]

Это произошло много тысяч лет тому назад. Царь Индрадьюмна, великий преданный Господа Вишну, сильно тосковал, от желания встретиться с Господом лицом к лицу. Дело в том, что однажды он узнал о божественной инкарнации Господа Вишну по имени Нила Мадхава. Божество поведало пуджари о Своем желании, чтобы Ему пышно поклонялся царь Индрадьюмна. Но когда царь приехал туда, Божество исчезло. Голос с небес провозгласил царю, что он должен построить храм на вершине холма Нила, и тогда Господь Сам проявит Себя в форме божества, сделанного из дерева.

Следуя указанию Господа, царь Индрадьюмна построил храм и обосновал вокруг него город, который назвал Рамакришнапура. Он хотел, чтобы сам Господь Брахма освятил этот храм, и отправился на Брахмалоку, чтобы встретиться с ним. Но пока он был на Брахмалоке, на земле минули сотни лет. Вернувшись обратно на землю он увидел что храм, занесло песком, ведь с того времени, как Индрадьюмна покинул царство, сменилось два царя. Во время правления второго - царя Галамадхавы, храм был найден. Когда царь Индрадьюмна объявил, что именно он построил этот храм, ему никто не поверил. К счастью, возле этого места, на старом дереве баньян жил ворон по имени Бхушанди. Будучи долгожителем, он был свидетелем строительства храма. Бхушанди подтвердил правдивость слов Индрадьюмны. И тогда царь Индрадьюмна снова обратился к Господу Брахме с просьбой - освятить храм. Но Господь Брахма ответил: «Это место, известное как Шри Кшетра, проявилось из внутренней энергии Верховного Господа. Господь вечно пребывает здесь и является по Своему желанию. Не в моих силах устанавливать божество в таком месте».

Услышав эти слова, Индрадьюмна лишился покоя. Он ждал, ждал, ждал, пока терпение не превратилось в уныние. Он считал, что жизнь его бесполезна. В полной решимости оставить тело, царь стал поститься. И тогда Господь Джаганнатха явился ему во сне и сказал: «Мой дорогой царь, не беспокойся более. Завтра Я приду к тебе из моря в форме дерева Дару-брахман в месте под названием Банкимухан». На следующий день, в сопровождении радостного киртана Дару-брахман омыли прямо на берегу и привезли к царю Индрадьюмне на золотой колеснице. Он позвал лучших скульпторов, но ни один из них не мог даже прикоснуться к Дару-брахману: долото разлеталось на мелкие кусочки, едва коснувшись дерева, И вот, однажды, художник, представившийся Ананта Махараной, обратился к царю с просьбой попытаться вырезать божество. По некоторым сведениям, этот Ананта был Самим Господом, другие говорят, что он был Вишвакармой, архитектором девов (полубогов), который пришел, чтобы предложить свое служение Господу. Он пообещал царю, что Божества будут готовы в течение 20 дней но с условием, что он будет работать в полном одиночестве за закрытыми дверьми. Каждый день царь подходил к храмовым дверям в предчувствии великого события. Но на четырнадцатый день его надежды превратились в беспокойство, поскольку больше не было слышно ударов инструмента мастера. Несмотря на то, что министры запрещали ему отворять двери, он все же открыл их. Скульптора там не было! А Дару-брахман принял облик трех Божеств – Джаганнатхи, Субхадры и Баладевы. Подойдя ближе, царь увидел, что руки и ноги Божеств не были закончены.

«О нет! - воскликнул он. – Что же я наделал! Почему я был таким нетерпеливым?! И вот Божества не закончены и скульптор исчез. Я – величайший оскорбитель».

Думая так, он вновь решил уйти из жизни и снова стал поститься. Глубокой ночью Господь Джаганнатха явился царю во сне и сказал следующие слова: «В этот материальный мир Я нисхожу в 24-х инкарнациях вместе со своей обителью. Для блага всего мира Я перемещаюсь из одного места в другое. У меня нет ни материальных рук, ни ног, но с помощью моих трансцендентных чувств я принимаю все, что предлагается мне моими преданными. Ты нарушил свое обещание, но это только повод, это лишь часть сладости Моих игр – проявить облик Джаганнатхи, который защищает слова Вед, гласящие: «Он движется без ног и принимает без рук». Те, чьи глаза исполнены любовью, всегда могут видеть меня в облике Шьямасундары, держащего флейту. Но если ты желаешь поклоняться Мне с роскошью, Меня можно украсить руками и ногами, сделанными из золота и серебра. Однако, Ты должен точно знать, что Мои конечности и есть украшения всех украшений».

Услышав слова Господа Дхаганнатхи во сне, царь Индрадьюмна пришел в восторг и стал молить Его: «Позволь воротам Твоего храма закрываться только на три часа для того, чтобы все обитатели вселенной могли получить Твой даршан. И пусть будет так, чтобы Ты мог вкушать весь день и Твои лотосоподобные пальцы никогда не были сухими». Господь Джаганнатх ответил: «Татасту». Да будет так.

Еще одно глубокое объяснение, данное Господом Чайтаньей.
Сакральная причина, стоящая за явлением Господа в облике Джаганнатхи, описывается в книге «Махабхава-пракаша» (автор Сикхи Махити). В Гамбхире (место жительства Шри Чайтаньи Махапрабху в Пури), Сварупа Дамодара и Рамананда Райа задают вопрос Махапрабху о столь необычной форме божеств Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры, и Он дает следующее объяснение:

Однажды Рохини Деви, мать Господа Баларамы, посетила Двараку. Царицы Господа Кришны окружили ее и попросили рассказать об играх Кришны во Вриндаване до Его свадьбы. Они сказали: «Иногда мы слышим, как Он разговаривает во сне. Сладким голосом он зовет по имени своих друзей Шридаму и Субала, своих коров. Иногда он зовет: «О Лалита, Вишакха, о Шри Радхе!» Другой раз Он говорит: «Мама, покорми меня свежим маслом». А потом Он просыпается и часами громко плачет. Насколько же удивительны обитатели Враджи! Расскажи нам, пожалуйста, о них».

Рохини согласилась, но предупредила цариц, что Кришна не должен слышать ее, иначе Его переполнят эмоции и Он может убежать во Вриндаван. Так получилось, что сестра Кришны, Субхадра Деви, стояла на карауле снаружи комнаты. Она прислонилась к закрытой двери и, слушая рассказ, так погрузилась в удивительные игры Кришны и Враджаваси, наполненные любовными эмоциями, что не услышала, как Кришна и Баларама зовут Ее. Находясь, в экстатическом трансе, она даже не заметила перемен в своем теле: из-за сильных духовных переживаний ее глаза широко раскрылись, конечности втянулись. Будучи знатоками физиогномии, Кришна и Баларама увидев Субхадру Деви в таком состоянии, сразу догадались, что, должно быть, в комнате происходит что-то необычное, и стали подслушивать.

Очень скоро, обуреваемые возвышенными духовными чувствами (махабхава), Кришна и Баларама, вслед за Субхадрой также переменились в теле. В этот момент появился Нарада Муни. Изумленный увиденным, он стал танцевать и петь в великом ликовании. Когда Джаганнатха, Баладева и Субхадра вернулись в чувство, Нарада Муни воскликнул в большом удивлении: «О Господь! Я созерцал многие из Твоих трансцендентных обличий, но никогда не видел столь удивительного проявления махабхавы. О, Господь, пожалуйста, милостиво яви этот облик так, чтобы каждый мог получить такой необычный даршан».

Так, по милости великого преданного, мы можем видеть Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры и служить Господу в столь удивительном облике.

 

[ картинка ]

Господь Джаганнатх - это мистическое божество.
Его окружают многие феномены, необъяснимые современной наукой. К Нему приходят не только мудрецы, провидцы и просто люди с различных уголков мира, но также и жители других сфер. Есть документальные доказательства многих таких событий в виде свидетельств очевидцев и предметов, оставленных божественными существами во время их появления. Эти события также записаны в древних эпосах, в рукописях, выполненных на пальмовых листьях, и в текстах, написанных учеными и мудрецами прошлого. Вот некоторые из них.
1) Шлока "Манима Дака" из "Ниладри Маходая"
"Раджадхи Раджараджешвар Ишвара Тхакур, Манима!
Ананталоки Брахманда, Ишвара Тхакур, Манима!
Чатурдаша Бхубана, Ишвара Тхакур, Манима!"
В ходе ежедневных храмовых ритуалов эта шлока декламируется, когда Господь Джаганнатх ложится спать. Смысл ее таков:
"О Господь Джаганнатх!
Ты - король королей!
Ты - Владыка множества вселенных!
Тебе подвластно все творение!"
Служитель Кхунтия, который декламирует эту шлоку, разбрасывает затем лепестки цветов по кроватям божеств. Проделав это, он бросает также лепестки в воздух, чтобы поприветствовать всех божественных существ, которые пришли в этот вечер посмотреть на этот ритуал.
2)Шлока "Кадачит Калинди", написанная святым Адишанкаром, из его санскритского стихотворения"Джаганнатх Аштака"
"Рама, Самву, Брахма, Сурапати
Ганеш Арчит Падам
Джаганнатха Свами, Наяна Патхагами,
Бхава Тумэй..."
Значение ее таково: Даже такие Боги, как Рама, Шамбху(Шива), Брахма- Творец, Сурапати, царь богов, Ганеш, бог Мудрости, которые все родом с Девалоки,
поклоняются Господу Джаганнатхе в Пури.
3) "Джатта чхая Локаматра
Трибхубана Джаната Бадхате
На Тритап"
Это значит, что Господь Джаганнатх защищает обитателей всех лок, или сфер. Взята она из "Брахма - гиты" (автор не известен)
4) Из "Капила - самхиты"
"Сарба Рахасья Пурусоттамасья
Дева На Джанати Кута Манусья".
Смысл таков, что тайну Господа Джаганнатха не постичь даже девам; что говорить о человеке!
5)Из "Сканда - пураны"
"Бьёматит Бьёмарупа Пракаса
Бьёмакар БьяпиноБьёмарудха".
Здесь рассказано о славе Господа Джаганнатха. Он может принять любую форму. Он безграничен, как само небо.
Он даже за его пределами.

 

Продолжение.


[ картинка ]


Сверхъестественные явления случаются на земле тогда, когда здесь присутствуют существа с этих других сфер.
1. Патала лока
Это сфера подземного мира, которая поддерживает жизнь на земле. Говорят, что змей Васуки, поддерживающий
должное равновесие в мире, живет на Паталалоке. Он приходит на даршан в храм Джаганнатха только в особые часы. Если
он присутствует, в толпе будет громкий шорох.
2. Талатала лока
Когда приходят обитатели этой локи, появятся лучи разных цветов, видимые невооруженным глазом. Эти существа
приходят под масками слепых, хромых, одноглазых и других калек. В своих ладонях они несут цветы, чтобы предложить их
божествам. В толпе это можно легко увидеть.
3. Расатала лока
Если в толпе задул сильный ветер, и жаркое место внезапно стало прохладным, то пришли существа с этой локи. Часто
они являются в облике детей и громко поют во время киртана, хотя ничего не знают об этих вещах. Увидев божества, они
улыбаются посреди толпы.
4. Битала лока
Существа с Биталалоки приходят в облике птиц, хотя не как хищники, которые, если их увидеть, знаменуют
наступление плохих дней.
5. Махатала лока
Существа с этой сферы приходят в облике таких животных, как коты, обезьяны и собаки. Поскольку собакам в храм
входить не позволяют, то если ее увидели внутри, то говорят, что она пришла с этой локи. Если это случается, считается,
что во время приготовления в этот день еды не были соблюдены правила чистоты. Все предложения должны быть
прекращены, и еду следует приготовить заново.
Этого пса зовут Кутама Чанди. Он всегда появляется мистическим образом.
6. Атала лока
С этой сферы часто приходят длиннобородые мудрецы и святые, погруженные в глубокую медитацию. Они даже в храм
входят с полузакрытыми глазами. Полностью их глаза открываются лишь для того, чтобы посмотреть на самого Господа
Джаганнатху.
7. Бхутала лока
Те, кто подметают полы в храме, делают гирлянды для божеств, готовят фитили и лампы, делают глиняные горшки для
кухни и ходят за водой, часто являются существами из этой сферы. Их обязанности - не наследственные, но выполняются
чисто для духовного наслаждения.
8. Лока, эта Земля
Обычные люди со всех частей видимого мира приходят в храм Джаганнатха с самыми разными желаниями, как
мирскими, так и духовными. Слово "лока" значит "люди". Перед рождением все приходят с других лок, согласно прежним
привычкам и поступкам. Они хотят отправиться на более высокие локи посредством рождения в человеческой форме
жизни. Внутри храма они попадают под влияние существ с этих других сфер, которые также там присутствуют, независимо
от того, сознаем мы это или нет. В действительности настоящая цель рождения в человеческой форме жизни - постепенно
пройти через все локи. В древних писаниях Индии также сказано, что дар человеческой жизни - величайшее благо,
дарованное Богом. Ни на какой другой локе живое существо не может прогрессировать духовно. Вот почему как девы, так и
демонические духи жаждут вернуться на землю.
9. Питру лока
Эти существа - предки семьи по отцовской линии. Они приходят в храм Господа Джаганнатха на рассвете, когда там
меньше суеты. Если человек встречает мужчину, похожего лицом на его отца, то он с Питрулоки. Если человек чувствует к
кому-то влечение, то это, безусловно, родственник, пришедший с этой локи. Жители Питрулоки приходят на землю в
облике людей.
10. Матру лока
Признаки присутствия этих существ точно такие же, но они - члены семьи по материнской линии.
11. Прета лока
Те, кто совершают самоубийство, после смерти попадают на эту локу. Это сфера плохих духов и существ, обладающих
злой демонической природой. Они заходят внутрь храма, но только во внешние пределы, а не внутрь алтаря божеств. Они
критикуют, шутят, шумят или создают там, в духовных собраниях, прочие беспорядки. Об их приходе говорит появление
дурного запаха, как от мертвого тела.
12. Бхута лока
Эта лока похожа на Преталоку, только в этом случае жители с помраченным сознанием ушли из жизни, приняв яд.
13. Якша лока
В толпе есть люди в роскошных одеждах - часто это замаскированные Якши. Они пришли на землю ради мирских благ
и с плохими мотивами - например, с целью собрать деньги у тех, кто находится в толпе. Чтобы произвести впечатление на
других, они носят золотые украшения и драгоценные камни.
14. Сварга лока
"Сварга" значит "небеса". Существа с этой сферы обладают таким признаком. В темноте неожиданно появляется свет. У
многих присутствующих могут возникнуть божественные ощущения без всякой на то видимой причины. Позже на полу
найдут разбросанными не цветы, а только лепестки.
15. Дивья лока
Когда приходят божественные существа с этой локи, атмосферу наполняют ауры различных цветов. Их даже в темноте
немного видно. В это время могут мистически погаснуть некоторые храмовые лампы (дипы). Существа с Дивьялоки
приходят не в каком-то облике, а только как свет и ауры. Есть и другие признаки, но смертный человек не может их четко
различить.
16. Киннара лока
Когда в храм приходят Киннеры, они появляются в облике танцующих девушек. Их можно увидеть только если открыт
третий глаз. Число их восемь, ашта-сакхи: Рамбха, Урбаси, Менака, Тиллотама, Манджуджоси, Рочика, Мочика и Сундари.
Они также приходят в облике девадаси, только для того, чтобы потанцевать перед Господом Джаганнатхом, когда Он
отходит ко сну. На них нет украшений - только цветы.
17. Гандхарва лока
Когда поются песни о преданности, эти существа всегда присутствуют, как внутри, так и снаружи храма. Они хором
поют духовные песни, известные как бхаджаны, которые предназначены только для божеств. Если однажды вечером чье-
либо пение особенно сладко или среди тишины слышна мягкая сладкая музыка, то здесь Гандхарва. Согласно "Надо-
шастре", есть десять видов божественных звуков, которые можно услышать внутри себя, два высочайших из них - это звук
флейты и "Ом".
18. Дева лока
Многие боги приходят в храм Джаганнатхи молиться каждую ночь, такие как Индре, Бог дождя; Баруна, Бога океана;
Ваю, Бог ветра; Лакшми, Богиня богатства; Сарасвати, Богиня мудрости.
Признак присутствия этих богов - полная тишина и спокойствие посреди огромной толпы. Может показаться, что там
вообще никого нет. После того как они уходят, обычно на полу храма находят разбросанными различные цветы.
19. Сура лока
Сура означает силу, особенно божественную силу матери. Существа с этой локи приходят в храм во время даршана,
известного под названием Сахана-мела. Они приходят в большой спешке, поэтому толпа насильно раздвигается по
сторонам, чтобы дать им пройти к божествам без каких-либо затруднений.
20. Вишва лока
Те, кто приходит с Вишвалоки, думают, что Господь Джаганнатх - просто как человек. Служители храма, которые
отвечают за украшение божеств цветами, сандалом и красивыми одеждами, и получают большое удовольствие от таких
духовных вещей, часто с Вишвалоки. Они кажутся мирскими людьми, у них есть дома и семейная жизнь, как у обычных
людей, но они родились, чтобы служить Брахме, верховному.
21. Голока
С Голоки приходит сам Шри Кришна и гопи. Даже если в храме будет большая суета, каждому понравится такое
собрание. Все присутствующие почувствуют влечение к чему-то невидимому и будут повсюду вдыхать аромат
успокаивающих цветов. В толпе женщин будет больше, чем мужчин. И, что самое значительное, все услышат приятный
таинственный мелодичный смех откуда-то с воздуха.
Есть также другие сферы, или локи, такие как:
1. Шива лока - обитель Шивы
2. Вишну лока - обитель Вишну
3. Брахма лока - обитель Брахмы
4. Асура лока - обитель демонов
5. Яма лока - обитель Ямы, владыки смерти
6. Нага лока - обитель змей
7. Граха лока - обитель планет
А. С Шивалоки - Шива приходит в день Снана-пурнимы посмотреть на Церемонию Купания Господа Джаганнатха. Он
приходит под маской мудреца с трисулой.
Б. Господь Вишну приходит посмотреть Праздник Дола, или Цветной День, который проводится в храме во время
праздника Холи в начале весны. Он приходит как обычный преданный, но с Ним будет большая гирлянда для предложения
Господу Джаганнатху.
В. Брахма приходит во время Чандан-ятры, или весеннего праздника. Он остается на двадцать один день. Его можно
узнать - он декламирует Веды перед божествами.
Г. С Асуралоки: асуры, или существа с демоническими физическими инстинктами, приходят, когда предлагается рис,
особенно во время полуденного бхога, известного как бхога-мандап.
Д. Яма; властелин смерти: кто-то с этой локи приходит, если на территории храма найдено мертвое тело.
Каждый год в день Ратха-ятры приходят не только люди со всего мира, но также существа со всех лок и планет.
Колесница Господа Джаганнатха, известная под названием "Нандигхоша", охраняется следующими девами:
1) флаг - Хануманом с Махатала-локи
2) сама колесница - существом с Битала-локи
3) канат - Васуки с Патала-локи
4) колеса - матерью Вималой с Шакти-локи
5) въезд - привратниками Джаей и Виджаей с Дивья-локи
6) девы, окружающие колесницу: Рама, Лакшман, Кришна, Нрусингха, Нараяна, Чинтамани, Йога Майя, Кубера - все с
Дева-локи
7) мудрецы вокруг колесницы: Нарада, Вьяса, Шука, Парасар, Рудра, Васиштха и Вишвамитра - все с Питру-локи.
Колесницы Балабхадры и Субхадры также охраняют многие божественные существа.

 

• Храм Господа Джаганнатхи

[ картинка ]

Другое имя Господа Джаганнатхи – Пурушоттама, а Джаганнатха Пури иначе зовется Нилачала, Шри или Пурушоттама Кшетра. Ныне существующий храм возведен царем Анангой Бхимой. По свидетельству историков он был построен приблизительно две тысячи лет назад. Задолго до этого существовал храм, возведенный царем Индрадьюмной. Во времена Шри Чайтанйи Махапрабху небольших зданий вокруг храма и высокой площадки перед ним еще не существовало. Диск Сударшана на вершине купола является отличительным знаком храмов Кришны или Вишну, тогда как трезубец характерен для храмов Господа Шивы.

Другие названия Джаганнатха Пури:
• Джаганнатх Дхам: обитель Джаганнатха.
• Нилачала или Нилагири: синяя гора. Нила значит синий, а ачала или гири – гора.
• Санкха Кшетра: санкха означает раковина, кшетра – святое место. Если смотреть сверху, город Пури имеет форму раковины.
• Пурушоттама Кшетра: Пуруша-уттама – верховная личность, Джаганнатх. Кшетра – место.
• Яманика Тиртха: приходящий в Джаганнатха Пури, получает мокшу или освобождение.
• Шри Кшетра: Шри значит богатый. Кшетра значит святое место. Пури – самое богатое место на земле.
• Мартья Вайкунтха: это “Духовный мир на земле”.
• Уччиста Кшетра: только в этом святом месте можно есть то, что осталось после других, поскольку здесь нет кастовых предрассудков.
• Удияна Питха: это дом предков всех орийцев.
• Враума Кшетра: Враума была династией королей, правивших Ориссой много лет назад.

Господь Джаганнатха пришел для поклонения, удовлетворенный преданностью царя Индрадьюмны, который совершил тысячу жертвоприношений коня (ашвамедха-ягья), а Господь Брахма установил Божество в храме. Храм Джаганнатха был открыт и Божества были установлены на симхасане (постаменте) 15 крор и 34 лагха (153 400 000 лет) тому назад (эти сведения приводятся в “Сканда пуране”).

• Высота современного храма Джаганнатха 65,5 метров над уровнем дороги.
• Длина и ширина стены, окружающей храм 203 м х 195 м.
• В храме ворот четверо основных ворот: на востоке Львиные ворота; на западе Тигровые Ворота; на юге Лошадиные Ворота; на севере Слоновьи Ворота.
• В храме 5.000 поваров, но они готовят по очереди. Ежедневно в храме готовят прасад около 150 поваров.

[ картинка ]


[ картинка ]

[ картинка ]

Флаг на вершине храма называется Патита Павана,
что значит "спаситель падших"

[ картинка ]


Ежедневный распорядок в храме Джаганнатха:

1. Открытие дверей.
2. Арати (предложение ламп).
3. Переодевание божеств.
4. Купание божеств.
5. Даршан божеств, когда преданные могут подойти близко к ним, чтобы посмотреть.
6. Предложение божествам завтрака, известное как баллаба-бхога.
7. Предложение божествам обеда.
8. Переодевание божеств.
9. Предложение легкого ужина.
10. Переодевание божеств.
11. Ужин.
12. Последнее украшение божеств (обычно это наиболее искусно сделанная и красивая одежда дня).
13. Укладывание божеств ко сну.

Храмовый комплекс

[ картинка ]

Храм Джаганнатха в Пури — это огромных размеров храмовый комплекс, окруженный стеной, на территории которого порядка 30 разной величины храмов.

Войти на территорию можно с четырёх сторон света, пройдя через священные ворота, украшенные изображением 4 животных, символизирующих (как мы бы сказали) добродетели.
С востока — Львиные ворота
С Юга — Лошадиные ворота
С Севера — ворота Слона
С Запада — ворота Тигра
Прежде чем взойти на ступени главного храма, индуисты обходят, совершают ритуалы и возносят молитвы во всех 30 малых храмах.

Три факта представляющих размеры храмового комплекса и количество паломников, ежедневно прибывающих в святыню:

1. В храме постоянно находятся 20 000 человек, принимающих и помогающих паломникам. Они проводят священные ритуалы, снабжают храм дровами, закупают продукты и готовят пищу.
2. Эти люди принадлежат к 96 индийским кастам. В соответствии с традицией и правилами уже много веков они выполняют свою строго определённую работу для храма.
3. Ежедневно в храме готовы накормить 50 000 паломников.
   8 чудес храма Джаганнатха в Пури
   1. Флаг всегда развевается в направлении, противоположном направлению ветра.
   2. Верхняя часть храма видна из любой точки города и она всегда будет к вам лицом.
   3. Обычно ветер с моря дует в дневное время, а вечернее — с суши на море. Но в Пури всё наоборот.
   4. Ни птицы, ни самолёты над храмом не летают.
   5. Главный купол храма не отбрасывает тени.
   6. Количество приготовленной пищи внутри Храма остается неизменным в течение всего года. Это количество прасада может накормить и несколько тысяч, и 20 тысяч человек. Его не бывает больше, чем нужно, и не бывает так, что прасада кому-то не хватило.
   7. Во время приготовления еды, 7 горшков стоят друг на друге и нижний горшок — на огне. Но при этом, в верхнем горшке еда приготовляется раньше, а в нижнем горшке она доходит до готовности в последнюю очередь.
   8. В городе слышен шум океана. Но стоит вам сделать один шаг на территорию храма, как звук прибоя исчезает. Шаг за территорию и шум вновь слышен. Особенно хорошо заметен этот эффект вечером.

 

Храм Джаганнатха в Пури, обзор с воздуха.

 

Слава Господу Вселенной!!! Джай Джаганнатх!

 

Молитвы Божествам Джаганнатхи,
Баладевы, Субхадры и Сударшана Чакры

[ картинка ]


Эти несколько молитв традиционно возносят Господу Джаганнатхе во время Ратха-ятры. Это очень древние молитвы из «Сканда Пураны», прославляющие Господа Джаганнатху, Его старшего брата Баладеву, Их сестру Субхадру Деви и Сударшана Чакру.

«О Бог богов, о Джаганнатха, о Господь Вселенной! Пожалуйста, освободи меня от всех бед и беспокойств. О лотосоокий Господь! Пожалуйста, освободи эту падшую душу из океана материального существования!»

«Я предлагаю Тебе мои смиренные поклоны, о, Тот, кто поддерживает всю Вселенную! О, Господь, Ты – душа Вселенной, и я смиренно склоняюсь перед Тобой. Ты стоишь выше трех качеств материальной природы, и Ты стоишь выше сияния Брахмана. Несмотря на то, что Ты лишен всех материальных качеств, Ты обладаешь удивительными духовными качествами. И потому я вновь и вновь предлагаю Тебе мои почтительные поклоны.»

«О, Господь, океан сострадания и нектара! Ты являешься обителью, которая привлекательна для всех. Я предлагаю Тебе свои почтительные поклоны вновь и вновь. Ты – единственный, кто освобождает падшие души из этого мира. Но как Ты это делаешь, мало кто может понять. О, океан милости! Вновь и вновь я склоняюсь перед Тобой».

«О, Господь Джаганнатха! Пожалуйста, спаси меня. О, друг падших, я вновь и вновь склоняюсь перед Тобой. Пожалуйста, освободи меня из этого ужасного материального океана. Обретя Твои лотосные стопы, я смогу обрести высшее счастье».



А следующие две молитвы - обращение к Господу Баладеве.

«Я приношу Тебе свои поклоны, о, держатель плуга. Я склоняюсь перед Тобой, носитель палицы. Я склоняюсь перед Тобой, возлюбленный Ревати. Я преклоняюсь перед Тобой, Тем, кто так добр ко всем Своим преданным».

«Я предлагаю почтительные поклоны Господу Балараме, который является сильнейшим из сильнейших и тем, кто поддерживает всю Землю. Поклоны Тебе, о, убийца демона Праламбы. Пожалуйста, освободи меня, о, старший брат Кришны!»



Эти две молитвы обращены к Субхадре Деви.

«Субхадра» означает «очень благоприятная». «Бхадра» - это что-то благоприятное. И когда люди в Индии кого-то благословляют, они говорят: «Бхадрам те», «пусть сопутствует тебе удача!» А «Субхадра» означает «очень благоприятная». То есть Она является источником всей милости для живых существ. Мы знаем, что Она может погрузить живые существа в иллюзию, если они того хотят. И Она же превращается во внутреннюю энергию Йогамайю. Одна и та же энергия.

«О, Деви! Ты – майя, иллюзорная энергия Господа Вишну. И в этом качестве Ты вводишь в заблуждение все движущиеся и неподвижные существа этой Вселенной. Ты пребываешь на лотосе сердца и совершаешь великое любовное служение Господу Вишну».

«Вся слава Тебе, ибо Ты наделяешь людей возможностью совершать преданное служение. Ты известна, как управляющая этим материальным миром. Вся слава Тебе, Субхадра Деви! Ибо Ты даешь благо всем живым существам».



Две следующие молитвы обращаются к Сударшана Чакре.

Сударшана чакра – это оружие Господа, колесо, которое на колеснице представлено в виде такого столбика, палочки белой. На нем изображен символ Сударшана.

«О, Сударшана! Ты источаешь сильнейшее сияние, подобное миллионам солнц. Ты рассеиваешь тьму невежества, таким образом, освещаешь путь в вечный мир Вайкунтхи».

«Я предлагаю мои почтительные поклоны сияющему диску Сударшана Чакре, который всегда защищает преданных Господа. Я в смирении склоняюсь перед оружием Господа Вишну, которое обладает неиссякаемой силой».


Это молитвы из Сканда Пураны, которые во время Ратха-ятры, как правило, возносят Божествам Джаганнатхи, Баладевы, Субхадры и Сударшана Чакры. Наше понимание этого праздника, этого явления должно понемногу расширяться. И каждый последующий год мы должны стараться делать для Господа Джаганнатхи лучшую колесницу, более комфортабельную, приглашать на фестиваль Ратха-ятры больше людей, готовить больше прасада, и Он откликнется на это служение, благословит нас еще больше Своей милостью.



[ картинка ]

 

Даршаны Божеств мира. Джаганнатх, Баладева, Субхадра

 

Храм Господа Джаганнатхи
Это один из крупнейших храмов в мире, его высота — 65 метров. Построенный из светлых пород камня, он гармонично завершает Золотой треугольник Бхуванешвар — Конарк-Джаганнатха-пури, являя собой образец архитектуры стиля Калинга. Посещение храма проходит в следующем порядке. Сначала паломники входят в Натх-мандир-зал, где специально обученные деви-даси, служанки Господа, развлекают его ритуальными танцами. Затем посетители попадают в Бхога-мандир, комнату для подношения Божествам пищи. Под третьим куполом находится Мукха-шала, зал торжественных собраний. И под самым высоким куполом расположен алтарь, где стоят скульптурные изображения Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. Электричества в храме нет, горят только слабые масляные светильники, поэтому разглядеть что-либо после яркого солнечного света практически невозможно. Священнослужители охотно объяснят, что это из-за того, что грехи покрывают ваше зрение.

Попасть храм можно ежедневно с 8:30 до 9:30, если… вас туда пустят. Дело в том, что для западных людей доступ в храм закрыт, поскольку, по существующему предсказанию, на переломе тысячелетий скульптуру Господа Джаганнатхи попытаются выкрасть представители белокожей народности, проживающей предположительно на территории современного Урала или Сибири. Именно туда после сражения ушла часть шабаров, ставшая затем коренными сибиряками. Неизвестным способом они усыпят бдительность охраны, проберутся в храм, но… Господь не захочет покидать алтарь. Он станет набирать вес, и похитители будут вынуждены спешно ретироваться, после чего доступ в храм будет открыт всем.

И невдомек служителям храма, что похищение, в принципе, уже состоялось, поскольку Господь Вселенной, Джаганнатх, в своих бесчисленных формах уже более тридцати лет разгуливает по городам и столицам мира.
Слева от входа в храм находится кухня Джаганнатхи, самая крупная в мире, где в одночасье могут приготовить обед из шести блюд на сто тысяч человек. В дни праздника Ратха-ятры храм кормит миллионы паломников ежедневно. Так как каждое блюдо первым должен отведать Господь, подношение пищи Божествам идет с утра до вечера, пятьдесят шесть раз в день. Главный жрец в глубокой медитации смотрит в специальный сосуд, и если в воде появляется улыбающееся лицо Джаганнатха, то все в порядке, подношение принято. Если нет, то всю приготовленную пищу выбрасывают и начинают готовить заново. Этот жесткий стандарт не нарушался в течение последних двух тысяч лет. Все повара на кухне являются потомками Лолиты и Видьяпати. Даяты — потомки Вишвавасы — служат Божествам в качестве жрецов. Вся пища из храма поступает на расположенную перед главными Львиными воротами площадь, которая называется Ананда-базар, т. е. базар, на котором продают ананду — блаженство. И он оправдывает свое название, поскольку все блюда из храма необычайно вкусные, особенно сладости.

[ картинка ]

На южной стороне храма со времен царя Индрадьюмны находится огромное древо желаний баньян. Любой посетитель, сделав небольшое пожертвование, может загадать желание, и оно непременно сбудется. От внешней стены храма к внутренней ведут 22 ступени, каждая из которых очищает человека от одного из самых тяжелых грехов.

В храм ведут четыре входа. Главный из них называется Нрисимха-двара — Львиные ворота. С запада — Тигриные, с южной — Лошадиные и с востока — Слоновьи ворота.

Поскольку белых паломников внутрь до сих пор не пускают, то специально для них у входа в храм существуют особо милостивая форма Божества, Патита-павана Джаганнатха. Если встать около Гаруда-стамбы, столба из знаменитого нержавеющего железа, то с этого места она хорошо просматривается.

Периметр внешней стены храма составляет восемьсот метров, вдоль нее расположены более тридцати небольших храмов, открытых для европейцев, и если их все обойти три раза, а еще лучше сто восемь раз, то можно получить милость, равную непосредственной встрече с Господом Джаганнатхой лицом к лицу.

 

Джая, Джаганнатх!

 

Снана-ятра - древняя церемонии купания Повелителя Вселенной.


[ картинка ]
В полнолуние месяца Джьештха (май-июнь) в честь дня явления Господа Джаганнатхи Ему устраивают особое омовение, которое и называют Снана-ятрой.

Согласно Сканда-пуране, первым провел такую церемонию омовения царь Индрадьюмна, когда установливал деревянные Божества Господа Джаганнатхи (Повелителя Вселенной). Этот день (деваснан-пурнима) считается «Днем рождения» Господа Джаганнатхи. В деваснан-пурниму Снана-ятру одновременно проводят и во всех других важных городах, где он привлекает тысячи посетителей и паломников со всего Индостана и даже из других стран Востока и Запада.

Ритуалы этого праздника приводятся в «Ниладри Мохадая» — священном тексте, написанном на диалекте, распространенном в Ориссе (Ория). Шрихарса в «Найсадхия Чарите» тоже рассказывает об этом празднике Пурушоттамы (другое популярное имя Джаганнатхи). Церемония омовения имеет свои характерные черты. Поскольку в ранних писаниях этот праздник не упоминается, его считают одной из местных родовых традиций. Господь Джаганнатха в Своем раннем образе Нила-Мадхавы некогда почитался предводителем шабаров по имени Вишвавасу.

Прекрасное описание той истории можно найти в драме «Джаганнатха Приян-натакам». И по сей день только представители дайтов и шабаров имеют право проводить этот праздник. Саоры, племена из южной Ориссы, и по сей день также проводят обряд церемониального омовения Божеств в последний день лунного месяца Джьештха. Для этого они собирают воду в дремучих джунглях, где на нее не падает даже тень животных. За день до Снана-ятры мурти Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры, а также Сударшаны торжественно выносят из святилища и шествуют с Ними к Снана-веди (месту для купания). Этот специальный шатер-пандал в храме Пури называется Снана-мандап. Он обустроен так, что все прихожане могут стоять за пределами храма и при этом лицезреть Божеств.
Процессия Божеств, которых несут на омовение в четырнадцатый день (чатурдаши-пурнима — день, предшествующий церемонии омовения), называется Паханди или Паханди-виджай. Понятие паханди толкуют по-разному. Некоторые ученые полагают, что это производное от слова праспанда, что означает «движение». Кто-то же считает, что это слово произошло от Пандья-виджая. Специально для праздника Снана-веди (подиум для омовения) украшают традиционными изображениями деревьев и садов и развешивают флаги и тораны (арки из листьев манго). Божества богато украшают цветами. Затем Им предлагают все виды ароматических веществ — дхупа (благовония), агуру (эфирные масла) и т.д. Под аккомпанемент музыки и барабанов процессию Паханди сопровождают толпы желающих поглядеть на зрелищную церемонию.

В священном городе Пури церемония Снана-ятры проводится так: после мангала-арати (раннего, предрассветного храмового богослужения) суары и махасуары торжественной процессией отправляются за водой к Суна Куа (Золотому колодцу), которой наполняют сто тридцать сосудов из меди и золота. Все участники прикрывают свои рты тканью, чтобы даже их дыхание не осквернило воду. После этого все наполненные сосуды приносят в Бхога-мандап (подиум для подношений). Панды-паллы (особая категория брахминов) очищают воду куркумой, необработанным рисом, беначерой, чанданом, агуру, цветами, ароматическими маслами и лечебными травами. Праздник омовения проводится в утренние часы, которые называются пурнима-титхами. Сосуды с водой переносят по цепочке из Бхога-мандап к Снана-веди. Этот ритуал называется Джаладхибаса (от «джала» — вода, «абхишека» — омовение).

[ картинка ]

До начала церемонии омовения Джаганнатху, Баладева и Субхадру покрывают шёлковой тканью, обмазывают красной пудрой, а затем препровождают на специально украшенный и очищенный водой и благовониями подиум. Сто восемь золотых сосудов заполняются водой, взятой из особого колодца с водой из всех священных озер. Абхишека проводится именно такой водой и сопровождается пением ведических мантр «Паваманасукты», киртаном и рокотом морских раковин.

Кстати, это время считается самой жаркой порой в Индии перед освежающими муссонными дождями; поэтому из-за большого количества вод, которые предлагаются для охлаждения трансцендентного тела Господа, краска с Его мурти (Божества) немного размывается. Дело в том, что лики Божеств раскрашены натуральными минеральными красками, которые, в отличие от современных красок на масляной основе, смываются водой, которая используется для охлаждения мурти. Но Господь как всегда все предусматривает. Чтобы связать между собой такие события, как Его омовение и Его торжественный выход во время Ратха-ятры (Праздник Шествия Колесниц), когда Он дает благословения всем, Он проводит особые лилы, с помощью которых Он побуждает бхакт (преданных Ему душ) послужить Ему и напоминает им о Своих прекрасных образах.

Чтобы сохранить прекрасный настрой от созерцания Господа, Он устраивает праздник Хати Веша, в ходе которого Господь Джаганнатха и Господь Баларама наряжаются... в слонов, а Шри Субхадра — в цветок лотоса!

История о происхождении этой традиции существует, между прочим, в нескольких вариантах. Иногда ее называют Хати-снан («омовение слонов»), иногда — Ганеша-абхишекой. Традиция наряжать Повелителя Вселенной в столь необычный костюм слона началась с одного ученого мудреца, который был очень предан Господу Ганеше. Однажды во время Снана-ятры тот посетил Пури, и царь Ориссы щедро наградил его за его ученость. Царь попросил мудреца пойти с ним и взглянуть на Господа Джаганнатху, но тот отказался, заявив, что не будет поклоняться никакому другому «Богу», кроме его Иштадевы (Бога сердца) Ганеши. Но, в конце концов, гостя все же убедили прийти на Снана-веди. К всеобщему удивлению Господь Джаганнатха явился тогда там в виде... слона, напоминавшего Ганешу. С тех пор, во время Снана-ятры, когда Божеств омывают, Они одеты как слоны, Ганеши. Есть, впрочем, и другие легенды, объясняющие происхождение традиции.

Итак, во время омовения краски на мурти стираются. Вид нераскрашенных деревянных Божеств может пробудить в людях противоречивые чувства, а кто-то может даже почувствовать некое отторжение. Именно поэтому мурти сразу одевают в костюмы слонов, в которых все участки Их тел скрыты от глаз.

После Снана-ятры Божества пятнадцать дней не показываются на публике и принимают умеренное поклонение в храме. Сам Господь Джаганнатха повелел не тревожить Его две недели после этой церемонии. Божества хранятся в особом помещении, называемом Ратан-веди, внутри храма. Это время, которое называют анабасара-кала, считается неподходящим для поклонения. Как уже было сказано, краска с Божеств сходит во время омовения — и Божества выглядят потускневшими.
В течение этих пятнадцати дней дайты (потомки Вишвавасу) перекрашивают и восстанавливают Божества и изысканные украшения на Нем. Все время окрашивания и украшения Божеств делится на семь коротких периодов, каждый продолжительностью два дня, и еще один день отводится на окончательную отделку. Таким образом, весь этот процесс занимает две недели. На 16-й день Божества в своем обновленном виде предстают перед людьми. Праздник первого появления Господа Джаганнатха называется Нетротсава (услада для глаз) или Нава-яуванотсава (праздник вечно юных). Жрецы храма Джаганнатхи утверждают, что с того, кто предан Господу и увидит Его в такой день, смываются все грехи. Оттого-то в храме в этот день царит великий ажиотаж.

В Шилпа-шастрах и Агамах утверждается, что Божествам можно поклоняться только после выполнения обряда Чакшунмилана (раскрытие глаз). До этого (во время анабасары) дайты предлагают Божествам только фрукты и воду, смешанную с сыром, а также... лекарства против жара, которые называют дасамула. Пребывая в умонастроении преданности, люди считают, что трансцендентные качества Господа после купания истощаются, и поэтому Ему нужен отдых. О Божествах говорят, как о людях, что Они заболели, и лечатся особым царским врачом специальными пилюлями — дасамулами.

Помимо пышных празднеств в Пури и Бхубанешваре во всех других маленьких храмах Джаганнатхи также проводят подобные праздники, пусть и поскромнее. Снана-ятра проводится во многих других храмах Ориссы, а теперь и во всем мире.

Омывать в этот день можно и других Божеств. Для этого проводят пуджу и омывают Их водой, панча-гавьей или панчамритой, повторяя при этом такие ведические мантры, как «Пурушасукта».

Спойлер: Пуруша-сукта.

.. atha puruṣa-sūktaṁ .. Вот Пуруша-сукта.



oṃ tacchaṃ yorāvṛṇīmahe . gātuṃ yajñāya . gātuṃ yajñapataye . daivī svastirastu naḥ . svastirmānuṣhebhyaḥ . ūrdhvaṃ jigātu bheṣhajam . śanno astu dvipade . śaṃ chatuṣhpade .
.. oṃ .. śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ..
Ом. Мы поклоняемся Всевышнему для блага всех существ. Пусть все невзгоды и болезни оставят нас, что бы мы могли петь восхваления [во время яджны]. Пусть все хорошее прирастает, а злое уходит. Пусть боги изольют мир [и покой] на нас. Пусть все двуногие будут счастливы и пусть все четвероногие будут счастливы.
Ом. Мир. Мир. Покой.

oṃ sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākśaḥ sahasrapāt .
sa bhūmiṁ viśvato vṛtvā'tyatiṣṭaddaśāgulam ..1..

Пуруша - тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий.
Со всех сторон покрыв землю, он возвышается (над ней еще) на десять пальцевhttps://wiki.shayvam.org/%D0%9F%D1%83%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0-%D1%81%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B0#cite_note-7.
puruṣa evedaṁ sarvam yadbhūtaṁ yacca bhavyam .
utāmṛtattvasyeśāno yadannenātirohati ..2..

В самом деле, Пуруша — это все, что было и что будет.
Он также властвует над бессмертием. Потому что перерастает (все) благодаря пище.https://wiki.shayvam.org/%D0%9F%D1%83%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0-%D1%81%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B0#cite_note-8
etāvānasya mahimā ato jyāyāgïśca pūruṣaḥ .
pādo'sya viśvā bhūtāni tripādasyā'mṛtaṁ divi ..3..

Таково его величие, и еще могущественнее этого (сам) Пуруша.
Четверть его - все существа. Три четверти его — Бессмертие на Небе.https://wiki.shayvam.org/%D0%9F%D1%83%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0-%D1%81%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B0#cite_note-9
tripādūrdhva udaitpuruṣaḥ pādo'syehābhavātpunaḥ .
tato viśvaṅ vyakrāmatsāśanānaśane abhi ..4..

На три четверти взошел Пуруша вверх. Четверть его возникла снова здесь.
Оттудаhttps://wiki.shayvam.org/%D0%9F%D1%83%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0-%D1%81%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B0#cite_note-10 он выступил повсюду, (распространяясь) над тем, что ест (пищу) и что не естhttps://wiki.shayvam.org/%D0%9F%D1%83%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0-%D1%81%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B0#cite_note-11.
tasmādvirāḍajāyata virājo adhipūruṣaḥ .
sa jāto atyaricyata paścādbhūmimatho puraḥ ..5..

От него Вирадж родилась, от Вираджи — Пуруша.https://wiki.shayvam.org/%D0%9F%D1%83%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0-%D1%81%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B0#cite_note-12
Родившись, он стал выступать над землей сзади и спереди.
yatpuruṣeṇa haviṣā devā yajñamatanvata .
vasanto asyāsīdājyam grīṣma idhmaḥ śaraddhaviḥ ..6..

Когда боги предприняли жертвоприношение с Пурушей как с жертвенным даром,
Весна была его жертвенным маслом, лето — дровами, осень — жертвенным даром.
taṁ yajaṁ barhiṣi praukśan puruṣaṁ jātamagrataḥ .
tena devā ayajanta sādhyā ṛṣayaśca ye ..7..

Его как жертву кропили на жертвенной соломе, — Пурушу, рожденного в начале.
Его принесли себе в жертву боги и (те,) что садхьи и риши.
tasmādyajñātsarvahutaḥ saṁbhṛtaṁ pṛṣadājyam .
paśūgïstāgïścakre vāyavyānāraṇyān grāmyāścaye ..8..

Из этой жертвы, полностью принесенной было собрано крапчатое жертвенное маслоhttps://wiki.shayvam.org/%D0%9F%D1%83%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0-%D1%81%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B0#cite_note-13.
Он сделал из него животных, обитающих в воздухе, в лесу и (тех,) что в деревне.
tasmādyajñātsarvahutaḥ ṛcaḥ sāmāni jajñire .
chandāgïsi jajñire tasmātyajustasmādajāyata ..9..

Из этой жертвы, полностью принесенной, гимны и напевы родились,
Стихотворные размеры родились из нее, ритуальные формулы из нее родилась.https://wiki.shayvam.org/%D0%9F%D1%83%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0-%D1%81%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B0#cite_note-14
tasmādaśvā ajāyanta ye ke cobhayādataḥ .
gāvo ha jajñire tasmāt tasmād jātā ajāvayaḥ ..10..

Из нее кони родились и все те (животные), у которых два ряда зубов,
Коровы родились из нее, из нее родились козы и овцы.
yatpuruṣaṁ vyadhadhuḥ katidhā vyakalpayan .
mukhaṁ kimasya kau bāhū kā vūrū pādā vucyete ..11..

Когда Пурушу расчленяли, на сколько частей разделили его?
Как его рот, как руки, как бедра, как ноги называются?
brāhmaṇo'sya mukhamāsīd bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ .
ūrū tadasya yad vaiśyaḥ padbhyāgï śūdro ajāyata ..12..

Его рот стал брахманом, руки сделались раджаньей (кшатрием),
(То,) что бедра его, — это вайшья, из ног родился шудра.https://wiki.shayvam.org/%D0%9F%D1%83%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0-%D1%81%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B0#cite_note-15
candramā manaso jātaḥcakśoḥ sūryo ajāyata .
mukhādindraścāgniśca prāṇādvāyurajāyata ..13..

Луна из (его) ума рождена, из глаза солнце родилось.
Из уст — Индра и Агни. Из дыхания родился ветер.
nābhyā āsīdantarikśam śīrṣṇo dyauḥ samavartata .
padbhyāṁ bhūmirdiśaḥ śrotrātathā lokāṁ akalpayan ..14..

Из пупа возникло воздушное пространство, из головы развилось небо,
Из ног — земля, стороны света — из ушей. Так ониhttps://wiki.shayvam.org/%D0%9F%D1%83%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0-%D1%81%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B0#cite_note-16 сотворили миры.
saptāsyāsṇ paridhyasṛitaḥsapta samidḥa kṛtaḥ .
devā yadyajñam tanvānā abaḍhnaṇ purūṣaṁ paśum ..15..

У него было семь поленьев ограды (костра), трижды семь были сделаны как дрова (для костра),
Когда боги, совершая жертвоприношение, привязали Пурушу как (жертвенное) животное.
vedāhametaṁ puruṣaṁ mahāntamādityavarṇaṁ tamasaḥ parastāt .
tameva viditva'timṛtyumeti nānyaḥ panthā vidyate'yanāya ..16..

Я знаю этого славного и блистательного Пурушу, находящегося над тьмой. Тот, кто знает Его таким образом, обретает бессмертие уже в этой жизни. Я не знаю других путей достижения мокши (освобождения).
dhātā purastādyamudājahāraśakraḥ pravidvānpradiśaśchatasraḥ .
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavatinānyaḥ panthā ayanāya vidyate ..17..

Кто познал Того, кого Брахма осознал как Верховное Существо, сущее от начала, кого Индра увидел во всех чётырёх сторонах света, тот становится бессмертным уже в той жизни. Я не знаю иного пути к мокше (спасению).
yajñena yajñamayajanta devāḥtāni dharmāṇi prathamānyāsan .
te ha nākaṁ mahimānaḥ sacante yatra pūrve sādhyāḥ santi devāḥ ..18..

Жертвою боги пожертвовали жертве.https://wiki.shayvam.org/%D0%9F%D1%83%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0-%D1%81%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B0#cite_note-17 Таковы были первые формы (жертвоприношения).
Эти же могущественные (существа) последовали на небо, где находятся прежние боги — садхьи.


.. uttaranārāyaṇam ..
adbhyaḥ saṃbhūtaḥ pṛthivyai rasāchcha viśvakarmaṇaḥ samavartatādhi .
tasya tvaṣhṭā vidadhadrūpameti tatpuruṣhasya viśvamājānamagre ..19..

Из вод и изначальной субстанции земли родилась Вселенная. Пуруша, превосходящий Вселенную размерами, проявился как Вишвакарма, божественный архитектор. Как божественный кузнец, он придал ей форму и обустроил все миры. Вначале был только Пуруша и Он сформировал Свою космическую форму (вишварупу).
vedāhametaṃ puruṣhaṃ mahāntam ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt .
tamevaṃ vidvānamṛta iha bhavati nānyaḥ panthā vidyateya'anāya ..20..

Я знаю этого славного и блистательного Пурушу, находящегося над тьмой. Тот, кто знает Его таким образом, обретает бессмертие уже в этой жизни. Я не знаю других путей достижения мокши (освобождения).
prajāpatiścharati garbhe antaḥ ajāyamāno bahudhā vijāyate .
tasya dhīrāḥ parijānanti yonim marīchīnāṃ padamichChanti vedhasaḥ ..21..

Как Праджапати, повелитель Своих творений, Он пребывает в утробе. Нерождённый, он проявляется различными способами, зная о Своей истинной форме. Даже боги (создатели) мечтают достичь положения великих мудрецов, махариши, поклоняющихся Ему.
yo devebhya ātapati yo devānāṃ purohitaḥ .
pūrvo yo devebhyo jātaḥ namo ruchāya brāhmaye ..22..

Мы приветствуем Того, Кто есть сама божественность богов, Кто есть Брихаспати, священник богов, Кто появился прежде всех богов, Кто есть самосветящийся Парабрахман, Высшее Существо.
ruchaṃ brāhmam janayantaḥ devā agre tadabruvan .
yastvaivaṃ brāhmaṇo vidyāt tasya devā asan vaśe ..23..

Боги, обладающие знанием Брахмана, сказали вначале: “Тот, кого привлекает Брахман и кто знает Брахман таким, сможет управлять всеми богами”.
hrīścha te lakṣhmīścha patnyau ahorātre pārśve .
nakṣhatrāṇi rūpam aśvinau vyāttam iṣhṭam maniṣhāṇa .
amuṃ maniṣhāṇa sarvam maniṣhāṇa ..24..

Хрии и Лакшми – Твои супруги, день и ночь – Твои бока, звёзды – Твоя блистательная форма, а целители - Ашвины – Твои уста. Даруй нам знание и счастье в этом мире. Да будет так ныне и во веки веков.


oṃ tacchaṃ yorāvṛṇīmahe . gātuṃ yajñāya . gātuṃ yajñapataye . daivī svastirastu naḥ . svastirmānuṣhebhyaḥ . ūrdhvaṃ jigātu bheṣhajam . śanno astu dvipade . śaṃ chatuṣhpade .
.. oṃ .. śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ..
Ом. Мы поклоняемся Всевышнему для блага всех существ. Пусть все невзгоды и болезни оставят нас, что бы мы могли петь восхваления [во время яджны]. Пусть все хорошее прирастает, а злое уходит. Пусть боги изольют мир [и покой] на нас. Пусть все двуногие будут счастливы и пусть все четвероногие будут счастливы.
Ом. Мир. Мир. Покой.

 

Снана ятра - День явления Господа Джаганнатхи.
В начале июня мы будем отмечать день явления Господа Джаганнатхи.
А сколько ему исполнилось лет? 153 млн. 400 тысяч лет. Современному человеку представить это невозможно, но так говорят священные писания.

Господь Джаганнатха явился в Сатья Югу во вторую половину правления Сваябхумы Ману на 51 году жизни Брахмы. В «Сканда-пуране» Господь Джаганнатха говорит Махарадже Индрадьюмне: «О царь, Я появился в день полнолуния месяца джйештха, довольный бхакти и совершением ягьи».

Джаганнатха – это сам Кришна. Но Кришна явился на восьмой день темной половины месяца Бхадра, поэтому, когда говорят, что Джйештха Пурнима – это день явления Джаганнатхи, следует понимать, что Кришна в этот день явил свой облик Джаганнатхи – с большими, широко раскрытыми глазами, с круглым лицом, со втянутыми руками и ногами. Это – Махабхава-пракаш, облик Кришны, охваченного экстазом.

Кришна и Баларама – сыновья Васудевы. Баларама, Его старший брат – сын Рохини. Их сестра Субхадра – дочь Васудевы и Деваки. Итак, Они – два брата и сестра – явились на земле Пурушоттама Кшетры в обликах Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры.


[ картинка ]

[ картинка ]



[ картинка ]

На восточной стене храма с давних времен установлена специальная платформа, на которую в этот день выходят Божества на абхишеку (омовение). Каждый, кто находится в храме, может принять участие в этой церемонии, получив таким образом милость Господа. Такая возможность для преданных предоставляется один раз в году. Рядом с платформой находится Зотолой колодец, из которого берут воду для абхишеки, 108 горшков. После абхишеки Господь любит покушать, поэтому ему готовят 108 праздничных блюд, которые возвращаются преданным как милость Господа в качестве махапрасада.

После церемонии омовения прохладной водой (снана-ятры) Господь Джаганнатха имеет обыкновение заболевать, у него поднимается температура, и пуджари предлагают ему горячие напитки и настои. Этот период длится две недели, называется он анавасара. Божества страдают от простуды, и их лечит лекарь царя Пури. Говорится, что с помощью аюрведических методов лечения лекарь вылечивает Божеств. До самой Ратха-ятры Господь не дает свой даршан, не появляясь на алтаре, тем самым усиливая чувство разлуки.

Ну согласитесь, наш Господь - самый удивительный. Ни в одной из мировых религий Бога не кормят, не чистят Ему зубы, не переодевают, не укладывают спать. Похоже, этим занимаются только вайшнавы. Но даже среди Божеств Кришны навряд ли найдется другое, кроме Джаганнатхи, которое бы регулярно болело, ибо ни в одном другом из Своих мурти Кришна не являет лилу ежегодной простуды.

Если нам, людям, Аюрведа предписывает лечиться от простуды, воздерживаясь от сладкого и йогурта, то в случае с Господом Вселенной все как раз наоборот. Можно сказать, что Карлсон, который живет на крыше, в этом смысле подражал Джаганнатхе, ибо "лечился" вареньями да тортами. Во время анавасары Господь вкушает особые сладости и сладкие напитки, чтобы "исцелиться от лихорадки". Также в этот период Его "лечат" смесью кокосового молока, камфары, сандаловой пасты, воды и йогурта, которая носит название "пана".


[ картинка ]


Согласно наставлениям Самого Джаганнатхи, со дня Снана-ятры и в течение двух последующих недель Его скрывают от людских глаз. Внешний «повод» для этого – «простуда» после прохладного купания. На самом же деле Господь просто хочет исполнить заветное желание новобрачной Маха-Лакшми (Шримати Рукмини), на которой Он по всем правилам женился совсем недавно - в Пандава-экадаши (этот день также известен как Рукмини-виваха) - побыть с Ним наедине, а заодно дает остальным преданным повод ощутить разлуку с Ним. Этот период носит название анавасара-калы, когда Его тело реставрируют и расписывают заново. (Слово анавасара значит «недоступность [взорам]», а кала – «время» (санскр.)

Тысячи преданных с нетерпением ждут, когда Господь Вселенной выздоровеет и примет участие в празднике колесниц! Первый даршан после этих двух недель называется нетротсава (букв. «Праздник для глаз») или нава-яуванотсава.

В Джаганнатха Пури не менее 200 000 паломников собираются в храмовом комплексе в Джйештха Пурниму, чтобы присутствовать на церемонии омовения Божеств, которая происходит в Снана Веди – специальном алтаре для купания. Считается, что получение в день Снана-ятры даршана божества Джаганнатхи очищает от всех грехов.

 

Ратха-Ятра, Фестиваль Колесниц Господа Джаганнатхи.
[ картинка ]
Ратха-ятра – это день, когда Господь выходит на колеснице и благословляет людей Своим даршаном. Даршан означает, что Он смотрит на людей, а люди смотрят на Него. Поэтому у Господа Джаганнатхи такие большие глаза. Он всех видит, и все Его видят.

Такая форма очень необычная. День проведения Ратха-ятры в Джаганнатха Пури, то есть в том месте, где эти Божества впервые появились, фиксированный. В этой шастре, в этом священном писании Сканда-Пуране сказано, что второй день светлой половины месяца Ашадха, это примерно середина июля, это фиксированный день для Ратха-ятры, когда Луна проходит через созвездие Пушья. И этот день в Джаганнатха Пури высчитывается определенным образом астрологически, и в этот день всегда проводится Ратха-ятра.
Традиционно в день празднования три огромные колесницы, одна из которых желтого цвета, а две — синего, останавливаются перед храмом, и тогда Божества Джаганнатха, его брата Баларамы и сестры Субхадры заходят на соответствующие колесницы. Тысячи людей разных национальностей и сословий запрягаются в колесницы и вместе тянут их за канаты через весь город, что символизирует путь души к духовному совершенствованию - к постижению Высшей истины.
[ картинка ]
Во время торжества, три колесницы проезжают по улицам Пури, собирая неимоверное количество верующих. Считается, что человек, попавший под колёса и раздавленный такой колесницей, заканчивает круг перерождений или воплощается в следующей жизни «счастливым» в хорошей семье.
http://www.sambandha.ru/wp-content/uploads/2012/06/ratha7.jpg
Во время этого шествия Ратха-ятры время от времени у Господа Джаганнатхи возникают различные желания, и поэтому Он останавливается. Всякая авторитетная Ратха-ятра обозначает, что во время шествия, вдруг, ни с того ни с сего, колесница останавливается, никто не может ее сдвинуть. Очень сильные люди, огромное количество людей, тысячи людей тянут колесницу Джаганнатхи. Там такие специально подготовленные атлеты. И в какой-то момент она останавливается, никакая сила не может ее сдвинуть. Это означает, что Господь Джаганнатха чего-то хочет. И в это время люди, напротив чьих домов Он остановился, или пуджари, священнослужитель, начинает проводить пуджу, поклонение. Для Господа выносят разные блюда, предлагают Ему попить, потому что Он может разгорячиться, устать немного во время этого шествия. Ему предлагают гирлянды, всякие разные такие события происходят вокруг этого. Потом так же неожиданно, как Господь остановился, так же неожиданно Он начинает двигаться.
https://www.pinterest.com/pin/386394843011261253/
Колесницы тянут вручную с помощью 50-метровых веревок. Люди спешат, чтобы помочь тащить колесницы, так как считают, что тот, кто тянет колесницу, зарабатывает этим добрые дела и получает прощение за свои ошибки. (Т.е. это — вид покаяния). В Пури первой тянут колесницу Господа Баларамы, потом Богини Субхадры, за ними следует Господь Джаганнатха.

Для грандиозного фестиваля сооружают 3 величественные деревянные колесницы, на которые ставят Джаганнатху, его брата Баладеву и сестру Субхадру.Все три колесницы сделаны из дерева и украшены местными художниками.
Три колесницы Балабхадры, Субхадры и Джаганнатхи, которые заново строятся каждый год из древесины особых деревьев, таких как пхасси, дхауша и т.д., обычно привозят из экс-королевского штата Дашапалла командой специальных плотников, которые издревле наследуют передающиеся из поколения в поколение права и привилегии для выполнения этого служения. Необработанная древесина традиционно переправляется на плотах по реке Маханади. Ее выгружают около Пури и затем транспортируют по дороге.
Эти три колесницы, заново сооружаемые каждый год и украшенные согласно уникальной схеме, предписанной и выполняемой в течение многих столетий, стоят на Бада Данда, большой улице. Покрытые яркими навесами, сделанными из полос красной ткани, в сочетании с полосками из черных, желтых и синих цветов, огромные колесницы выровнены посреди главной большой улицы прямо перед величественным храмом, близко к его восточному входу, также известному как Симхадвара или Ворота Льва.

Колесницу Господа Джаганнатхи называют Нандигхоша. Она высотой в сорок пять футов и площадью сорок пять футовый на уровне колес. Она имеет шестнадцать колес, каждое из них по семь футов в диаметре, и украшена покрытием, сделанным из красно-желтой ткани. Господь Джаганнатха идентичен с Кришной, который также известен как Питамбара, — тот, кто одет в золотисто-желтые одежды и поэтому его отличают желтые полосы на навесе этой колесницы.

Колесница Господа Балабхадры, которого называют Таладхваджа, — носящий пальму на своем флаге, — имеет четырнадцать колес, каждый из которых по семь футов в диаметре, и покрыта красно-синей тканью. Его высота составляет сорок четыре фута.

Колесница Субхадры, известной как Дарпадалана, буквально « попирающая гордость », имеет сорок три фута высотой, с двенадцатью колесами, каждое по семь футов в диаметре. Эта Колесница украшена покрытием красно-черной ткани, — черный традиционно связан с Шакти и Богиней Матерью.
Колесницы, на которых едут Божества, называются:
• Джаганнатх едет на Нандигхоше. Нанди значит ананда, или блаженство, гхоша значит “шум”. Звук колес движущейся колесницы Джаганнатха подобен грому, и говорят, что если их услышишь хотя бы раз, то обретешь блаженство.
• Балабхадра едет на Таладхвадже. Тала значит ритм, а дхваджа – символ, знак отличия. Сказано, что ритмы произошли от космического танца Господа Шивы. Говорят, что ритм, создаваемый огромной движущейся колесницей Балабхадры, производит столь же мощный и блаженный звук.
• Субхадра едет в Девадалане, или Дарпадалане. Далана значит “сокрушающий”, “разрушающий”. Таким образом, Субхадра – это богиня, избавляющая нас от дарпы, или гордыни. Перед тем, как приблизиться к Верховной Личности Бога, Господу Джаганнатхе, мы должны подойти сначала к Субхадре, или самим избавиться от гордыни.


На каждой колеснице присутствуют деревянные лошади.
На колеснице Джаганнатха:
• Санкха – чистота.
• Света – честность.
• Харидакша – одинаковое отношение ко всем.
• Балатака – постоянная готовность.

На колеснице Балабхадры:
• Тивра – сила.
• Гхора – постоянство.
• Диргха – вечность.
• Срама – работа.

На колеснице Субхадры:
• Рочика – привлекательность.
• Мочика – спасение.
• Джита – победа.
• Апараджита – то, что находится за пределами мысли.

Колесница Джаганнатха в высоту 13,7 м, колесница Балабхадры – 14,3 м, Субхадры – 13,1 м. Цвета Божеств: Бог может быть любого цвета, какого Он сам захочет. Черный представляет непостижимость, белый – просветление, желтый – доброту. Верховный Господь приходит различного цвета в различных воплощениях, чтобы привлечь к Себе мысли обусловленных душ этого мира.

Возничими трех колесниц являются:

• Матали, украшающий, возничий Джаганнатха.
• Дарука, который заботится обо всех, отвечает за колесницу Балабхадры.
• Арджуна, всегда готовый сражаться за справедливость, отвечает за колесницу Субхадры.

[ картинка ]


Для постройки каждой колесницы используется:
• Колесницы Балабхадры – 763 деревянных частей
• Колесницы Джаганнатха – 832 деревянных частей
• Колесницы Субхадры – 593 деревянных частей


[ картинка ]


Флаги на каждой из колесниц:
• Флаг Балабхадры – Унмани, что значит “подымать”
• Флаг Джаганнатха – Трилока-мохини, что значит “привлекать народ со всех мест”
• Флаг Субхадры – Надамбика, что значит “пробуждать понимание Бога во всех, кто его видит”
Сами колесницы после Ратха Ятры разбираются и дерево используется для приготовления пищи в специальной кухне господа Джаганнатха. Об этой кухне отдельный разговор.

 

Что означает само слово Ратха-Ятра?

Слово «ратха» очень древнее, оно упоминается в Упанишадах, в ведических текстах. И буквально слово «ратха» означает «колесница». Произносится не «Радха», не «д», а «т». Ратха. Колесница. И обозначает колесницу тела изначальную. Веды описывают картину устройства человека. Они говорят, что тело подобно колеснице, чувства подобны лошадям, которые тянут эту колесницу, ум подобен вожжам, разум подобен возничему, а душа подобна самому владельцу этой колесницы.

[ картинка ]

И у колесницы есть колеса – это наша деятельность. Колесница может двигаться путем дхармы, путем религиозной деятельности, и путем адхармы – нерелигиозной деятельности. Упанишады описывают это слово «колесница» и говорят, что внутри колесницы этого тела едет живое существо. Причем Веды описывают, что живое существо едет не просто так. У живого существа в жизни есть определенная цель. Говорится, что колесница этого тела – это такое специальное приспособление, в котором, хоть мы немножко и скрипим, хоть мы не очень быстро едем, тем не менее, мы способны доехать до высшей цели. И для души высшая цель – это достижение Бога.
Итак, «ратха» означает «колесница».
Слово «ятра» означает «двигаться куда-то, ехать».
И «Ратха-Ятра» вместе обозначает «двигаться на колеснице».
Значение Ратха-Ятры.
Прабхупада объясняет это очень просто в одном из своих обращений на ратха-ятре, - он говорит, что ратха-ятра означает вернуть Бога обратно в свое сердце. Конечно, Господь всегда пребывает в нашем сердце, но мы не видим Его, потому что оно очень загрязнено. Вернуть Господа обратно в наше сердце - значит очистить его.

 

Шри Джаганнатхаштака.
Это удивительная молитва посвящена Господу Джаганнатхе, которую пропел Сам Господь Шри Чайтанья Махапрабху во время большого праздника колесниц Ратха-ятры в Джаганнатха
Пури.Самое удивительное, что написал эту песню Господь Шива, явившийся на нашей планете в облике Шанкарачарьи.
http://www.sambandha.ru/wp-content/uploads/2010/03/jagannathashtaka.jpg
Шри Джаганнатха-аштака
Молитва, которую пел Шри Чайтанья Махапрабху

1

кадачит калинди-тата-випина-саyгита-тарало
мудабхири-нари-вадана-камаласвада-мадхупах
рама-шамбху-брахмамара-пати-ганешарчита-падо
джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме

Он с пылким чувством играет на флейте на берегу Ямуны в Шри Вриндаване. Словно шмель, вкушающий нектарную пыльцу лотоса, Он наслаждается красотой лотосоподобных лиц пастушек Враджи. Его стопам поклоняются Лакшми, Шива, Брахма, Индра, Ганеша и другие великие полубоги. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору.

2

бхудже савйе венум шираси шикхи-пиччхам катитате
дукулам нетранте сахачара-катакшам ча видадхат
сада шримад-врндавана-васати-лила-паричайо
джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме

В левой руке у Него флейта, в волосах павлинье перо. Облаченный в изящные одежды из желтого шелка, Он краешком глаза с любовью смотрит на Своих приближенных. Он навеки прославился как тот, кто совершает удивительные лилы в божественной обители Шри Вриндаване. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору.

3

махамбходхес-тире канака-ручире нила-шикхаре
васан прасадантах сахаджа-валабхадрена балина
субхадра-мадхйастхах сакала-сура-севавасара-до
джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме

Вместе со Своим могучим братом Баладевой и сестрой Субхадрой Он живет на берегу океана во дворце, что возвышается на вершине золотого холма Нилачала. Он милостиво позволяет полубогам служить Ему. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору.

4

крпа-параварах саджала-джалада-шрени-ручиро
рама-вани-рамах спхурад-амала-паyкеруха-мукхах
сурендраир-арадхйах шрути-гана-шикха-гита-чарито
джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме

Он океан милости. Его прекрасное тело цветом напоминает темную грозовую тучу. Он предается развлечениям в обществе Лакшми-деви и Сарасвати. Лик Его будто безупречный широко раскрывшийся лотос. Ему поклоняются величайшие из полубогов, а самые возвышенные шастры воспевают Его божественную славу. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору.

5

ратхарудхо гаччхан патхи милита-бхудева паталаих
стути-прадурбхавам прати-падам-упакарнйа садайах
дайа-синдхур-бандхух сакала-джагатам синдху-сутайа
джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме

Когда процессия Ратха-ятры идет по дороге, брахманы на каждом шагу возносят Ему хвалу. Слыша их славословия, Джаганнатха, океан милосердия и друг всего мира, одаривает их благословениями. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору.

6

парам-брахмапидах кувалайа-далотпхулла-найано
ниваси ниладрау нихита-чарано ’нанта-шираси
расананди радха-сараса-вапур-алиyгана-сукхо
джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме

Он высочайшее проявление Абсолютной Истины. Глаза Его похожи на лепестки большого синего лотоса. Он обитает в Нилачале, и Его стопы покоятся на головах Шеши. Он упивается нектаром бхакти-расы и испытывает безграничное счастье, обнимая исполненную расы Шримати Радхику. Пусть же этот Шри Джаганнатха явит Себя моему взору.

7

на ваи йаче раджйамна ча канака-маникйа-вибхавам
на йаче ’хам рамйам сакала-джана-камйам вара-вадхум
сада кале кале праматха-патина гита-чарито
джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме

Я не прошу Джаганнатху о царстве, золоте, алмазах или красивой жене. Единственное, о чем я прошу, — это чтобы Шри Джаганнатха, чью немеркнущую славу воспевает в молитвах Шива, явил Себя моему взору.

8

хара твам самсарам друтатарам-асарам сура-пате!
хара твам папанам витатим-апарам йадава-пате!
ахо дине ’натхе нихита-чарано нишчитам-идам
джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме

О повелитель полубогов! Поскорее избавь меня от этой жалкой мирской жизни. О глава рода Яду! Очисти меня от моих бесчисленных грехов. Ты обещал давать приют у Своих стоп всем падшим и заблудшим. О Господь Джаганнатха, явись же моему взору!

9

джаганнатхаштакам пунйам йах патхет прайатах шучи
сарва-папа-вишуддхатма вишнулокам са гаччхати

Тот, кто внимательно повторяет эту священную «Джаганнатхааштаку», избавится от всех грехов и, очистив свое сердце, достигнет Вишнулоки.


ШРИ, ШРИ ДЖАГАННАТХА, БАЛАДЕВА, СУБХАДРА - ДЖАЙ!

 

Церемония Гундича-марджана.

Праздник Гундича-марджана, или очищение храма Гундичи. Этот трансцендентный «великий почин» предшествует популярнейшему индуистскому празднику Ратха-ятра (Шествие Колесниц).
С точки зрения философии, Гундича-марджана – это очищение не только храма перед приходом туда Господа Вселенной, но, прежде всего, очищение сердца и ума, чтобы принять милость Всевышнего.
Эта уборка – практический пример того, с какой тщательностью преданный должен очищать ум и сознание, если он дорожит сокровищем чистого преданного служения.
Перед тем, как выводить Божества на церемонию Ратха-ятры, за день до этого проводится еще одна церемония, которая называется Гундича-марджана.

Город Джаганнатха Пури устроен так, что фактически, все крутится вокруг этого храма, вокруг этого праздника, вокруг Джаганнатхи. И самая главная дорога, самая главная улица как раз начинается от храма Джаганнатхи, и она длится где-то порядка трех километров. Ровная совершенно, широкая очень дорога в сторону храма, который называется Гундича.

Это небольшой храм, который находится как бы в таком парке, он окружен деревьями, скрыт. Он очень невысокий, скромненький, невидный. Но он, как раз, является целью, куда Божества везут из этого огромного, очень высокого храма Джаганнатхи.
http://www.google.ru/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=images&cd=&ved=2ahUKEwi98JTer__ZAhUiLZoKHSLJAfEQjRx6BAgAEAU&url=http%3A%2F%2Fkrishna.zp.ua%2Fnews%3Fstart%3D80&psig=AOvVaw3BfzjYjDX3hMZKN6huaTYe&ust=1521788828425760
За день до того, как происходит сам праздник Джаганнатха Ратха-ятры, люди идут в этот храм Гундича, который является целью, куда эти колесницы двигаются, и наводят там полную генеральную уборку. Этот храм в течение года не функционирует, то есть он закрытый. Он фактически нужен только для Ратха-ятры, и в течение семи следующих дней после Ратха-ятры. Этот храм Гундича представляет из себя Вриндаван.
https://www.pinterest.com/pin/550916966895704294/
Мы знаем, что когда Кришна закончил Свои игры во Вриндаване, двинулся сначала в Матхуру, убил там нескольких демонов, потом Он пошел в Двараку, потом Он начал, так сказать, обрастать хозяйством: одна жена, вторая жена, третья жена, восемь жен, 16108 жен, очень большое хозяйство… Короче говоря, остался в Двараке. И жители Вриндавана говорили: «Эй, Кришна! Ты обещал скоро прийти, куда же Ты подевался? Мы Тебя ждем давно, без Тебя умираем. Ты – наша жизнь, наша душа! Мы не можем жить без Тебя». Кришна говорит: «Ну, еще немного подождите. Понимаете, столько дел в материальном мире, столько беспокойств. Вы Мои преданные, здесь Мои преданные, там Мои преданные, всякие разные демоны беспокоят их, поэтому Мое участие нужно везде, и здесь, и там. Но скоро Я вернусь во Вриндаван». И для того, чтобы Он вернулся во Вриндаван, Его и тянут на этой колеснице из Двараки.

Но перед тем, как все это произойдет, сначала это место, которое символизирует Вриндаван, то есть храм Гундича должен быть очищен. И за день до проведения Ратха-ятры проводят церемонию, которая называется Гундича-марджана. Это очищение храма Гундича.
Эта церемония очень подробно описана в таком священном писании, как Чайтанья-Чаритамрита, где описывается жизнь Господа Чайтаньи, воплощения Кришны в нынешнюю эпоху. И Господь Чайтанья лично очищал храм Гундича.

[ картинка ]
У очищения храма Гундича есть очень сокровенный духовный смысл.
Говорится, что этот храм Гундича или этот Вриндаван, куда повезут Божества Господа Джаганнатхи, символизирует наше сердце. Это называется хридайя-симхасана, то есть «трон сердца».
Симхасана – это трон, на который сажают Божества, а «хридайя» означает «который находится внутри нашего сердца». Мы знаем, что для того, чтобы Господь проявился в нашем сердце, сердце должно быть очищено.

Господь Чайтанья лично возглавлял эту церемонию по наведению порядка в этом храме. Его убирали начисто два раза, сначала они смели весь грубый мусор в огромные кучи. Господь Чайтанья даже устроил соревнования между преданными. Он сказал: «Кто наберет самую большую кучу мусора, тот особенно отличится передо Мной, того Я благословлю особенно». И они собрали всякую мелочь из всех углов, из всех щелей собрали весь мусор, выносили его, выкидывали один раз, второй раз.
[ картинка ]

Недалеко от этого храма Гундича находится озеро, которое называется Индрадьюмна Саровара. Это озеро названо как раз в честь этого императора Махараджа Индрадьюмны, который построил первый храм и Божества эти пригласил. Там буквально от этого храма 500-600 метров до этого озера. И Господь Чайтанья выстроил огромную длинную очередь, которая стояла с глиняными горшками. Они зачерпывали воду в этом озере, по конвейеру передавали в храм Гундича и там все это мыли. Мыли несколько раз. Господь Чайтанья Сам лично все мыл на этом алтаре, потом Своей одеждой вытирал все это.

[ картинка ]
Озеро Индрадьюмна Саровар
Когда они полностью очистили внутренность этого храма, они вышли во двор и стали все во дворе убирать. Потому что мы знаем, что если убрать все только внутри, но оставить грязь вокруг, то с ногами вместе мы извне эту грязь опять внутрь занесем. Поэтому потом была тщательная уборка вокруг этого храма, чтобы и внутри, и снаружи все было полностью чисто. И когда этот храм Гундича был полностью чист, блестел, сиял, был готов к приему Господа, тогда на следующий день начинается сама церемония Ратха-ятры, и Божество уже тянут в храм.
Это означает, что мы зовем Господа Джаганнатху: «Приди в наше сердце!» Но для того, чтобы Он пришел в наше сердце, мы должны сердце подготовить. Очистить трон нашего сердца, чтобы там не было никакой грязи, чтобы Кришна чувствовал Себя очень комфортно.
И когда храм этот очищен, туда приводят Божество Джаганнатхи во время Ратха-ятры. Семь дней Господь проводит в этом храме Гундича. Имя Гундича – это имя жены Махараджа Индрадьюмны. И возле этого озера Индрадьюмна Саровар, откуда они берут воду, там два храмика. Когда спускаешься к этому озеру, слева маленький храм самого царя Махараджа Индрадьюмны, а с правой стороны храм Гундича. Совсем маленькие, буквально, как часовенка.

Сокровенные игры Господа.

Семь дней после Ратха-ятры Господь проводит в этом храме Гундича. И потом Он приходит обратно. Причем Он приходит не просто обратно, а за Ним приходит жена, Лакшмидеви и говорит: «Не долго ли Ты, дорогой мой муж, здесь гостишь?» Как жена немножко загулявшего мужа со скалкой ждет у двери, точно так же и Лакшмидеви, когда приходит за Господом Джаганнатхой, она всегда в состоянии некоего духовного гнева приходит. И с Ней приходят Ее служанки. Они бьют палками слуг Господа Джаганнатхи.
Это очень интересно. Когда обратно это Божество везут, то в этот день женщины-участники выполняют функцию помощниц Лакшмидеви. А те мужчины, которые тянут колесницу – это слуги Джаганнатхи. И эти женщины палками лупят этих мужчин, как тех, кто способствует тому, что муж так надолго из дома ушел. Такая у них интересная игра. В таком состоянии духовного гнева жена Господа Джаганнатхи Лакшмидеви увозит Его обратно в храм.
http://www.youryoga.ru/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=images&cd=&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwiVv7GOsP_ZAhVFM5oKHfYrAOkQjRx6BAgAEAU&url=https%3A%2F%2Fcommons.wikimedia.org%2Fwiki%2FFile%3APuri_Ratha_Yatra.jpg&psig=AOvVaw3BfzjYjDX3hMZKN6huaTYe&ust=1521788828425760
На навами, девятый день со дня начала Ратха-ятры. Считается, что даршан Джаганнатха, полученный в этот день в храме Гундича в тысячи раз важнее, чем даршан, который могут получать Его преданные в остальные 364 дня в году. Такую важность этот день получил из-за своей эмоциональной окраски для Божеств. Это последний день перед уходом Кришны-Джаганнатха из Сундарачала (храма Гундичи, который символизирует Вриндаван), а потому гопи и Шримати Радхика, которые служат Ему там уже чувствуют предстоящую разлуку с Ним. Поэтому и для Джаганнатха и для Его преданных этот день пропитан особой сладостью, остро-горькой в предвкушении разлуки.
В девятый день фестиваля, Бахуда Джатра, происходит великое путешествие возвращения. На обратном пути они останавливаются на короткое время и принимают пуда питха, разновидность пирога, сделанного из риса, чечевицы, неочищенного пальмового сахара (джаггери) и кокосового ореха, предлагаемого их тетей, маусима. Возвращаясь назад в главный храм, божества на их колесницах, наряжают в золотые одеяния или суна беша, с руками, оружием и короной, сделанными из цельного золота. Им также предлагают сладкие напитки, адхара пана, в огромных цилиндрических глиняных горшках, достигающих их губ. Их снимают с колесниц, чтобы внести в храм.
Однако, ворота храма закрыты для Господа Джаганнатхи его божественной супругой Лакшми. Ее гнев, ревность, разочарование и неудовлетворенность ясно сформулированы ее спутниками, представленными группой слуг изнутри храма. Другая группа, представляющая Господа Джаганнатха, отвечает мольбами и проявлениями нежной привязанности. После воспроизведения этой драмы ежедневных внутренних размолвок простых смертных, божественная пара наконец мирится, двери храма открывают, и божества возвращаются к своим усыпанным драгоценностями тронам, ратна симхасанам.

[ картинка ]
Роскошное святое Пури. Джаганнатха Пури.

 

Храмовая кухня Джаганнатха.
[ картинка ]
Храмовая кухня Господа Джаганнатхи – самая большая в мире: здесь в одночасье могут приготовить обед из шести блюд на сто тысяч человек. В дни праздника Ратха-ятры храм кормит миллионы паломников ежедневно. Так как каждое блюдо первым должен отведать Господь, подношение пищи Божествам идет с утра до вечера, каждый день Господу подносят пятьдесят шесть блюд. На кухне находятся семьсот пятьдесят кухонных плит, на каждой можно приготовить сорок пять горшков прасада одновременно! Готовят на кухне пятьсот поваров и полторы тысячи помощников. Считается, что здесь готовит сама Лакшми, богиня процветания.
Махапрасад берет свое начало в далеком прошлом и связан с Джаганнатхом в его изначальной форме Нила-Мадхавы. Однако также и сегодня вкус махапрасада нельзя воспроизвести за пределами храма.
Махапрасадом называют основное подношение из храма Джаганнатхи. Местные священники говорят, что только здесь, в Джаганнатха Пури, пища, предложенная Божеству, может называться "Махапрасадом", тогда как в других храмахИндии это просто "прасад". Считается, что у слова «маха» 2 значения. Во-первых, оно значит "великий". Господа Джаганнатху иногда называют "Маха-баху" – «сильнорукий» или "Маха-прабху" - «великий Господь». Одна из главных семей служителей храма носит фамилию Махапатра. Поэтому само слово "махапрасад" производит на нас впечатление чего-то великого.

Другое значение слова "махапрасад" - "ма-прасад" (прасад Матери Дурги), поскольку главная тхали (обед) после предложения Джаганнатхе предлагается Матери Бимале (Дурге), и только после этого, когда эту пищу смешивают с остальным содержимым горшков, это считается маха-прасадом. И только тогда его можно раздавать всем, независимо от каст и убеждений.
http://www.google.ru/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=images&cd=&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwj2ofze3YLaAhXjB5oKHXfCAtYQjRx6BAgAEAU&url=http%3A%2F%2Fwww.harekrsna.com%2Fsun%2Ffeatures%2F06-11%2Ffeatures2127.htm&psig=AOvVaw0x3F2SkIFrZgTP11Lkv0mC&ust=1521904134402712
Преданные внутри храма по опыту знают, что когда повара несут бхогу (пищу для предложения) из кухни в храм, у него нет васаны (сладкого аромата). Но после предложения, когда они несут его из храма на Ананда-базар, чтобы продавать, запах у него божественно сладкий.

Во время приготовления пищи действуют самые жесткие стандарты чистоты. Ум повара в этом процессе должен быть полностью сосредоточен на Господе, в противном случае какой-нибудь горшок на печи обязательно лопнет. Приготовленную пищу особые служители несут из кухни на место предложения Господу. Ежедневно Божествам предлагают 56 блюд. Главный брахман в глубокой медитации смотрит в особый сосуд, и если в воде появляется улыбающееся лицо Джаганнатхи, то все в порядке, подношение принято. Если же нет, то всю приготовленную пищу выбрасывают и начинают готовить заново. Эти жесткие стандарты не нарушались в течение последних двух тысяч лет.

На самом деле махапрасад готовит сама мать Лакшми; а все повара считают себя Ее слугами. В те дни, когда Господь Джаганнатха, «болеет» перед Ратха-ятрой и Лакшми поэтому рассеяна, пища получается не такой вкусной. А во время Ратха-ятры, когда Господь остается на несколько дней в храме Гундича, у нее совсем нет настроения готовить, и пища получается совсем лишенной всякого вкуса.
В процессе пуджи и предложения прасада его благословляют все Боги и Богини и конечно же сам Господь Джаганнатх. Когда предлагается пища, лишь трем священникам, совершающим пуджу, разрешается находиться внутри. Чувствуется, что Господь Джаганнатх действительно “ест свою пищу” в это время.
http://www.google.ru/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=images&cd=&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwjalN2R3oLaAhVsOpoKHQmaCzcQjRx6BAgAEAU&url=http%3A%2F%2Fshrijagannath.ucoz.ru%2Fphoto%2Fkhramy_orissy%2F2&psig=AOvVaw0x3F2SkIFrZgTP11Lkv0mC&ust=1521904134402712
Огонь на кухне называется Вайшнава-агни, потому что это огонь на кухне Господа Джаганнатхи, и используется он для служения самому Вишну. Его никогда не гасят. Древесные угли тлеют день и ночь благодаря одному служителю, которого называют Акханда Мекапа. Быть служителем Господа Джаганнатхи в храме считается большим благом. Когда человек умирает, родственники берут огонь с самой храмовой кухни, чтобы сжечь тело в крематории. Этот человек считается непосредственно членом семьи Господа.

Махапрасад – сокровенная часть каждодневной жизни общины служителей. Его едят и раздают во время рождения ребенка, во время каждой священной церемонии на протяжении всей его жизни и во время смерти.

В более широком смысле, все, чего касались и чем пользовались Божества храма Джаганнатхи, считается махапрасадом – использованные листья туласи, использованная вода для омовения божеств, называемая падука, одежда и еда.

Если кто-то болен, то учтите, что махапрасад обладает целебным свойством. Говорится, что если есть махапрасад каждый день, то никогда не будешь болеть в течение всей жизни.


[ картинка ]


Поскольку еда в храмовой кухне должна быть приготовлена в такой чистоте и с глубокой преданность, как повара, так и едоки ощущают сильное духовное воздействие. Глиняные горшки ставят в специальные земляные печи – их пять – друг на друга. Однако еда в верхнем горшке готова самой первой, а не последней.

Говорится, что если повар был в чем-то нечист, то горшки бьются по дороге в храм или пища портится во время приготовления и должна быть забракована. Чтобы готовить для Бога, нужно иметь чистое тело и чистые помыслы.
Еще, если Мать Лакшми недовольна тем, что приготовили повара, на территории храма загадочным образом появится собака – как правило, это случается тогда, когда пищу несут Божествам. Поскольку собак в храм не пускают, говорят, что эта собака - Кутама Чанди, тантрическая богиня, отвечающая за чистоту пищи. Если собаку увидят, всю еду надлежит закопать и приготовить снова.

В Пури, как в храме, так и дома, Божествам не предлагают чеснок и лук, а также "заморские" овощи типа картошки или помидоров. Масала и специи в прасад добавляются только после предложения, после того, как махапрасад принесли на Ананда-базар (что переводится "приносящий блаженство"). Вся еда как в храме, так и дома, предлагается в глиняных горшках и на медных тарелках, которые называются Канса-тхали.

Есть история, которая связана с прасадом Господа Джаганнатхи. Однажды Господь Шива появился на Вайкунтхе, в духовном мире, и ему посчастливилось получить прасад Господа Вишну. Шива съел освященную пищу и тут же начал в экстазе танцевать. Супруга Господа Шивы Парвати была очень удивлена, видя потрясающий танец своего мужа. Шива сказал ей: «Сегодня я получил прасад от Самого Вишну!». Парвати возмутилась: «Почему ты мне ничего не оставил?». Шива настолько увлекся прасадом, что забыл о супруге. Парвати опечалилась и стала жаловаться: «Я не получила прасада...». Она хотела, чтобы освященную пищу получили все живые существа. Согласно ее желанию теперь любой может получить прасад Джаганнатхи – это один из способов обрести любовь к Богу.

Весь прасад (освященная пища) из храма поступает на расположенную перед главными Львиными воротами площадь, которая называется Ананда-базар – базар, на котором продают ананду – блаженство. И она оправдывает свое название, поскольку все блюда из храма необычайно вкусны. В прасад не кладут красный перец: Джаганнатха, как и люди Запада, не любит острое, а сахар добавляют даже в соленые блюда. Купить пищу могут все, даже те, кому запрещен вход в храм.
Какие блюда предлагают Джаганнатхе?

[ картинка ]

Вот список из 56 блюд (Чхапана-бхоги), которые Джаганнатха ест каждый день:

Рис
1. Садха Анна – рис, сваренный в воде.
2. Гхи Анна - рис, смешанный с гхи.
3. Каника - рис, гхи и сахар.
4. Кхечеди - рис вперемешку с чечевицей.
5. Дахи Пакхал - кислое молоко, рис и вода.
6. Митха Пакхал - рис и вода с сахаром.
7. Ада Пакхал – смешанные рис, имбирь и вода.
8. Ория Пакхал - рис, гхи, лимон и соль.
9. Тхали Кхечеди - чечевица и рис с сахаром и гхи.
Сладости
(обычно в виде маленьких хорошо прожаренных шариков)
10. Кхаджа – сладость из пшеницы.
11. Гаджа - из пшеницы и сахара.
12. Ладду - из пшеницы, сахар и гхи.
13. Магаджа Ладду.
14. Ладду.
15. Джаганнатх Баллава - из пшеницы, сахара и большего количества гхи, что придает ей черный цвет.
16. Кхурума - из пшеницы, гхи и соли.
17. Матхапули - из гхи, имбиря и разновидности бобов, смолотых в густую пасту.
18. Какара - из гхи и пшеницы.
19. Маричи Ладу - из пшеницы и сахара.
20. Луни Кхурума - из пшеницы, гхи и соли.
Лепешки, блины и патти
21. Суар Питха - из пшеницы и гхи.
22. Чади Лада - из пшеницы, гхи и сахара.
23. Джилли - рисовая мука, гхи и сахар.
24. Канти - рисовая мука и гхи.
25. Манда - из пшеницы и гхи.
26. Амалу - из пшеницы, гхи и сахара.
27. Пури - из пшеницы и гхи, сильно прожаренные, как маленький тонкий блин.
28. Лучи - рисовая мука и гхи.
29. Бара – из кислого молока, гхи и разновидности бобов.
30. Дахи Бара - лепешка из разновидности бобов и кислого молока.
31. Ариса - плоская лепешка из рисовой муки и гхи.
32. Трипури - еще одна плоская лепешка из рисовой муки и гхи.
33. Росапайк - лепешка из пшеницы и гхи.
Молочные блюда
34. Кхири - молоко и сахар с рисом.
35. Рапуди - делается из молочных сливок.
36. Кхуа - готовится из чистого молока, которое кипит на медленном огне много часов, пока не превратится по густоте в мягкий крем.
37. Расабали - из молока, сахара и пшеницы.
38. Тадиа - из свежего сыра, сахар и гхи.
39. Чхена Кхаи - из свежего сыра, молока и сахара.
40. Папуди Кахаджа - молочные сливки, сахар и гхи.
41. Кхуа Манда - из молока, пшеницы и гхи.
42. Сарапулли - самое знаменитое и самое сложное в приготовлении молочное блюдо. Оно готовится из чистого молока, которое часами варят на медленном огне, а затем размазывают по большой фигурной сковороде тонкими пластинами. Лишь несколько поваров в храме владеют сегодня искусством приготовления этого махапрасада.
Блюда из бобовых
43. Дал.
44. Биридал.
45. Урад дал.
46. Муга дал (три вышеперечисленные блюда - разновидности чечевицы).
47. Далама - одно из самых типичных блюди в орисском доме. Это комбинация дала и овощей - обычно
баклажанов, бобов, сладкого картофеля и помидоров, хотя в храме помидоры в кулинарии не используются. Добавляют также кокос и сушеный корень под названием бодхи, похожий на гриб и богатый белком.
Овощные блюда
48. Махур - смешанные овощные карри.
49. Бесар - смесь овощных карри с семенами черной горчицы.
50. Сага - блюдо из шпината.
51. Потала Раса - орисский овощ, потало, с кокосовым молоком.
52. Готи Байгана - маленькие баклажаны с измельченным в пюре кокосом.
53. Кхата - кислое блюдо из жареного манго, или яблока, манго и винограда - все это смешивается и готовится вместе.
54. Райта - похожее на йогурт блюдо, готовится с огурцом и редиской.
55. Питта - жареные цветы нима.
56. Байгана - жареный баклажан.


[ картинка ]

ШРИ, ШРИ ДЖАГАННАТХА, БАЛАДЕВА, СУБХАДРА - ДЖАЙ!

 

Молитвы, которые можно произносить, принимая махапрасад, следующие:
1. Из "Брахманда-пураны":
"Джаганнатх таства Нивидья,
Насти Санспаста,
Душанам Шакрута Вакшана
Матруна Папевво Мучьяте Пуман".
"Да не совершу я больше грехов в прошлом, настоящем и будущем благодаря тому, что я ем этот махапрасад,
предложенный Господу Джаганнатхе".
2. Из "Падма-пураны":
"Татранна Пачака Лакшми,
Сваям Вотка Джанайджана,
Тасматта дана бипаса
Дайватаурапи дурллабам".
"Да освобожусь я от греха, Поедая этот святой махапрасад, Приготовленный самой Маха Лакшми, - Даже Богам
редко случается его есть".
3. Из "Бхагавад-гиты":
"Брахмарпанам брахма хавир
Брахмагнау брахмана хутам
Брахмайва тена гантавьям
Брахма-карма-самадхина
Ахам вайшванаро бхутва
Пранинам дехам ашритах
Пранапана-самаюктах
Пачамь аннам чатур-видхам".
"Брахма - это пуджа, Брахма - это предложение еды, Брахма - это предлагающий огню, который есть Брахман.
Если человек видит Брахму в каждом действии, Он найдет Брахму". "Я там в качестве Огня, в телах всех, Я превращаю
все виды пищи
В Энергию, эта Энергия бывает пяти типов (Прана, Апана, Сумана, Удана, Бьяна), Она дает Жизненную Силу
всему".
http://www.google.ru/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=images&cd=&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwi215-474LaAhXmPZoKHUwJBaAQjRx6BAgAEAU&url=http%3A%2F%2Fkrishna.by%2Fcultvedic%2F195-1397.html&psig=AOvVaw2zoi2nRA_dxWaMdMFAiV4c&ust=1521908975423476

 

Легенда о Джаганнатхе - National Geographic.

Ратха-ятра была и будет всегда.
В Бхавишья Пуране говорится, что эта церемония Ратха-ятры проводилась очень давно. Ее проводили разные личности, в том числе такие известные вайшнавы, как Прахлад Махарадж. Он проводил Ратха-ятру. Он тоже сажал Господа Вишну на свою колесницу и катал ее. Это было еще в Сатья югу, когда жил Прахлад. Говорится, что полубоги, гандхарвы, жители высших планет тоже регулярно проводят Ратха-ятру.
Эти Ратха-Ятры, как сказано в Уткала-Канде, эти празники будут продолжаться до конца жизни Брахмы. Они были всегда. И в той или иной форме они будут проходить всегда.


[ картинка ]