Aprendemos leyendo.

[1313]

¿Cuál es la mejor manera de complacer a Dios y merecer Su Gracia? Bhagavan nos lo recuerda amorosamente hoy.
Ahora se adora al Señor ofreciéndole todo aquello que ustedes mismos desean, tratándolo con todos los honores que les gustaría recibir. Se baña y lava al ídolo, se lo adorna con joyas, se lo alimenta y se lo abanica, se lo rodea de fragancias, etcétera. Pero el Señor solo está complacido cuando hacen lo que el Señor desea. ¿De qué otra manera pueden ganarse Su Gracia? ¿De qué otra forma, si no es cuidando de Sus hijos, preocupándose por ellos, ayudándolos y salvándolos? ¿De qué otra manera, si no es ayudándolos a reconocerlo como su Señor y Protector, y alimentando su fe en Él mediante su propia vida recta y sincera? Deben ver a todos como partes de su propio cuerpo y, del mismo modo que intentan curar cualquier moretón o herida lo más rápida y eficazmente posible, deben aliviar las dificultades y el dolor de los demás en la medida de sus posibilidades y de los recursos con los que cuentan.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 19 de febrero de 1970
El servicio es la forma más elevada de adoración y la mejor penitencia.
Sai Baba

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<div class="bbWrapper">¿Cuál es la mejor manera de complacer a Dios y merecer Su Gracia? Bhagavan nos lo recuerda amorosamente hoy.<br /> Ahora se adora al Señor ofreciéndole todo aquello que ustedes mismos desean, tratándolo con todos los honores que les gustaría recibir. Se baña y lava al ídolo, se lo adorna con joyas, se lo alimenta y se lo abanica, se lo rodea de fragancias, etcétera. Pero el Señor solo está complacido cuando hacen lo que el Señor desea. ¿De qué otra manera pueden ganarse Su Gracia? ¿De qué otra forma, si no es cuidando de Sus hijos, preocupándose por ellos, ayudándolos y salvándolos? ¿De qué otra manera, si no es ayudándolos a reconocerlo como su Señor y Protector, y alimentando su fe en Él mediante su propia vida recta y sincera? Deben ver a todos como partes de su propio cuerpo y, del mismo modo que intentan curar cualquier moretón o herida lo más rápida y eficazmente posible, deben aliviar las dificultades y el dolor de los demás en la medida de sus posibilidades y de los recursos con los que cuentan.<br /> Bhagavan Sri Sathya Sai Baba<br /> Discurso divino, 19 de febrero de 1970<br /> El servicio es la forma más elevada de adoración y la mejor penitencia.<br /> Sai Baba</div>

 

[1313]

Solo quienes alcanzan la perfección en las esferas moral, social y espiritual son verdaderos discípulos. No se debe aspirar únicamente a la fuerza física y a la felicidad mundana. Esfuércense por aprender a controlar la mente. Quien se convierte en esclavo de su mente inevitablemente se volverá débil, por muy poderoso que sea. Por eso es muy importante hacer de la mente una servidora obediente. La mente posee una fuerza enorme. Es precisamente en la mente donde nacen las cualidades virtuosas. Si han perdido su riqueza, pueden volver a ganarla. Si han deteriorado su salud, pueden recuperarla con la ayuda de un buen médico. Pero si han perdido los valores humanos, entonces la vida pierde su sentido. Los valores humanos son la principal necesidad de nuestro tiempo. No es posible adquirirlos leyendo las Escrituras sagradas o escuchando las enseñanzas de los sabios. No se venden, y nadie puede regalárselos ni transmitírselos. Florecen desde el interior. Si cultivan pensamientos nobles y siguen en su vida cotidiana el camino de la Verdad, los valores humanos universales florecerán en ustedes y los protegerán en cualquier circunstancia.

Sathya Sai Baba
Discurso divino, 14 de enero de 2003

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<div class="bbWrapper">Solo quienes alcanzan la perfección en las esferas moral, social y espiritual son verdaderos discípulos. No se debe aspirar únicamente a la fuerza física y a la felicidad mundana. Esfuércense por aprender a controlar la mente. Quien se convierte en esclavo de su mente inevitablemente se volverá débil, por muy poderoso que sea. Por eso es muy importante hacer de la mente una servidora obediente. La mente posee una fuerza enorme. Es precisamente en la mente donde nacen las cualidades virtuosas. Si han perdido su riqueza, pueden volver a ganarla. Si han deteriorado su salud, pueden recuperarla con la ayuda de un buen médico. Pero si han perdido los valores humanos, entonces la vida pierde su sentido. Los valores humanos son la principal necesidad de nuestro tiempo. No es posible adquirirlos leyendo las Escrituras sagradas o escuchando las enseñanzas de los sabios. No se venden, y nadie puede regalárselos ni transmitírselos. Florecen desde el interior. Si cultivan pensamientos nobles y siguen en su vida cotidiana el camino de la Verdad, los valores humanos universales florecerán en ustedes y los protegerán en cualquier circunstancia.<br /> <br /> Sathya Sai Baba<br /> Discurso divino, 14 de enero de 2003</div>

 

[1313]

Ha llegado el momento de que el hombre despierte.
El hombre de Occidente lleva muchos siglos dormido.
Se ha enredado en guerras y luchas en muchos niveles. De este modo, causa un gran daño a la sociedad.
El hombre necesita grandes y sagrados valores que lo guíen. Debe sentir un deber ante Dios para que su vida cobre sentido.
Necesita aprender a luchar por los ideales, en lugar de disfrutar de la lucha como tal.
Y también necesita ser un compañero para su esposa. Porque los hombres modernos a menudo no viven ni para su esposa, ni para sus hijos, ni para sí mismos. Viven siguiendo sus instintos animales y se alegran de los cambios. Esta es la base de todos sus sufrimientos y luchas.
Por eso, el hombre occidental debe comprender ante todo que, para quien ama tanto los cambios, el cambio más importante es pasar de estar atado a los asuntos mundanos y al cuerpo a vincularse con el alma y con Dios.
Solo cuando el hombre emprenda el camino que conduce a Dios terminarán los sufrimientos de la sociedad, que se manifiestan en la crueldad, el egoísmo, la criminalidad y otras cosas terribles.
Cada hombre debe sentir su responsabilidad por la pobreza de la sociedad en la que vive. Nadie debe culpar a los demás. Es culpable todo aquel que no participa activamente.
Seva (servicio al prójimo) es la mejor manera de no perder el tiempo.

Sai Baba

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<div class="bbWrapper">Ha llegado el momento de que el hombre despierte.<br /> El hombre de Occidente lleva muchos siglos dormido.<br /> Se ha enredado en guerras y luchas en muchos niveles. De este modo, causa un gran daño a la sociedad.<br /> El hombre necesita grandes y sagrados valores que lo guíen. Debe sentir un deber ante Dios para que su vida cobre sentido.<br /> Necesita aprender a luchar por los ideales, en lugar de disfrutar de la lucha como tal.<br /> Y también necesita ser un compañero para su esposa. Porque los hombres modernos a menudo no viven ni para su esposa, ni para sus hijos, ni para sí mismos. Viven siguiendo sus instintos animales y se alegran de los cambios. Esta es la base de todos sus sufrimientos y luchas.<br /> Por eso, el hombre occidental debe comprender ante todo que, para quien ama tanto los cambios, el cambio más importante es pasar de estar atado a los asuntos mundanos y al cuerpo a vincularse con el alma y con Dios.<br /> Solo cuando el hombre emprenda el camino que conduce a Dios terminarán los sufrimientos de la sociedad, que se manifiestan en la crueldad, el egoísmo, la criminalidad y otras cosas terribles.<br /> Cada hombre debe sentir su responsabilidad por la pobreza de la sociedad en la que vive. Nadie debe culpar a los demás. Es culpable todo aquel que no participa activamente.<br /> Seva (servicio al prójimo) es la mejor manera de no perder el tiempo.<br /> <br /> Sai Baba</div>

 

[1313]

No existe ninguna situación irresoluble. Nunca limites tu pensamiento a una sola vida. La vida no es única. Ya has vivido tantas vidas que deberías saberlo.
Pero olvidas tus vidas pasadas. Esto es necesario para que los recuerdos no te agobien ni te opriman.
Confía siempre en que Mi justicia eterna lo equilibra todo. Nadie es rechazado, nadie es privilegiado. En el mundo no existe la injusticia; en todo el universo no existe.
Recuerda siempre esta verdad: cuanto menos sabe una persona, más rápidos e incondicionales son sus juicios. No creas ciegamente en lo que ven tus ojos; puede llevarte a un engaño profundo.
Es mejor que creas que Dios (Yo) no tiene problemas irresolubles. Si no sabes cómo salir de un callejón sin salida, ¡pídeselo a Dios! Pídelo de todo corazón y Yo te ayudaré.
Hoy es exactamente igual que en muchas otras vidas.

Las pasiones están muy extendidas. Es un signo de Kali yuga (nuestro tiempo), ya que, entre muchas otras cosas, también se caracteriza por las pasiones.
Las pasiones siempre indican que la persona corre el riesgo de caer.
Al principio las pasiones siempre son muy pequeñas, pero al final son grandes y terribles: primero la botella te pertenece a ti, después tú le perteneces a ella y, finalmente, tú mismo te conviertes en ella.
Primero fumas un cigarrillo, después diez, veinte, etc.
Primero miras las noticias durante un cuarto de hora, después una, dos, tres películas y, finalmente, te vuelves dependiente de la televisión desde la mañana hasta la noche.
Primero tomas una pastilla, después cinco, diez, etc. Si se mira más ampliamente, las pasiones no proporcionan alegría en absoluto. Porque todas tienen algo en común: en mayor o menor medida, intoxican y debilitan el cuerpo y la mente.
La persona se intoxica porque no acepta este mundo; ¡a menudo, aquello que ella misma deseó y creó!
Estás en la Tierra para convertirte en alguien consciente y despierto. Intoxicarse es exactamente lo contrario.
Si no puedes vivir sin tus medios de intoxicación, entonces cuida, al menos, tu relación con Dios. Repite el nombre de Dios (27.11) y pídele ayuda.
Su bendición puede actuar de tal manera que empieces a considerarlo como un medio embriagador. Y créeme, de todas las adicciones, Él es la más valiosa y la más afortunada.
Sai Baba

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<div class="bbWrapper">No existe ninguna situación irresoluble. Nunca limites tu pensamiento a una sola vida. La vida no es única. Ya has vivido tantas vidas que deberías saberlo.<br /> Pero olvidas tus vidas pasadas. Esto es necesario para que los recuerdos no te agobien ni te opriman.<br /> Confía siempre en que Mi justicia eterna lo equilibra todo. Nadie es rechazado, nadie es privilegiado. En el mundo no existe la injusticia; en todo el universo no existe.<br /> Recuerda siempre esta verdad: cuanto menos sabe una persona, más rápidos e incondicionales son sus juicios. No creas ciegamente en lo que ven tus ojos; puede llevarte a un engaño profundo.<br /> Es mejor que creas que Dios (Yo) no tiene problemas irresolubles. Si no sabes cómo salir de un callejón sin salida, ¡pídeselo a Dios! Pídelo de todo corazón y Yo te ayudaré.<br /> Hoy es exactamente igual que en muchas otras vidas.<br /> <br /> Las pasiones están muy extendidas. Es un signo de Kali yuga (nuestro tiempo), ya que, entre muchas otras cosas, también se caracteriza por las pasiones.<br /> Las pasiones siempre indican que la persona corre el riesgo de caer.<br /> Al principio las pasiones siempre son muy pequeñas, pero al final son grandes y terribles: primero la botella te pertenece a ti, después tú le perteneces a ella y, finalmente, tú mismo te conviertes en ella.<br /> Primero fumas un cigarrillo, después diez, veinte, etc.<br /> Primero miras las noticias durante un cuarto de hora, después una, dos, tres películas y, finalmente, te vuelves dependiente de la televisión desde la mañana hasta la noche.<br /> Primero tomas una pastilla, después cinco, diez, etc. Si se mira más ampliamente, las pasiones no proporcionan alegría en absoluto. Porque todas tienen algo en común: en mayor o menor medida, intoxican y debilitan el cuerpo y la mente.<br /> La persona se intoxica porque no acepta este mundo; ¡a menudo, aquello que ella misma deseó y creó!<br /> Estás en la Tierra para convertirte en alguien consciente y despierto. Intoxicarse es exactamente lo contrario.<br /> Si no puedes vivir sin tus medios de intoxicación, entonces cuida, al menos, tu relación con Dios. Repite el nombre de Dios (27.11) y pídele ayuda.<br /> Su bendición puede actuar de tal manera que empieces a considerarlo como un medio embriagador. Y créeme, de todas las adicciones, Él es la más valiosa y la más afortunada.<br /> Sai Baba</div>

 

[1313]

DESCANSO PROFUNDO Y SADHANA
(Shri Shri Ravi Shankar)

El descanso profundo es el aspecto principal de la sadhana (práctica espiritual). Están tan cansados de estar haciendo constantemente una cosa u otra. Y ahora simplemente siéntense un rato y permanezcan a solas consigo mismos. Hagan meditación. Cuando meditan, comienzan a ver un mundo nuevo ante ustedes.

En la meditación obtienen un descanso profundo. Cuando están satisfechos, descansan, y ese descanso provoca un aumento de la felicidad.

La búsqueda de la felicidad los cansa. Cuando persiguen la felicidad, se cansan, pero cuando permanecen en su Ser Superior, cuando descansan, obtienen energía, y eso les da fuerza, alegría y felicidad.

Por eso, de vez en cuando, dejen de lado este ajetreo y dediquen tiempo a estar consigo mismos y descansar. Eso es conocimiento, y eso es espiritualidad.

A menudo, también en nombre de la sadhana, comenzamos a involucrarnos en alguna actividad y volvemos a cansarnos. Les digo que el cuerpo físico no los cansa tanto como la mente. El trabajo no los cansa tanto como sus deseos. La verdadera sadhana consiste en estar tranquilos, satisfechos y descansados.

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<div class="bbWrapper">DESCANSO PROFUNDO Y SADHANA<br /> (Shri Shri Ravi Shankar)<br /> <br /> El descanso profundo es el aspecto principal de la sadhana (práctica espiritual). Están tan cansados de estar haciendo constantemente una cosa u otra. Y ahora simplemente siéntense un rato y permanezcan a solas consigo mismos. Hagan meditación. Cuando meditan, comienzan a ver un mundo nuevo ante ustedes.<br /> <br /> En la meditación obtienen un descanso profundo. Cuando están satisfechos, descansan, y ese descanso provoca un aumento de la felicidad.<br /> <br /> La búsqueda de la felicidad los cansa. Cuando persiguen la felicidad, se cansan, pero cuando permanecen en su Ser Superior, cuando descansan, obtienen energía, y eso les da fuerza, alegría y felicidad.<br /> <br /> Por eso, de vez en cuando, dejen de lado este ajetreo y dediquen tiempo a estar consigo mismos y descansar. Eso es conocimiento, y eso es espiritualidad.<br /> <br /> A menudo, también en nombre de la sadhana, comenzamos a involucrarnos en alguna actividad y volvemos a cansarnos. Les digo que el cuerpo físico no los cansa tanto como la mente. El trabajo no los cansa tanto como sus deseos. La verdadera sadhana consiste en estar tranquilos, satisfechos y descansados.</div>

 

[1313]

El Amor desinteresado por Mí no te hace divino. Permítanme decirles que eso es Devoción. La Devoción es amor al nombre y la forma, a la obra, la misión y la idea. Son devotos del deporte y de la música. Son devotos del Gurú y de Dios. Eso no es Espiritualidad. La Espiritualidad consiste en poder mostrar la misma devoción hacia todos, independientemente de que puedan serles útiles o no. Cuando simplemente aman a todos incondicionalmente, eso es Espiritualidad. Muchos de ustedes tienen devoción, pero ahora tengo un problema con eso. Hasta ahora la fomentaba porque era necesario para traerlos aquí. Han hecho un buen trabajo. Debo reconocerlo. *El próximo examen es sobre la Espiritualidad, no sobre la Devoción.* Después de recorrer el camino de la Devoción, ahora deben dar un paso adelante para aprender Espiritualidad.
*El Amor Puro y Desinteresado es Espiritualidad.* La Devoción les ayuda a llegar hasta aquí. No los llevará más lejos. Los deja aquí. *Si quieren ir más allá de este punto, deben aprender a amar —incondicionalmente, desinteresadamente, a todos y a todo.* Practiquen esto, porque es la siguiente etapa. Hacia allí nos dirigimos todos. *Avanzaremos bastante rápido.* Deben empezar ahora y aquí. No lo pospongan más.
Sai Baba

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<div class="bbWrapper">El Amor desinteresado por Mí no te hace divino. Permítanme decirles que eso es Devoción. La Devoción es amor al nombre y la forma, a la obra, la misión y la idea. Son devotos del deporte y de la música. Son devotos del Gurú y de Dios. Eso no es Espiritualidad. La Espiritualidad consiste en poder mostrar la misma devoción hacia todos, independientemente de que puedan serles útiles o no. Cuando simplemente aman a todos incondicionalmente, eso es Espiritualidad. Muchos de ustedes tienen devoción, pero ahora tengo un problema con eso. Hasta ahora la fomentaba porque era necesario para traerlos aquí. Han hecho un buen trabajo. Debo reconocerlo. *El próximo examen es sobre la Espiritualidad, no sobre la Devoción.* Después de recorrer el camino de la Devoción, ahora deben dar un paso adelante para aprender Espiritualidad.<br /> *El Amor Puro y Desinteresado es Espiritualidad.* La Devoción les ayuda a llegar hasta aquí. No los llevará más lejos. Los deja aquí. *Si quieren ir más allá de este punto, deben aprender a amar —incondicionalmente, desinteresadamente, a todos y a todo.* Practiquen esto, porque es la siguiente etapa. Hacia allí nos dirigimos todos. *Avanzaremos bastante rápido.* Deben empezar ahora y aquí. No lo pospongan más.<br /> Sai Baba</div>

 

[1313]

¿Existe el libre albedrío para el ser humano?

¡Swami! En el mundo moderno, incluso tener muchos conocimientos solo representa la mitad del conocimiento y una comprensión parcial. No tenemos una idea clara de nada. Nos gustaría saber cuál es la diferencia entre el libre albedrío y la voluntad divina.

Bhagavan: Solo el ego y la ignorancia crean dudas de este tipo. Debido a que se identifican con el cuerpo, no son capaces de comprender la realidad. En esencia, son esclavos de sus sentidos. Por lo tanto, no son libres. ¿Cómo pueden entonces tener libre albedrío? Dios es el señor de todo. Está por encima de todo. No está atado ni limitado por nada. Es absolutamente libre. Por eso, solo Dios tiene libre albedrío, o voluntad divina.

Hoy todos creen tener libre albedrío, que les permite hacer todo lo que quieran, y que, bajo la apariencia de este libre albedrío, pueden tomar cualquier decisión. Hoy puede ocurrir una cosa y mañana otra completamente distinta, pero la voluntad divina nunca cambia. Utilizando su libertad de elección, pueden alcanzar el éxito o el fracaso, obtener algo o perderlo. Si tienen éxito, se vuelven arrogantes y egoístas. Si no tienen suerte, se sienten molestos y decepcionados.

Pero la voluntad divina es un fenómeno trascendental. Lo que deben hacer es simplemente someterse a ella. Esto significa estar dispuestos y ser capaces de afrontar y aceptar con alegría todo lo que sucede en la vida, lo malo y lo bueno, con la sensación de que, en última instancia, les traerá un beneficio. Deben aceptarlo como un don de Dios. Esto es la verdadera jñāna y bhakti (sabiduría y devoción).

En realidad, no saben qué es bueno para ustedes. Dios lo sabe todo y conoce a todos: todos los «cuándo», «por qué», «qué» y «cómo». Todo sucede conforme a la voluntad divina. Si lo saben y creen sinceramente en ello, si realmente se han entregado por completo a la voluntad de Dios, nunca se verán dominados por la euforia, el egoísmo, la arrogancia, la tristeza, el abatimiento y la decepción.

La voluntad divina está presente en ustedes en forma de conciencia, recordándoles su responsabilidad. Es antaryāmin, la voz interior. Pero la ignoran, no prestan atención a sus llamados y mensajes, y por eso sufren. Cuando la mente está dirigida hacia dentro, cuando el intelecto está en armonía con el principio primordial y los sentidos se mantienen bajo un estricto control, pueden oír claramente la voz interior, que no es otra cosa que la voz de Dios. La voluntad divina es el plan «maestro» de Dios.

Sathya Sai Baba, Satyopanishad, libro 1, capítulo 5

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<div class="bbWrapper">¿Existe el libre albedrío para el ser humano?<br /> <br /> ¡Swami! En el mundo moderno, incluso tener muchos conocimientos solo representa la mitad del conocimiento y una comprensión parcial. No tenemos una idea clara de nada. Nos gustaría saber cuál es la diferencia entre el libre albedrío y la voluntad divina.<br /> <br /> Bhagavan: Solo el ego y la ignorancia crean dudas de este tipo. Debido a que se identifican con el cuerpo, no son capaces de comprender la realidad. En esencia, son esclavos de sus sentidos. Por lo tanto, no son libres. ¿Cómo pueden entonces tener libre albedrío? Dios es el señor de todo. Está por encima de todo. No está atado ni limitado por nada. Es absolutamente libre. Por eso, solo Dios tiene libre albedrío, o voluntad divina.<br /> <br /> Hoy todos creen tener libre albedrío, que les permite hacer todo lo que quieran, y que, bajo la apariencia de este libre albedrío, pueden tomar cualquier decisión. Hoy puede ocurrir una cosa y mañana otra completamente distinta, pero la voluntad divina nunca cambia. Utilizando su libertad de elección, pueden alcanzar el éxito o el fracaso, obtener algo o perderlo. Si tienen éxito, se vuelven arrogantes y egoístas. Si no tienen suerte, se sienten molestos y decepcionados.<br /> <br /> Pero la voluntad divina es un fenómeno trascendental. Lo que deben hacer es simplemente someterse a ella. Esto significa estar dispuestos y ser capaces de afrontar y aceptar con alegría todo lo que sucede en la vida, lo malo y lo bueno, con la sensación de que, en última instancia, les traerá un beneficio. Deben aceptarlo como un don de Dios. Esto es la verdadera jñāna y bhakti (sabiduría y devoción).<br /> <br /> En realidad, no saben qué es bueno para ustedes. Dios lo sabe todo y conoce a todos: todos los «cuándo», «por qué», «qué» y «cómo». Todo sucede conforme a la voluntad divina. Si lo saben y creen sinceramente en ello, si realmente se han entregado por completo a la voluntad de Dios, nunca se verán dominados por la euforia, el egoísmo, la arrogancia, la tristeza, el abatimiento y la decepción.<br /> <br /> La voluntad divina está presente en ustedes en forma de conciencia, recordándoles su responsabilidad. Es antaryāmin, la voz interior. Pero la ignoran, no prestan atención a sus llamados y mensajes, y por eso sufren. Cuando la mente está dirigida hacia dentro, cuando el intelecto está en armonía con el principio primordial y los sentidos se mantienen bajo un estricto control, pueden oír claramente la voz interior, que no es otra cosa que la voz de Dios. La voluntad divina es el plan «maestro» de Dios.<br /> <br /> Sathya Sai Baba, Satyopanishad, libro 1, capítulo 5</div>

 

[1313]

Nunca les pedí que se ganaran Mi favor.
Solo quiero que Me necesiten.
Su camino no es un camino de méritos.
Entréguenme los deseos de su mente que surgen constantemente cada vez que aparecen.
No pueden escandalizarme, pues surgieron por Mi voluntad. Tráiganme sus dudas, sus miedos, sus deseos, sus preocupaciones, su incapacidad para amar al mundo, su indecisión para servir, sus celos: todas las deficiencias que se interponen en el camino de su progreso espiritual.

Sathya Sai Baba.

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<div class="bbWrapper">Nunca les pedí que se ganaran Mi favor.<br /> Solo quiero que Me necesiten.<br /> Su camino no es un camino de méritos.<br /> Entréguenme los deseos de su mente que surgen constantemente cada vez que aparecen.<br /> No pueden escandalizarme, pues surgieron por Mi voluntad. Tráiganme sus dudas, sus miedos, sus deseos, sus preocupaciones, su incapacidad para amar al mundo, su indecisión para servir, sus celos: todas las deficiencias que se interponen en el camino de su progreso espiritual.<br /> <br /> Sathya Sai Baba.</div>

 

[1313]

Cualesquiera Escrituras Sagradas que estudien, cualesquiera prácticas espirituales (sadhana) que practiquen, cualesquiera peregrinaciones que realicen, mientras no se liberen de las impurezas del corazón, la vida seguirá siendo inútil y carente de sentido.
La purificación del corazón es la esencia de todas las Escrituras Sagradas y el objetivo principal de la vida. Ninguna charla espiritual ni sadhana podrá ayudarles a purificar el corazón si ustedes mismos no hacen esfuerzos. Y cuando su corazón se purifique, se convertirá en una morada digna de lo Divino.
Reconociendo este hecho, el Bhagavad Gita señala tres etapas en el camino hacia la Divinidad:
involucrar el cuerpo en buenas acciones,
utilizar la mente para desarrollar buenos pensamientos y cualidades humanas
y contemplar a Dios mediante la upasana (adoración de lo Divino).
Gracias a ello, cualquier persona puede alcanzar el estado en el que, como un río que se une al océano, se funde con lo Divino (Brahman).

Sathya Sai Baba
28 de septiembre de 1984, Prashanti Nilayam
«El dominio de uno mismo como fuente de fuerza y poder»

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<div class="bbWrapper">Cualesquiera Escrituras Sagradas que estudien, cualesquiera prácticas espirituales (sadhana) que practiquen, cualesquiera peregrinaciones que realicen, mientras no se liberen de las impurezas del corazón, la vida seguirá siendo inútil y carente de sentido.<br /> La purificación del corazón es la esencia de todas las Escrituras Sagradas y el objetivo principal de la vida. Ninguna charla espiritual ni sadhana podrá ayudarles a purificar el corazón si ustedes mismos no hacen esfuerzos. Y cuando su corazón se purifique, se convertirá en una morada digna de lo Divino.<br /> Reconociendo este hecho, el Bhagavad Gita señala tres etapas en el camino hacia la Divinidad:<br /> involucrar el cuerpo en buenas acciones,<br /> utilizar la mente para desarrollar buenos pensamientos y cualidades humanas<br /> y contemplar a Dios mediante la upasana (adoración de lo Divino).<br /> Gracias a ello, cualquier persona puede alcanzar el estado en el que, como un río que se une al océano, se funde con lo Divino (Brahman).<br /> <br /> Sathya Sai Baba<br /> 28 de septiembre de 1984, Prashanti Nilayam<br /> «El dominio de uno mismo como fuente de fuerza y poder»</div>

 

[1965]

« La risa del chamán» Vladímir Serkin. Un relato interesante sobre un psicólogo y un chamán. Como en el caso de Castaneda con Don Juan. Hace muchos años intenté leer o escuchar a Castaneda. No lo conseguía de ninguna manera: me quedaba dormida a mitad de una frase. Pero entonces una conocida me prestó el libro... Y empecé a leerlo... Despacio, pero con firmeza))) Encargué todos los libros... Todo sigue su curso.

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<div class="bbWrapper">«<a href="https://knijky.ru/books/hohot-shamana" target="_blank" class="link link--external" rel="nofollow noopener"><span style="font-size: 18px"><b> La risa del chamán» </b></span></a>Vladímir Serkin. Un relato interesante sobre un psicólogo y un chamán. Como en el caso de Castaneda con Don Juan. Hace muchos años intenté leer o escuchar a Castaneda. No lo conseguía de ninguna manera: me quedaba dormida a mitad de una frase. Pero entonces una conocida me prestó el libro... Y empecé a leerlo... Despacio, pero con firmeza))) Encargué todos los libros... Todo sigue su curso.</div>

 

[1313]

A primera vista, los versos que describen los juegos de Krishna niño parecen representaciones de acontecimientos objetivos, pero tienen un profundo significado subjetivo. Deben utilizar las imágenes objetivas como una llama para encender la devoción que surge desde dentro. Por ejemplo, se describe cómo Krishna, siendo niño, volcó una vasija de suero de leche y huyó con un trozo de mantequilla, mientras la madre Yasoda descubrió Su escondite gracias a las huellas que Sus pies, manchados de suero, dejaron en el suelo. La mantequilla que ansía el Señor es el resultado del yoga, el producto final de «batir» la mente con viveka (la capacidad de discernimiento). Le encanta disfrutarla. Y se la lleva consigo al retiro de la autorrealización. Nosotros también podemos encontrar al Señor siguiendo Sus huellas, que pueden descubrirse en todas partes, siempre que busquemos sinceramente con ojos entrenados. Pueden encontrar huellas allí donde haya belleza, virtud, humildad, justicia, verdad, amor y paz. Hay que entrenar los ojos para descubrir las huellas de Dios. Así es como se debe controlar la mente.

Bhagavan Sathya Sai Baba
Discurso divino, 25 de octubre de 1966

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<div class="bbWrapper">A primera vista, los versos que describen los juegos de Krishna niño parecen representaciones de acontecimientos objetivos, pero tienen un profundo significado subjetivo. Deben utilizar las imágenes objetivas como una llama para encender la devoción que surge desde dentro. Por ejemplo, se describe cómo Krishna, siendo niño, volcó una vasija de suero de leche y huyó con un trozo de mantequilla, mientras la madre Yasoda descubrió Su escondite gracias a las huellas que Sus pies, manchados de suero, dejaron en el suelo. La mantequilla que ansía el Señor es el resultado del yoga, el producto final de «batir» la mente con viveka (la capacidad de discernimiento). Le encanta disfrutarla. Y se la lleva consigo al retiro de la autorrealización. Nosotros también podemos encontrar al Señor siguiendo Sus huellas, que pueden descubrirse en todas partes, siempre que busquemos sinceramente con ojos entrenados. Pueden encontrar huellas allí donde haya belleza, virtud, humildad, justicia, verdad, amor y paz. Hay que entrenar los ojos para descubrir las huellas de Dios. Así es como se debe controlar la mente.<br /> <br /> Bhagavan Sathya Sai Baba<br /> Discurso divino, 25 de octubre de 1966</div>

 

[1313]

Hoy honráis el cuerpo como a Dios. Esto es una distorsión de la realidad que os ha llevado al callejón sin salida en el que os encontráis.
El cuerpo no es Dios, sino el templo de Dios. No necesitas honrar la piedra en la que está tallado el rostro de Dios.
Al contrario, debes honrar a Dios, a quien simboliza la piedra, pues la imagen tallada solo apunta hacia Él.
El cuerpo es una máquina altamente desarrollada. Es una obra maestra.
Puesto que no poseéis la capacidad de discernimiento de vuestra conciencia, he venido a enseñaros quién es Dios, quiénes sois vosotros y qué significado tiene vuestro cuerpo.
Considera el cuerpo como la palabra de Dios hecha carne. Míralo como el templo de Dios, que debes mantener y cuidar para que sea digno de Dios.
Pero no confundas el templo con su huésped, el alma.
Solo tienes que ver lo descortés que eres al considerar el cuerpo como Dios o como el alma. En el primer caso confundes la casa con su dueño; en el segundo, con su inquilino.
Por eso no es de extrañar que, en lugar de encontrar al dueño, acabes topándote con una pared.

Sai Baba

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<div class="bbWrapper">Hoy honráis el cuerpo como a Dios. Esto es una distorsión de la realidad que os ha llevado al callejón sin salida en el que os encontráis.<br /> El cuerpo no es Dios, sino el templo de Dios. No necesitas honrar la piedra en la que está tallado el rostro de Dios.<br /> Al contrario, debes honrar a Dios, a quien simboliza la piedra, pues la imagen tallada solo apunta hacia Él.<br /> El cuerpo es una máquina altamente desarrollada. Es una obra maestra.<br /> Puesto que no poseéis la capacidad de discernimiento de vuestra conciencia, he venido a enseñaros quién es Dios, quiénes sois vosotros y qué significado tiene vuestro cuerpo.<br /> Considera el cuerpo como la palabra de Dios hecha carne. Míralo como el templo de Dios, que debes mantener y cuidar para que sea digno de Dios.<br /> Pero no confundas el templo con su huésped, el alma.<br /> Solo tienes que ver lo descortés que eres al considerar el cuerpo como Dios o como el alma. En el primer caso confundes la casa con su dueño; en el segundo, con su inquilino.<br /> Por eso no es de extrañar que, en lugar de encontrar al dueño, acabes topándote con una pared.<br /> <br /> Sai Baba</div>

 

[1313]

"Entrégate por completo, toda tu vida, a Él, y tu adoración te cambiará y transformará tan rápida y plenamente que tú y Él podrán fundirse en Uno.

Él piensa, siente y actúa igual que tú; tú piensas, sientes y actúas como Él. Del mismo modo que un escultor convierte una piedra en una estatua que generaciones enteras de personas adoran, así también cambiarás tú. Para ello tendrás que soportar muchos golpes de martillo y muchas heridas de cincel, pues Él es el escultor. ¡Solo te quitará el hechizo de la petrificación!

Entrega tu corazón al Señor y deja todo lo demás en manos de Su poder transformador. No profanes el tiempo, el cuerpo físico ni la vida que te han sido otorgados utilizándolos para fines insignificantes. Tu peregrinación aquí es solo una parte del largo camino que emprendiste desde el día de tu nacimiento y que no terminará después de la muerte. No lo olvides.

Sed puros, vigilantes y humildes, como corresponde a los peregrinos. Apreciad todo lo bueno que veáis y todo lo verdadero que oigáis, utilizándolo como apoyo en el camino".
Sai Baba

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<div class="bbWrapper">"Entrégate por completo, toda tu vida, a Él, y tu adoración te cambiará y transformará tan rápida y plenamente que tú y Él podrán fundirse en Uno.<br /> <br /> Él piensa, siente y actúa igual que tú; tú piensas, sientes y actúas como Él. Del mismo modo que un escultor convierte una piedra en una estatua que generaciones enteras de personas adoran, así también cambiarás tú. Para ello tendrás que soportar muchos golpes de martillo y muchas heridas de cincel, pues Él es el escultor. ¡Solo te quitará el hechizo de la petrificación!<br /> <br /> Entrega tu corazón al Señor y deja todo lo demás en manos de Su poder transformador. No profanes el tiempo, el cuerpo físico ni la vida que te han sido otorgados utilizándolos para fines insignificantes. Tu peregrinación aquí es solo una parte del largo camino que emprendiste desde el día de tu nacimiento y que no terminará después de la muerte. No lo olvides.<br /> <br /> Sed puros, vigilantes y humildes, como corresponde a los peregrinos. Apreciad todo lo bueno que veáis y todo lo verdadero que oigáis, utilizándolo como apoyo en el camino".<br /> Sai Baba</div>

 

[Удалённый пользователь 458]

No podemos dar aquello que no existe en nuestro «yo». Y tampoco podemos recibirlo. Todo lo que podemos recibir de otras personas debe estar disponible en nosotros mismos incluso antes de recibirlo. Solo entonces seremos receptivos a ese material. Solo puedo aceptar aquello que yo mismo soy…



Para amar, es necesario estar lleno de amor. Quien está lleno de odio solo atrae odio hacia sí. Quien se ha impregnado de veneno atrae hacia sí únicamente un flujo de veneno de todo el mundo. Lo semejante atrae a lo semejante. Lo mismo ocurre con las personas. Quien quiere irradiar néctar debe llenarse de néctar. Quien quiere alcanzar a Dios debe despertar a Dios en su interior. Deben convertirse literalmente en aquello que desean alcanzar. Sean semejantes a aquel a quien quieren encontrar. Para ser feliz, es necesario llenarse de felicidad. Es necesario convertirse en la felicidad misma. Solo la felicidad puede atraer felicidad hacia sí. ¿Acaso no vemos que una mente infeliz solo puede buscar desgracias, incluso cuando resulta muy difícil encontrarlas?

Quien sufre solo encuentra sufrimiento en el mundo. Quien se encuentra en un estado de ánimo oprimido ve todo con colores depresivos. En realidad, las personas eligen aquello que les resulta afín. Eligen lo que ya existe en ellas mismas. Después arrojan todo su material interior hacia afuera y se lo imponen a quienes las rodean. Buscamos fuera aquello que ya está en nosotros. El mundo, con todas sus condiciones y circunstancias, es un espejo en el que podemos vernos a nosotros mismos desde distintos ángulos y en diversas formas.

Todo lo que doy está en mí. Todo lo que recibo también está ya en mí. Toda mi existencia está concentrada en mi «yo». No puedo escapar de mí mismo. Este es el mundo y la salvación, el dolor y el placer, la violencia y la no violencia, el veneno y el néctar.

Osho

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<div class="bbWrapper">No podemos dar aquello que no existe en nuestro «yo». Y tampoco podemos recibirlo. Todo lo que podemos recibir de otras personas debe estar disponible en nosotros mismos incluso antes de recibirlo. Solo entonces seremos receptivos a ese material. Solo puedo aceptar aquello que yo mismo soy…<br /> <br /> <br /> <br /> Para amar, es necesario estar lleno de amor. Quien está lleno de odio solo atrae odio hacia sí. Quien se ha impregnado de veneno atrae hacia sí únicamente un flujo de veneno de todo el mundo. Lo semejante atrae a lo semejante. Lo mismo ocurre con las personas. Quien quiere irradiar néctar debe llenarse de néctar. Quien quiere alcanzar a Dios debe despertar a Dios en su interior. Deben convertirse literalmente en aquello que desean alcanzar. Sean semejantes a aquel a quien quieren encontrar. Para ser feliz, es necesario llenarse de felicidad. Es necesario convertirse en la felicidad misma. Solo la felicidad puede atraer felicidad hacia sí. ¿Acaso no vemos que una mente infeliz solo puede buscar desgracias, incluso cuando resulta muy difícil encontrarlas?<br /> <br /> Quien sufre solo encuentra sufrimiento en el mundo. Quien se encuentra en un estado de ánimo oprimido ve todo con colores depresivos. En realidad, las personas eligen aquello que les resulta afín. Eligen lo que ya existe en ellas mismas. Después arrojan todo su material interior hacia afuera y se lo imponen a quienes las rodean. Buscamos fuera aquello que ya está en nosotros. El mundo, con todas sus condiciones y circunstancias, es un espejo en el que podemos vernos a nosotros mismos desde distintos ángulos y en diversas formas.<br /> <br /> Todo lo que doy está en mí. Todo lo que recibo también está ya en mí. Toda mi existencia está concentrada en mi «yo». No puedo escapar de mí mismo. Este es el mundo y la salvación, el dolor y el placer, la violencia y la no violencia, el veneno y el néctar.<br /> <br /> <i>Osho</i></div>

 

[1313]

Una y otra vez afirmo que, para las personas, las preguntas decisivas son: ¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿Adónde voy?
La respuesta es la siguiente: el ser humano es Dios, que se encuentra en el camino de descubrir que es Dios.
Esto significa: tú formas tu destino. No eres una hoja al viento. Tú eres el creador de tu vida.
Las personas no aceptan estas respuestas. Ese es todo el problema, la tragedia de esta época.
La psicología descubrió el subconsciente y, basándose en él, creó métodos de tratamiento multidimensionales.
Pero casi siempre se considera el subconsciente como una energía indomable, como la morada de los problemas o como un potencial mágico.
Sin embargo, el subconsciente también es el lugar donde puedes encontrar lo divino dentro de ti.
El subconsciente no es solo un conjunto de fuerzas indomables, indistinguibles o incluso dolorosas, sino también el lugar en el que lo divino se une a la fuerza psíquica y física de la vida.
Por eso, el célebre dicho del oráculo de Delfos, «Conócete a ti mismo», significa que debes descubrir a Dios en ti y reconocerlo como tu esencia.
Solo entonces sabrás directamente que determinas continuamente tu destino desde tu subconsciente.

Sai Baba

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<div class="bbWrapper">Una y otra vez afirmo que, para las personas, las preguntas decisivas son: ¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿Adónde voy?<br /> La respuesta es la siguiente: el ser humano es Dios, que se encuentra en el camino de descubrir que es Dios.<br /> Esto significa: tú formas tu destino. No eres una hoja al viento. Tú eres el creador de tu vida.<br /> Las personas no aceptan estas respuestas. Ese es todo el problema, la tragedia de esta época.<br /> La psicología descubrió el subconsciente y, basándose en él, creó métodos de tratamiento multidimensionales.<br /> Pero casi siempre se considera el subconsciente como una energía indomable, como la morada de los problemas o como un potencial mágico.<br /> Sin embargo, el subconsciente también es el lugar donde puedes encontrar lo divino dentro de ti.<br /> El subconsciente no es solo un conjunto de fuerzas indomables, indistinguibles o incluso dolorosas, sino también el lugar en el que lo divino se une a la fuerza psíquica y física de la vida.<br /> Por eso, el célebre dicho del oráculo de Delfos, «Conócete a ti mismo», significa que debes descubrir a Dios en ti y reconocerlo como tu esencia.<br /> Solo entonces sabrás directamente que determinas continuamente tu destino desde tu subconsciente.<br /> <br /> Sai Baba</div>

 

[1313]

¿CUÁNTO TIEMPO DEDICAN A LO DIVINO?
(Shri Shri Ravi Shankar)

Por lo general, entregan el tiempo que les queda, el que no saben cómo llenar; el tiempo en que no esperan invitados, no hay fiestas, no hay buenas películas ni bodas. Ese es el tiempo que ofrecen. No es tiempo de calidad.

Dediquen tiempo de calidad a lo Divino. Esto será recompensado. Si sus oraciones no han sido escuchadas, es porque les dedicaron tiempo de poca calidad. Den prioridad al satsang y a la meditación. Ante todo, dediquen tiempo a lo Divino. Y serán recompensados.

Maharishi Patanjali dijo que, si podemos desarrollar cuatro cualidades —aceptación, compasión, felicidad e imparcialidad—, nos volveremos muy estables y fuertes.

Quienes meditan, miren hacia su pasado: ¿ha aumentado su paciencia y su compasión?, ¿ha cambiado su vida? La diferencia es enorme.

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<div class="bbWrapper">¿CUÁNTO TIEMPO DEDICAN A LO DIVINO?<br /> (Shri Shri Ravi Shankar)<br /> <br /> Por lo general, entregan el tiempo que les queda, el que no saben cómo llenar; el tiempo en que no esperan invitados, no hay fiestas, no hay buenas películas ni bodas. Ese es el tiempo que ofrecen. No es tiempo de calidad.<br /> <br /> Dediquen tiempo de calidad a lo Divino. Esto será recompensado. Si sus oraciones no han sido escuchadas, es porque les dedicaron tiempo de poca calidad. Den prioridad al satsang y a la meditación. Ante todo, dediquen tiempo a lo Divino. Y serán recompensados.<br /> <br /> Maharishi Patanjali dijo que, si podemos desarrollar cuatro cualidades —aceptación, compasión, felicidad e imparcialidad—, nos volveremos muy estables y fuertes.<br /> <br /> Quienes meditan, miren hacia su pasado: ¿ha aumentado su paciencia y su compasión?, ¿ha cambiado su vida? La diferencia es enorme.</div>

 

[1313]

Cuando el velo de la oscuridad cubre la mente, es necesario analizar la situación de inmediato.
Si sufren un ataque de ira, no se apresuren a dar rienda suelta a las palabras ni cometan actos imprudentes. En lugar de eso, intenten descubrir la causa de la ira y sentirán cómo se va calmando poco a poco. Si están muy enfadados, beban un vaso de agua fría, siéntense tranquilamente o mírense al espejo.
Si se han disgustado por una discusión, si el dolor les causa un sufrimiento intenso, siéntense en silencio en un lugar tranquilo o, por el contrario, caminen a paso rápido.
Por último, abran el grifo del baño e intenten disolver el sonido de su voz en el murmullo del agua que corre. Pronto sentirán que, a medida que su voz se funde con el sonido del agua corriente, su tristeza desaparece.
En cualquier situación se pueden encontrar muchas maneras de apaciguar la ira.

Sathya Sai Baba.
Curso de conferencias védicas. Lluvias de verano en Brindavan. 1993.

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<div class="bbWrapper">Cuando el velo de la oscuridad cubre la mente, es necesario analizar la situación de inmediato.<br /> Si sufren un ataque de ira, no se apresuren a dar rienda suelta a las palabras ni cometan actos imprudentes. En lugar de eso, intenten descubrir la causa de la ira y sentirán cómo se va calmando poco a poco. Si están muy enfadados, beban un vaso de agua fría, siéntense tranquilamente o mírense al espejo.<br /> Si se han disgustado por una discusión, si el dolor les causa un sufrimiento intenso, siéntense en silencio en un lugar tranquilo o, por el contrario, caminen a paso rápido.<br /> Por último, abran el grifo del baño e intenten disolver el sonido de su voz en el murmullo del agua que corre. Pronto sentirán que, a medida que su voz se funde con el sonido del agua corriente, su tristeza desaparece.<br /> En cualquier situación se pueden encontrar muchas maneras de apaciguar la ira.<br /> <br /> Sathya Sai Baba.<br /> Curso de conferencias védicas. Lluvias de verano en Brindavan. 1993.</div>

 

[1313]

Con tanta frecuencia les pido que no Me identifiquen con este cuerpo físico. ¡Pero ustedes no lo entienden! Continúan llamándome por este Nombre, pensando que solo tengo esta única Forma. Pero comprendan: ¡no existe Nombre alguno que no sea Mío ni Forma alguna que no Me pertenezca!

Bhagavan Shri Sathya Sai Baba

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<div class="bbWrapper">Con tanta frecuencia les pido que no Me identifiquen con este cuerpo físico. ¡Pero ustedes no lo entienden! Continúan llamándome por este Nombre, pensando que solo tengo esta única Forma. Pero comprendan: ¡no existe Nombre alguno que no sea Mío ni Forma alguna que no Me pertenezca!<br /> <br /> Bhagavan Shri Sathya Sai Baba</div>

 

[1313]

¿Sienten Mi Presencia en cada célula de su cuerpo? Si piensan en Dios, se vuelven Dios. Piensan en polvo y se vuelven polvo. En verdad, los pensamientos son cosas. En aquello que piensas, eso te conviertes. Lo que siembres, eso cosecharás.
El desarrollo espiritual no brota de semillas sembradas en el suelo de los placeres mundanos. Cada acción realizada por odio o maldad constituye una enorme pérdida para la mente, y todo pensamiento o acto malvado dictado por el odio, así como cualquier pensamiento de oposición, al ser controlados, les resultarán beneficiosos.
Al limitarnos, no solo no perdemos nada, sino que adquirimos infinitamente más de lo que suponíamos. Cada vez que reprimimos en nosotros el odio o el sentimiento de ira, acumulamos una enorme energía de bondad en nuestro beneficio. Esta oleada de energía se transforma en poderes superiores.
Dios es Amor.
- Baba.
23.10.1973
"RÍO DE AMOR"

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<div class="bbWrapper">¿Sienten Mi Presencia en cada célula de su cuerpo? Si piensan en Dios, se vuelven Dios. Piensan en polvo y se vuelven polvo. En verdad, los pensamientos son cosas. En aquello que piensas, eso te conviertes. Lo que siembres, eso cosecharás.<br /> El desarrollo espiritual no brota de semillas sembradas en el suelo de los placeres mundanos. Cada acción realizada por odio o maldad constituye una enorme pérdida para la mente, y todo pensamiento o acto malvado dictado por el odio, así como cualquier pensamiento de oposición, al ser controlados, les resultarán beneficiosos.<br /> Al limitarnos, no solo no perdemos nada, sino que adquirimos infinitamente más de lo que suponíamos. Cada vez que reprimimos en nosotros el odio o el sentimiento de ira, acumulamos una enorme energía de bondad en nuestro beneficio. Esta oleada de energía se transforma en poderes superiores.<br /> Dios es Amor.<br /> - Baba.<br /> 23.10.1973<br /> "RÍO DE AMOR"</div>

 

[1313]

Para todo tipo de práctica espiritual es muy importante contar con una compañía adecuada. El entorno con el que se relaciona una persona la moldea. Por eso, manténganse siempre atentos al aire que respiran: puede estar contaminado por los pensamientos viciosos de las personas entre las que viven. El agua pura que cae del cielo en forma de lluvia adquiere cientos de sabores y colores, dependiendo del suelo sobre el que cae. Pero incluso el lodo turbio y resbaladizo de una cuneta conserva cierta esperanza de volver a convertirse en agua pura, pues, cuando brilla el sol, ese lodo puede evaporarse y elevarse hacia las nubes para recuperar la pureza de su naturaleza original. Para purificar la mente, la oración es agua y el arrepentimiento es jabón. Solo el agua y el detergente no resolverán esta tarea. El arrepentimiento debe ir acompañado de una firme determinación de no repetir el mal. ¡Deben orar y pedir que, mediante la Gracia, llegue ayuda en la sadhana! Protejan la sabiduría acumulada de las trampas del apego y el rechazo. Esto debe convertirse en la base de su actitud ante la vida. Porque donde hay dualidad, hay miedo, decadencia y muerte.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Discurso divino, 30 de enero de 1965

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<div class="bbWrapper">Para todo tipo de práctica espiritual es muy importante contar con una compañía adecuada. El entorno con el que se relaciona una persona la moldea. Por eso, manténganse siempre atentos al aire que respiran: puede estar contaminado por los pensamientos viciosos de las personas entre las que viven. El agua pura que cae del cielo en forma de lluvia adquiere cientos de sabores y colores, dependiendo del suelo sobre el que cae. Pero incluso el lodo turbio y resbaladizo de una cuneta conserva cierta esperanza de volver a convertirse en agua pura, pues, cuando brilla el sol, ese lodo puede evaporarse y elevarse hacia las nubes para recuperar la pureza de su naturaleza original. Para purificar la mente, la oración es agua y el arrepentimiento es jabón. Solo el agua y el detergente no resolverán esta tarea. El arrepentimiento debe ir acompañado de una firme determinación de no repetir el mal. ¡Deben orar y pedir que, mediante la Gracia, llegue ayuda en la sadhana! Protejan la sabiduría acumulada de las trampas del apego y el rechazo. Esto debe convertirse en la base de su actitud ante la vida. Porque donde hay dualidad, hay miedo, decadencia y muerte.<br /> <br /> Bhagavan Sri Sathya Sai Baba<br /> Discurso divino, 30 de enero de 1965</div>