Сергей Веретенников
Настоятель Ашрама
Вам когда-нибудь хотелось узнать, как проходит жизнь в индийском ашраме? Не в адаптированном для иностранцев варианте, а в самом что ни на есть индийском. Что они там собственно делают, в своих монастырях? Это тем более интересно, так как сразу заметно, что в ашраме живет довольно много мирян – живут семьями, с маленькими детьми. Так чем же они там занимаются?
Могу рассказать, как проходили мои дни в Джангамавади матхе (Варанаси). Слово “матх” (или “матха”) – южноиндийский синоним слова “ашрам”. Джангамавади матх находится на севере Индии, но принадлежит традиции вирашайва, пришедшей с юга, из штатов Карнатака, Махараштра и Андхра Прадеш, потому монастырь и называется матхом, а не ашрамом. Вирашайвизм – одна из шиваитских школ, так что все храмы в матхе посвящены Господу Шиве и воплощению Шивы – Учителю Вишварадхье, основателю этой школы.
Во главе всех вирашайвов стоят 5 Джагадгуру, главные ашрамы которых находятся в 5 разных местах (называемых “питха”). У всех Джагадгуру традиционно длинные имена, но для краткости их часто называют по именам соответствующих питх: Рамбхапури Джанадгуру, Удджайни Джагадгуру, Кедар Джагадгуру, Шришайла Джагадгуру и Каши Джагадгуру. Тут я сохранила традиционный порядок их перечисления. Разные питхи представляют разные ветви вирашиваизма, но различия между ними незначительные. Да то там, лично мне практически незаметные различия. Все смешано. Только когда доходит до вопросов “Кто для тебя главный Учитель?” или “Где ты будешь праздновать Шиваратри?”, только тут наконец узнаешь, к какой ветви принадлежит собеседник.
С 4 августа по 29 ноября этого года в матхе проходило мероприятие, посвященное юбилею (60 лет) нынешнего главы этой школы – Каши Джагадгуру Шри Шри Шри 1008 д-ру Чандрашекхару Шивачарье Махасвамиджи. Длинноватое имя, правда? Ну что поделаешь, это полный вариант имени, официальный. Обычно ученики (и я в том числе) называют его Каши Свамиджи или Каши Джагадгуру. Я стала его ученицей еще в 2004 году, и с тех пор общаюсь с ним довольно активно, приезжаю в Индию каждый год. Так что, естественно, я не могла пропустить День Рождения своего Учителя.
Итак, встаем около 4:30. Это не так сложно, как кажется, потому что многие индийцы просыпаются в это время и идут в душ. При этом они издают такие звуки, что не проснуться можно только если вы туговаты на ухо или если вы живете в матхе уже не первую неделю и никакими ЗВУКАМИ любой интенсивности вас уже не проймешь. Впрочем, второй случай автоматически означает, что вы успели как следует оглохнуть.
Собственно, 4:30 означает, что встаем до рассвета. Чтобы сходить искупаться в Ганге. (Купаться в ЭТОМ?! Ну, индийцы купаются целиком. Но можно ограничиться и тем, что намочить в реке ноги и немного побрызгать водой на голову). Кстати, из матха хорошо бы захватить большой такой бронзовый горшок, к который надо набрать воды из Ганги и принести воду в матх. эта священная вода сливается в баки и используется потом для Шива-пуджи (обряда поклонения Шиве).
Вобщем набираем воды и сразу с Ганги идем в Вишванатх мандир. Тот самый, куда не-индуистов не пускают, о чем предупреждают таблички у входа в храм. Непонятливым и не умеющим читать на хинди о том же напоминают вооруженные охранники на входе. Но если ваш вид или слова убедят их, что намерения у вас самые благочестивые, то в храм вы пройдете без проблем. Главное выбрать правильное время и (как обычно) не выпендриваться, общаясь с людьми в форме. В храме себя лучше вести тихо и уверенно. Тихо, чтобы не сбежались жадные пуджари, и уверенно, чтобы когда они все же сбегутся, как-то от них отделаться с минимальными финансовыми расходами. Еще уверенность и даже наглость вам понадобится, чтобы собственно пробраться в центр храма – к Шива-линге. Если будете вести себя скромно, то индийцы будут вас постоянно очень бесцеремонно отпихивать и ваша очередь поклониться линге может так и не наступить.
После Вишванатха заходим в храм Аннапурны. Это в том же закоулке, соседняя дверь напротив входа в Вишванатх. Богиня Аннапурна (Кормилица) – покровительница Каши (индуистское название Варанаси).
После всех даршанов идем с горшком воды из Ганги обратно в матх. Не волнуйтесь, не вы одни сходили с кувшином на Гангу, так что баки с водой для пуджи почти полные. В 8 утра начинается пуджа в храме во дворе матха. Если честно, я ходила на Гангу далеко не каждый день, так что как раз просыпалась под звуки этой пуджи. Во время ритуала мальчики-пуджари постоянно читают мантры, которые транслируются через громкоговоритель. Мне уже кажется, что нет ничего приятнее на слух, чем гимны Рудрам и Пурушасуктам. Сколько раз за день я их слышала и повторяла – не сосчитать.
В 9:30 начинается ишталинга пуджа Свамиджи. Это мое любимое, обязательное мероприятие дня. Пропускаю ее только если совсем уж плохо себя чувствую и опасаюсь не выдержать полтора часа в небольшой комнате с активно толкающейся толпой индийцев. Собственно, ишталинга пуджа – это тот ритуал, который каждый вирашайся обязан проводить как минимум один раз в день. Лучше, конечно, 2 или 3. Но один раз – это минимум, чтобы быть вирашайвом. Ритуал проводится индивидуально, это личное дело человека – когда и как его проводить. Что это такое? Собственно, пуджа Шива-линги, только не общественной, как в храме, а личной, которую каждый получает во время посвящения (дикши). Только монахи (свами) иногда (по желанию, как я поняла) позволяют участвовать в личном ритуале другим людям. Каши Свамиджи каждый день проводит одну пуджу с участием народных масс, и 2 пуджи, на которые никого не пускают.
Вообще индийцы ведут себя на таких ритуалах ужасно. Нет, чтобы сосредоточиться на происходящем! Громко болтают, толкаются-ругаются, сели-встали, 20 раз подвинулись всей толпой. Периодически во время пуджи кто-нибудь спрашивал меня, сколько стоят мои браслеты (90 рупий, около 3 долларов), и в Каши ли я купила свое сари. Меня это поначалу немного отвлекало и раздражало, а потом привыкла и стало безразлично. Опять же, весь индийский гам перекрывают голоса мальчиков, которые хором (человек 5-15) всю пуджу поют разные мантры. Это очень красиво, поверьте!
Сразу после пуджи Свамиджи (в 11:30) начинается коти-бильва-арчана. Коти – это количество листочков бильвы, которое каждый участник ритуала (арчаны) преподносит Шиве. Выглядит все так: народ рассаживается на полу в храме. Всем раздают большие подносы и листья бильвы. Во время ритуала один человек громко читает имена Шивы, а все остальные после каждого имени повторяют “Ом Шивая Намаха”. То есть, “Ом Махешварая Намаха – Ом Шивая Намаха – Ом Шамбхаве намаха – Ом Шивая Намаха – …” Всего таким образом произносят 1008 разных имен Шивы, перемежая их “Ом Шивая намаха”. Произнося очередное имя, участник ритуала кладет один листочек из общей кучи на поднос. Между сидящими людьми бегают монахи-студенты и приносят новую бильву. По мере наполнения подносов бильву собирают и всю вместе сваливают на главный лингам матха. Таким образом множество людей одновременно каждый день проводят ритуал поклонения Шиве в образе Вишварадхьи – основателя этого матха.
Почему именно бильва? Кладя листочек бильвы на лингам шиваиты разных школ читают одну и ту же мантру, в которой говорится, что трилистник бильвы символизирует три гуны, очень любим Трехглазым Богом (Шивой), и что преподнесение Шиве всего одного такого листочка уничтожает грехи, накопленные за три рождения.
“Тридалам тригунаакаарам тринетрам ча трияаюдхам
Триджанмапаапасамхаарам “ка бильвам Шиваарпанам”
После бильварчаны (около 13:00) – арати в храме.
После этого кумкум-арчана (длится около часа). Этот ритуал посвящен Богине. Участвуют в нем почему-то только женщины. Это примерно как бильварчана, но вместо листочков всем раздают кумкум (красный такой порошок), который надо потихонечку растирая большим и безымянным пальцами пересыпать из одной кучки на другую. При этом монах громко читает тысячу имен Богини (“Лалита Сахасранама”). В конце концов кумкум у всх собирают и высыпают на один алтарь Аннапурны. Ну и прасад (то есть еду, еду!) всем раздают, конечно. Вот как раз кумкумарчана – это тот ритуал, который я обычно пропускала. Во-первых, к этому времени я уже совсем уставала сидеть. Во-вторых, успевала проголодаться, а мне точно известно, что к этому моменту еда на общей кухне уже готова, даже еще горячая. А утром я ела только фрукты и чай в комнате, потому как общественный индийский завтрак под названием “упит” я терпеть не могу. (Упит – это вроде бы манная или пшенная каша с луком и чили.) Вобщем вместо кумкум-арчаны я обычно неслась на кухню – обедать.
Мне повезло – 10 дней в матхе проходили уроки разговорного санскрита. С 15 до 17, для всех желающих. Офигенно, я вам скажу! Но очень уж интенсивно – очень много материала за каждый урок. При этом грамматика вообще не упоминается, и все объяснения только на санскрите. Болтали на все подряд темы. Все в таком восторге, что даже когда занятия закончились, большинство из нас так до конца пребывания в матхе и болтали между собой на санскрите. Для меня это очень удобно, потому что я могу нормально говорить только на хинди, а маратхи и каннада понимаю слабо (уж тем более телугу и тамил). А для большинства обитателей матха хинди – неродной язык. Так что разговорный санскрит мне очень даже пригодился.
Кстати, все время мероприятия в матхе проходили еще и уроки хатха-йоги. Проводил один из монахов, который учится на факультете йоги в местном университете. Уроки опять же для всех желающих. Но… в 5 утра. Вобщем я на них не ходила – оно мне надо, чтобы монахи пялились на меня в спортивных штанах и футболке?! По их понятиям, это довольно вызывающая одежда. Да и вообще… 5 утра… Мне хватало самостоятельных занятий в комнате.
Как только закончились наши уроки санскрита, на следующий же день в матхе начался семинар по вирашайвовской литературе. Понаехало знаменитостей, я вам скажу! Важные видваны (мудрецы вроде как) и пандиты (ученые). Практически все имена, которые встречаются на обложках книг по вирашиваизму – переводчики с санскрита на всевозможные языки, комментаторы, философы, историки, писатели.
Семинар был разделен по языкам – первый день все выступления на санскрите, второй – на маратхи, третий день – на хинди, потом телугу и тамил в один день, а потом два дня на каннада. Мне по зубам только лекции на санскрите и хинди. Вобщем-то за день успевают прочитать лекций 5-6. Просидев весь хинди-день я довольно таки устала, но осталась очень довольна семинаром.
Вечером начиная c 18:30 – концерт, с получасовой речью Свамиджи в конце. Собственно, эта речь – самая долгожданная часть дня, сравнимая по важности только с ишталинга-пуджей. На каком языке он говорит? Это зависит от аудитории. Иногда на хинди, иногда на маратхи, иногда на каннада. Но в большинстве случает часть речи он произносит на одном языке, потом переключается на другой и на третий, чтобы все хоть что-то поняли. Это важно для всех. По моим наблюдениям, даже те люди, кто пропускал практически все дневные пуджи, обязательно приходили к вечерней проповеди Свамиджи. Вобщем-то это неудивительно – он очень интересно говорит, просто и понятно объясняет довольно сложные вещи. С образными примерами, с цитатами на санскрите, обязательно с переводом и пояснениями.
Около 22 – арати. Потом кто за едой на кухню, а кто и в норку – быстро спать, пока есть такая возможность, а то завтра опять кто-то за стенкой начнет оглушительно выворачиваться наизнанку.
Но так насыщенно жизнь в Джангамавади матхе проходит только тогда, когда Каши Свамиджи там, дома. А бывает это очень редко – в феврале-марте (на Шиваратри) и в октябре-ноябре (на Дипавали). В остальное время полнейшее затишье – миряне ходят на работе, монахи в университет. В матхе тишина и покой. До следующего долгожданного приезда любимого и уважаемого хозяина.
Источник: [URL]http://www.indissimo.com/life-in-matha/[/URL]
Могу рассказать, как проходили мои дни в Джангамавади матхе (Варанаси). Слово “матх” (или “матха”) – южноиндийский синоним слова “ашрам”. Джангамавади матх находится на севере Индии, но принадлежит традиции вирашайва, пришедшей с юга, из штатов Карнатака, Махараштра и Андхра Прадеш, потому монастырь и называется матхом, а не ашрамом. Вирашайвизм – одна из шиваитских школ, так что все храмы в матхе посвящены Господу Шиве и воплощению Шивы – Учителю Вишварадхье, основателю этой школы.
Во главе всех вирашайвов стоят 5 Джагадгуру, главные ашрамы которых находятся в 5 разных местах (называемых “питха”). У всех Джагадгуру традиционно длинные имена, но для краткости их часто называют по именам соответствующих питх: Рамбхапури Джанадгуру, Удджайни Джагадгуру, Кедар Джагадгуру, Шришайла Джагадгуру и Каши Джагадгуру. Тут я сохранила традиционный порядок их перечисления. Разные питхи представляют разные ветви вирашиваизма, но различия между ними незначительные. Да то там, лично мне практически незаметные различия. Все смешано. Только когда доходит до вопросов “Кто для тебя главный Учитель?” или “Где ты будешь праздновать Шиваратри?”, только тут наконец узнаешь, к какой ветви принадлежит собеседник.
С 4 августа по 29 ноября этого года в матхе проходило мероприятие, посвященное юбилею (60 лет) нынешнего главы этой школы – Каши Джагадгуру Шри Шри Шри 1008 д-ру Чандрашекхару Шивачарье Махасвамиджи. Длинноватое имя, правда? Ну что поделаешь, это полный вариант имени, официальный. Обычно ученики (и я в том числе) называют его Каши Свамиджи или Каши Джагадгуру. Я стала его ученицей еще в 2004 году, и с тех пор общаюсь с ним довольно активно, приезжаю в Индию каждый год. Так что, естественно, я не могла пропустить День Рождения своего Учителя.
Итак, встаем около 4:30. Это не так сложно, как кажется, потому что многие индийцы просыпаются в это время и идут в душ. При этом они издают такие звуки, что не проснуться можно только если вы туговаты на ухо или если вы живете в матхе уже не первую неделю и никакими ЗВУКАМИ любой интенсивности вас уже не проймешь. Впрочем, второй случай автоматически означает, что вы успели как следует оглохнуть.
Собственно, 4:30 означает, что встаем до рассвета. Чтобы сходить искупаться в Ганге. (Купаться в ЭТОМ?! Ну, индийцы купаются целиком. Но можно ограничиться и тем, что намочить в реке ноги и немного побрызгать водой на голову). Кстати, из матха хорошо бы захватить большой такой бронзовый горшок, к который надо набрать воды из Ганги и принести воду в матх. эта священная вода сливается в баки и используется потом для Шива-пуджи (обряда поклонения Шиве).
Вобщем набираем воды и сразу с Ганги идем в Вишванатх мандир. Тот самый, куда не-индуистов не пускают, о чем предупреждают таблички у входа в храм. Непонятливым и не умеющим читать на хинди о том же напоминают вооруженные охранники на входе. Но если ваш вид или слова убедят их, что намерения у вас самые благочестивые, то в храм вы пройдете без проблем. Главное выбрать правильное время и (как обычно) не выпендриваться, общаясь с людьми в форме. В храме себя лучше вести тихо и уверенно. Тихо, чтобы не сбежались жадные пуджари, и уверенно, чтобы когда они все же сбегутся, как-то от них отделаться с минимальными финансовыми расходами. Еще уверенность и даже наглость вам понадобится, чтобы собственно пробраться в центр храма – к Шива-линге. Если будете вести себя скромно, то индийцы будут вас постоянно очень бесцеремонно отпихивать и ваша очередь поклониться линге может так и не наступить.
После Вишванатха заходим в храм Аннапурны. Это в том же закоулке, соседняя дверь напротив входа в Вишванатх. Богиня Аннапурна (Кормилица) – покровительница Каши (индуистское название Варанаси).
После всех даршанов идем с горшком воды из Ганги обратно в матх. Не волнуйтесь, не вы одни сходили с кувшином на Гангу, так что баки с водой для пуджи почти полные. В 8 утра начинается пуджа в храме во дворе матха. Если честно, я ходила на Гангу далеко не каждый день, так что как раз просыпалась под звуки этой пуджи. Во время ритуала мальчики-пуджари постоянно читают мантры, которые транслируются через громкоговоритель. Мне уже кажется, что нет ничего приятнее на слух, чем гимны Рудрам и Пурушасуктам. Сколько раз за день я их слышала и повторяла – не сосчитать.
В 9:30 начинается ишталинга пуджа Свамиджи. Это мое любимое, обязательное мероприятие дня. Пропускаю ее только если совсем уж плохо себя чувствую и опасаюсь не выдержать полтора часа в небольшой комнате с активно толкающейся толпой индийцев. Собственно, ишталинга пуджа – это тот ритуал, который каждый вирашайся обязан проводить как минимум один раз в день. Лучше, конечно, 2 или 3. Но один раз – это минимум, чтобы быть вирашайвом. Ритуал проводится индивидуально, это личное дело человека – когда и как его проводить. Что это такое? Собственно, пуджа Шива-линги, только не общественной, как в храме, а личной, которую каждый получает во время посвящения (дикши). Только монахи (свами) иногда (по желанию, как я поняла) позволяют участвовать в личном ритуале другим людям. Каши Свамиджи каждый день проводит одну пуджу с участием народных масс, и 2 пуджи, на которые никого не пускают.
Вообще индийцы ведут себя на таких ритуалах ужасно. Нет, чтобы сосредоточиться на происходящем! Громко болтают, толкаются-ругаются, сели-встали, 20 раз подвинулись всей толпой. Периодически во время пуджи кто-нибудь спрашивал меня, сколько стоят мои браслеты (90 рупий, около 3 долларов), и в Каши ли я купила свое сари. Меня это поначалу немного отвлекало и раздражало, а потом привыкла и стало безразлично. Опять же, весь индийский гам перекрывают голоса мальчиков, которые хором (человек 5-15) всю пуджу поют разные мантры. Это очень красиво, поверьте!
Сразу после пуджи Свамиджи (в 11:30) начинается коти-бильва-арчана. Коти – это количество листочков бильвы, которое каждый участник ритуала (арчаны) преподносит Шиве. Выглядит все так: народ рассаживается на полу в храме. Всем раздают большие подносы и листья бильвы. Во время ритуала один человек громко читает имена Шивы, а все остальные после каждого имени повторяют “Ом Шивая Намаха”. То есть, “Ом Махешварая Намаха – Ом Шивая Намаха – Ом Шамбхаве намаха – Ом Шивая Намаха – …” Всего таким образом произносят 1008 разных имен Шивы, перемежая их “Ом Шивая намаха”. Произнося очередное имя, участник ритуала кладет один листочек из общей кучи на поднос. Между сидящими людьми бегают монахи-студенты и приносят новую бильву. По мере наполнения подносов бильву собирают и всю вместе сваливают на главный лингам матха. Таким образом множество людей одновременно каждый день проводят ритуал поклонения Шиве в образе Вишварадхьи – основателя этого матха.
Почему именно бильва? Кладя листочек бильвы на лингам шиваиты разных школ читают одну и ту же мантру, в которой говорится, что трилистник бильвы символизирует три гуны, очень любим Трехглазым Богом (Шивой), и что преподнесение Шиве всего одного такого листочка уничтожает грехи, накопленные за три рождения.
“Тридалам тригунаакаарам тринетрам ча трияаюдхам
Триджанмапаапасамхаарам “ка бильвам Шиваарпанам”
После бильварчаны (около 13:00) – арати в храме.
После этого кумкум-арчана (длится около часа). Этот ритуал посвящен Богине. Участвуют в нем почему-то только женщины. Это примерно как бильварчана, но вместо листочков всем раздают кумкум (красный такой порошок), который надо потихонечку растирая большим и безымянным пальцами пересыпать из одной кучки на другую. При этом монах громко читает тысячу имен Богини (“Лалита Сахасранама”). В конце концов кумкум у всх собирают и высыпают на один алтарь Аннапурны. Ну и прасад (то есть еду, еду!) всем раздают, конечно. Вот как раз кумкумарчана – это тот ритуал, который я обычно пропускала. Во-первых, к этому времени я уже совсем уставала сидеть. Во-вторых, успевала проголодаться, а мне точно известно, что к этому моменту еда на общей кухне уже готова, даже еще горячая. А утром я ела только фрукты и чай в комнате, потому как общественный индийский завтрак под названием “упит” я терпеть не могу. (Упит – это вроде бы манная или пшенная каша с луком и чили.) Вобщем вместо кумкум-арчаны я обычно неслась на кухню – обедать.
Мне повезло – 10 дней в матхе проходили уроки разговорного санскрита. С 15 до 17, для всех желающих. Офигенно, я вам скажу! Но очень уж интенсивно – очень много материала за каждый урок. При этом грамматика вообще не упоминается, и все объяснения только на санскрите. Болтали на все подряд темы. Все в таком восторге, что даже когда занятия закончились, большинство из нас так до конца пребывания в матхе и болтали между собой на санскрите. Для меня это очень удобно, потому что я могу нормально говорить только на хинди, а маратхи и каннада понимаю слабо (уж тем более телугу и тамил). А для большинства обитателей матха хинди – неродной язык. Так что разговорный санскрит мне очень даже пригодился.
Кстати, все время мероприятия в матхе проходили еще и уроки хатха-йоги. Проводил один из монахов, который учится на факультете йоги в местном университете. Уроки опять же для всех желающих. Но… в 5 утра. Вобщем я на них не ходила – оно мне надо, чтобы монахи пялились на меня в спортивных штанах и футболке?! По их понятиям, это довольно вызывающая одежда. Да и вообще… 5 утра… Мне хватало самостоятельных занятий в комнате.
Как только закончились наши уроки санскрита, на следующий же день в матхе начался семинар по вирашайвовской литературе. Понаехало знаменитостей, я вам скажу! Важные видваны (мудрецы вроде как) и пандиты (ученые). Практически все имена, которые встречаются на обложках книг по вирашиваизму – переводчики с санскрита на всевозможные языки, комментаторы, философы, историки, писатели.
Семинар был разделен по языкам – первый день все выступления на санскрите, второй – на маратхи, третий день – на хинди, потом телугу и тамил в один день, а потом два дня на каннада. Мне по зубам только лекции на санскрите и хинди. Вобщем-то за день успевают прочитать лекций 5-6. Просидев весь хинди-день я довольно таки устала, но осталась очень довольна семинаром.
Вечером начиная c 18:30 – концерт, с получасовой речью Свамиджи в конце. Собственно, эта речь – самая долгожданная часть дня, сравнимая по важности только с ишталинга-пуджей. На каком языке он говорит? Это зависит от аудитории. Иногда на хинди, иногда на маратхи, иногда на каннада. Но в большинстве случает часть речи он произносит на одном языке, потом переключается на другой и на третий, чтобы все хоть что-то поняли. Это важно для всех. По моим наблюдениям, даже те люди, кто пропускал практически все дневные пуджи, обязательно приходили к вечерней проповеди Свамиджи. Вобщем-то это неудивительно – он очень интересно говорит, просто и понятно объясняет довольно сложные вещи. С образными примерами, с цитатами на санскрите, обязательно с переводом и пояснениями.
Около 22 – арати. Потом кто за едой на кухню, а кто и в норку – быстро спать, пока есть такая возможность, а то завтра опять кто-то за стенкой начнет оглушительно выворачиваться наизнанку.
Но так насыщенно жизнь в Джангамавади матхе проходит только тогда, когда Каши Свамиджи там, дома. А бывает это очень редко – в феврале-марте (на Шиваратри) и в октябре-ноябре (на Дипавали). В остальное время полнейшее затишье – миряне ходят на работе, монахи в университет. В матхе тишина и покой. До следующего долгожданного приезда любимого и уважаемого хозяина.
Источник: [URL]http://www.indissimo.com/life-in-matha/[/URL]