ॐ
Автор
Пополняемый раздел - посвящен книгам, трактатам, канонам Буддийской тематики.
[ картинка ]
Чаа Аджан
[ картинка ]
Сборник высказываний
От переводчика:
Данная книга представляет собой сборник коротких высказываний одного из известнейших учителей Тхеравады из Тайланда - http://www.theravada.ru/History/Biograf/chah.htm.
Данная подборка его цитат отражает не только тему страдания и медитативной практики, но также нравственность, прозрение в непостоянство, безличность и так далее.
Предисловие
Составлено и отредактировано
«Садом Дхаммы»
Подготовлено для интернет-издания
буддийским монастырем Абхаягири
Однажды некий мирянин, пришедший к Аджану Чаа, спросил его – кто есть Аджан Чаа? Аджан Чаа видя, что в духовном плане этот человек не очень развит, указав на себя, сказал – «Вот Аджан Чаа».
В другом случае, кто-то ещё задал Аджану Чаа тот же самый вопрос. Однако на сей раз, видя, что умственная способность вопрошающего в понимании Дхаммы была достаточно высока, ответил, произнеся - «Аджан Чаа? Здесь нет Аджана Чаа».
Этот сборник состоит из выдержек, взятых из следующих книг: «Бодхиньяна», «Вкус Свободы», «Неподвижный лесной пруд», «Самадхи Бхавана», «Видение Пути», «Живая Дхамма», «Пища для Сердца», «Достопочтенный Отец», «Жизнь с Аджаном Чаа». Некоторые выдержки взяты из неопубликованных до сих пор частных записей.
Введение
Когда бы люди ни говорили Аджану Чаа, что они находят невозможным практиковать, живя в обществе, тогда бывало, он спрашивал их: - «Если бы я ударил вас в грудь горящей палкой, вы бы, в самом деле, сказали бы что страдаете? Вы не можете убежать от общества, ибо вы живете в нем». Ответ Аджан Чаа мало чем отличается от притчи Будды об отравленной стреле. Будда рассказывает о человеке в которого попала стрела и он никому не позволяет вытащить эту стрелу до тех пор пока не получит ответы на все свои вопросы об этой стреле, луке и лучнике. Единственная трудность здесь в том, что раненный человек, скорее всего, умрет, прежде чем сможет получить ответы на все свои вопросы. То, что этот раненый человек должен был понять так это то, что он страдает и умирает и что ему без промедления нужно с этим что-нибудь делать.
Аджан Чаа подчеркивал неоднократно этот момент в своем учении: - Вы страдаете, делайте что-то с этим прямо сейчас! Он не тратил много времени говоря о мире, мудрости или Ниббане, а скорее говорил о том как практиковать непрерывное осознавание того что происходит в пределах тела и ума в настоящий момент, учась тому как просто наблюдать и отпускать. Медитация, как он говорил, это не приобретение вещей, а избавление от них. Даже когда спрашивали об умиротворении, которого можно достичь благодаря практике, он мог вместо этого говорить о замешательстве, смятении от которого, как он объяснял, в первую очередь необходимо избавиться, умиротворение – это конец смятения и запутанности.
Это собрание размышлений не только о страдании и медитативной практике, но также и о том, как преподать нам некоторое понимание непостоянства, добродетели, отсутствия «я» и т.д. Мы надеемся, что читатель в моменты уединенного размышления, воспользуется этой маленькой книгой как своим спутником и «добрым другом», и возможно получит проблеск того, что есть «не – Аджан Чаа», который имел обыкновение говорить, – «Я всегда говорил о вещах, которые необходимо развивать и которые необходимо оставить, но в действительности, здесь нет «ничего», что нужно развивать и «ничего», что нужно оставить».
Рождение и смерть
Биография: http://forestsangha.ru/teachers/ajahn_chah.html
https://dhamma.ru/lib/authors/chah/reflections.html
[ картинка ]
Чаа Аджан
[ картинка ]
Сборник высказываний
От переводчика:
Данная книга представляет собой сборник коротких высказываний одного из известнейших учителей Тхеравады из Тайланда - http://www.theravada.ru/History/Biograf/chah.htm.
Данная подборка его цитат отражает не только тему страдания и медитативной практики, но также нравственность, прозрение в непостоянство, безличность и так далее.
Предисловие
Составлено и отредактировано
«Садом Дхаммы»
Подготовлено для интернет-издания
буддийским монастырем Абхаягири
Однажды некий мирянин, пришедший к Аджану Чаа, спросил его – кто есть Аджан Чаа? Аджан Чаа видя, что в духовном плане этот человек не очень развит, указав на себя, сказал – «Вот Аджан Чаа».
В другом случае, кто-то ещё задал Аджану Чаа тот же самый вопрос. Однако на сей раз, видя, что умственная способность вопрошающего в понимании Дхаммы была достаточно высока, ответил, произнеся - «Аджан Чаа? Здесь нет Аджана Чаа».
Этот сборник состоит из выдержек, взятых из следующих книг: «Бодхиньяна», «Вкус Свободы», «Неподвижный лесной пруд», «Самадхи Бхавана», «Видение Пути», «Живая Дхамма», «Пища для Сердца», «Достопочтенный Отец», «Жизнь с Аджаном Чаа». Некоторые выдержки взяты из неопубликованных до сих пор частных записей.
Введение
Когда бы люди ни говорили Аджану Чаа, что они находят невозможным практиковать, живя в обществе, тогда бывало, он спрашивал их: - «Если бы я ударил вас в грудь горящей палкой, вы бы, в самом деле, сказали бы что страдаете? Вы не можете убежать от общества, ибо вы живете в нем». Ответ Аджан Чаа мало чем отличается от притчи Будды об отравленной стреле. Будда рассказывает о человеке в которого попала стрела и он никому не позволяет вытащить эту стрелу до тех пор пока не получит ответы на все свои вопросы об этой стреле, луке и лучнике. Единственная трудность здесь в том, что раненный человек, скорее всего, умрет, прежде чем сможет получить ответы на все свои вопросы. То, что этот раненый человек должен был понять так это то, что он страдает и умирает и что ему без промедления нужно с этим что-нибудь делать.
Аджан Чаа подчеркивал неоднократно этот момент в своем учении: - Вы страдаете, делайте что-то с этим прямо сейчас! Он не тратил много времени говоря о мире, мудрости или Ниббане, а скорее говорил о том как практиковать непрерывное осознавание того что происходит в пределах тела и ума в настоящий момент, учась тому как просто наблюдать и отпускать. Медитация, как он говорил, это не приобретение вещей, а избавление от них. Даже когда спрашивали об умиротворении, которого можно достичь благодаря практике, он мог вместо этого говорить о замешательстве, смятении от которого, как он объяснял, в первую очередь необходимо избавиться, умиротворение – это конец смятения и запутанности.
Это собрание размышлений не только о страдании и медитативной практике, но также и о том, как преподать нам некоторое понимание непостоянства, добродетели, отсутствия «я» и т.д. Мы надеемся, что читатель в моменты уединенного размышления, воспользуется этой маленькой книгой как своим спутником и «добрым другом», и возможно получит проблеск того, что есть «не – Аджан Чаа», который имел обыкновение говорить, – «Я всегда говорил о вещах, которые необходимо развивать и которые необходимо оставить, но в действительности, здесь нет «ничего», что нужно развивать и «ничего», что нужно оставить».
Рождение и смерть
- 1. Хорошая практика — очень искренне спрашивать себя «Зачем я родился?». Задавайте себе этот вопрос утром, днём, вечером... каждый день.
- 2. Наше рождение и смерть — это всё одна и та же вещь. Вы не можете выбрать из этого только что-то одно. Немного забавно наблюдать, как люди плачут и рыдают, когда кто-то умирает, и радуются и восхищаются, когда кто-то рождается. Это невежество. Я считаю, что если вы действительно хотите поплакать, то лучше делать это в тот момент, когда кто-то рождается. Плачьте в момент появления причины — потому что если бы не было рождения, то не было бы и смерти. Вы понимаете?
- 3. Вы можете поразмышлять над тем, что люди могли бы оценить, каково это — жить в животе у человека. Это было бы крайне неудобно! Обратите внимание на то, насколько сложно вынести даже простое пребывание в хижине в течение всего лишь одного дня. Закройте все окна и двери — и вы уже задыхаетесь. И каково оно тогда — жить в чьём-то животе девять месяцев? И всё равно вы хотите засунуть свою голову прямо туда, опять продеть голову в петлю.
- 4. Зачем мы родились? Мы родились для того, чтобы больше не рождаться.
- 5. Когда вы не понимаете смерть, жизнь может быть очень запутанной.
- 6. Будда просил своего ученика Ананду видеть непостоянство, видеть смерть с каждым вдохом. Мы должны знать смерть; мы должны умереть для того, чтобы жить. Как это? Умереть — означает прекратить все наши сомнения, все наши вопросы, и быть прямо здесь, в реальности настоящего. Вы никогда не сможете умереть завтра; вы должны умереть сейчас. Сможете ли вы сделать это? Если сможете, то узнаете, что такое спокойствие неимения вопросов.
- 7. Смерть так же близко, как и наше дыхание.
- 8. Если вы правильно практиковали, вы не будете бояться, когда заболеете, не будете переживать, когда кто-то умирает. Когда вы ложитесь в больницу на лечение, то решите в своём уме, что если поправитесь — то хорошо, а если умрёте — то тоже неплохо. Я гарантирую вам, что если бы доктора сказали мне, что у меня рак, и я умру через несколько месяцев, то я бы напомнил им: «Осторожно, потому что к вам смерть тоже скоро придёт. Это лишь вопрос времени — кто уйдёт в начале, а кто потом». Доктора не могут вылечить смерть или предотвратить её. Таким доктором был только Будда, так почему бы не испробовать его лекарство?
- 9. Если вы боитесь болезни, если вы боитесь смерти, то нужно посмотреть, откуда они берутся. Откуда же? Они берутся из-за рождения. Поэтому не переживайте, когда кто-то умирает — это всего лишь природа, и его страдания в этой жизни завершились. Если хотите погрустить, то грустите когда люди рождаются: «О нет, они опять здесь. Они опять будут страдать и опять умрут!»
- 10. «Тот, Кто Знает» чётко видит, что все обусловленные феномены безсубстанциональны. Поэтому этот «Тот, Кто Знает» не радуется и не горюет, поскольку не бегает за изменяющимися условиями. Радоваться — означает родиться; горевать — означает умереть. Однажды умерев, мы рождаемся снова; родившись, мы вновь умираем. Это рождение и смерть из момента в момент — бесконечное колесо сансары.
- 11. Если бы тело умело говорить, то оно бы вам постоянно твердило: «Ты знаешь, ты не мой владелец». На самом деле оно говорит нам это постоянно, но это язык Дхаммы, а потому мы не можем понять его.
- 12. Условия нам не принадлежат. Они следуют своим естественным курсом. Мы ничего не можем сделать с тем, что с телом что-то происходит. Мы можем его немного украсить, сделать на какое-то время привлекательным и чистым, как делают молодые девушки, когда красят губы и выращивают длинные ногти. Но когда приходит старость, все оказываются в одной лодке. Таково тело. Мы не можем это исправить. Однако, мы можем улучшить и украсить свой ум.
- 13. Если бы тело действительно нам принадлежало, оно бы подчинялось нашим командам. Если мы приказываем: «Не старей» или «Я запрещаю тебе болеть», слушается ли оно нас? Нет! Ему всё равно. Мы только лишь арендуем этот «дом», но он не наш. Если мы думаем, что тело принадлежит нам, мы будем страдать, когда нам придётся его оставить. Но в действительности нет такой вещи, как «неизменное я», нет чего-то не меняющегося и цельного, за что мы могли бы ухватиться.
- 14. Есть люди, которые рождаются и умирают, но ни разу не замечают того, как их дыхание входит и выходит из тела. Вот насколько далеки они от самих себя.
- 15. Время — это наше дыхание здесь и сейчас.
- 16. Вы говорите, что слишком заняты, чтобы медитировать. А время дышать у вас есть? Медитация — это ваше дыхание. Почему у вас есть время, чтобы дышать, и нет времени на то, чтобы медитировать? Дыхание — это нечто жизненно важное для людей. Если увидите, что практика Дхаммы жизненно важна для вас, то почувствуете, что практика Дхаммы и дыхание одинаково значимы.
- 17. Что есть Дхамма? Ничего.
- 18. Каким образом Дхамма учит правильному образу жизни? Она показывает нам как жить и делает это многими средствами — посмотрите на камни или деревья, или прямо перед собой. Это учение, но не выраженное в словах. Успокойте ум и сердце и научитесь смотреть. Вы увидите, что вся Дхамма раскрывается прямо перед вами здесь и сейчас. В какое другое время и место вы собираетесь смотреть?
- 19. Вначале вы понимаете Дхамму путём размышлений. Если вы начинаете понимать, вы начинаете практиковать. А если вы практикуете, вы начинаете видеть Дхамму, и вы сами становитесь Дхаммой — и у вас появляется радость Будды.
- 20. Дхамму следует искать, обращая взор вовнутрь своего сердца, и наблюдая, что является подлинным, а что нет; что гармоничным, а что не гармоничным.
- 21. Есть только одна подлинная магия — это магия Дхаммы. Любая другая магия подобна трюку с игральными картами — она отвлекает от нас от настоящей игры: от нашего отношения к человеческой жизни, к рождению, к смерти и к свободе.
- 22. Что бы вы не делали — делайте это Дхаммой. Если чувствуете себя не очень — посмотрите вовнутрь. Если вы знаете, что это неправильно, но вы всё ещё это делаете — то это омрачение.
- 23. Трудно найти тех, кто слушает Дхамму, кто запоминает Дхамму и практикует её, кто достигает Дхамму и видит её.
- 24. Это всё Дхамма — если мы внимательны. Когда мы видим, как животные убегают от опасности, мы осознаём, что они похожи на нас. Они бегут от страданий и устремляются к счастью. У них тоже есть страх. Они также боятся за свои жизни, как и мы. Когда мы смотрим в соответствии с реальностью, мы видим, что животные и люди равны. Мы все сотоварищи в рождении, старении, болезнях и смерти.
- 25. Вне зависимости от времени и места, вся практика Дхаммы завершается там, где ничего нет. Это место убежища, пустотности, отбрасывания груза. Это конец.
- 26. Дхамма не далеко. Она прямо рядом с нами. Дхамма не об ангелах в небе или обо всём таком прочем. Она всего лишь о нас, о том, что мы делаем прямо сейчас. Понаблюдайте за собой. Иногда есть радость, иногда горесть, иногда удобство, иногда боль... это Дхамма. Вы видите её? Чтобы знать эту Дхамму, вы должны уметь читать собственные переживания.
- 27. Будда хотел, чтобы мы коснулись Дхаммы, но люди дотрагиваются только до слов, книг и писаний. Это дотрагивание до того, что «о Дхамме», но не касание «подлинной» Дхаммы, на которую указывал нам Великий Учитель. Как люди могут сказать, что они успешно и правильно практикуют, если делают только это? Они слишком далеки.
- 28. Когда вы слушаете Дхамму, вы должны раскрыть своё сердце и собрать себя воедино. Не пытайтесь накопить услышанное или прилагать мучительные усилия к тому, чтобы всё зазубрить. Пусть Дхамма втечёт в ваше сердце и раскроется сама, и постоянно поддерживайте себя в таком состоянии в настоящем моменте. Если есть что-то подходящее, что вы можете запомнить, вы запомните. Это произойдёт естественно, само собой, а не из-за ваших усилий запомнить это.
- 29. Аналогично, когда вы объясняете Дхамму, вы не должны прилагать к этому усилий. Это должно происходить само собой, и должно проистекать спонтанно, исходя из настоящего момента и обстановки. У людей различный уровень способности воспринимать, и когда вы на их уровне, то Дхамма начинает течь. У Будды была способность знать характеры людей и их способности воспринимать. Он использовал в точности этот самый метод спонтанного обучения. У него не было какой-то сверхчеловеческой способности обучать, но он был очень чувствителен к духовным потребностям тех людей, которые приходили к нему, и он учил их соответствующе.
- 30. Только одну книгу стоит читать: сердце.
- 31. Будда учил, что всё, что делает ум обеспокоенным, является нашим учителем. Беспокоятся загрязнения, а не ум! Мы не знаем каков наш ум и каковы загрязнения. Если вы чем-то не удовлетворены, не надо пытаться с этим что-то сделать. Наша жизнь не является сложной. Сложным является наша неудовлетворённость, не соглашение с чем-то. Сложность — это наши загрязнения.
- 32. Мир находится в судорожном состоянии. Ум меняется от желаний до отвращений вместе с взбудораженностью мира. Если мы сможем научиться делать ум спокойным, то это будет наибольшей пользой для мира.
- 33. Если ваш ум счастлив, то куда-бы вы не отправились, вы всегда довольны. Когда в вас пробуждается мудрость, вы будете видеть Истину везде, куда бы не посмотрели. Истина во всём что есть. Это похоже на то, как когда вы научились читать — вы можете читать в любом месте, где бы ни находились.
- 34. Если вас раздражает какое-то место, то вас будут раздражать и все другие места. Но причина проблемы не в каком-то месте. Это «проблемное место» — внутри вас.
- 35. Посмотрите на свой ум. Тот, кто несёт вещи, полагает, что он заполучил вещи. Но наблюдательный человек видит только тяжесть. Выбросите вещи, потеряйте их, и найдите облегчение.
- 36. Ум по своей сути спокоен. Из этого спокойствия рождается взволнованность и смятение. Если вы видите и знаете это смятение, то ум опять становится спокойным.
- 37. Буддизм — это религия сердца. Только это. Тот, кто практикует, чтобы развить сердце — тот практикует буддизм.
- 38. Если свет — тусклый, то паутину в углах комнаты увидеть непросто. Но когда свет яркий, вы можете её хорошо увидеть и смести. Когда ваш ум яркий — вы можете чётко увидеть собственные загрязнения и также их смести.
- 39. Чтобы развить силу ума, не нужно двигать им туда и сюда, как это делается в случае с развитием силы тела; нужно остановить ум, привести его к успокоению.
- 40. Из-за того, что люди не видят самих себя, они совершают всевозможные плохие поступки. Они не смотрят на свой собственный ум. Когда они хотят сделать что-то плохое, они вначале смотрят по сторонам: «Увидит ли меня моя мать?», «Увидит ли меня мой муж?», «Увидят ли меня мои дети?», «Увидит ли меня моя жена?». Если никто не смотрит, они совершают то, что задумали. Это удар по самому себе. Они говорят, что никто этого не видит, и потому быстренько совершают плохой поступок, прежде чем кто-то увидит. А как насчёт них самих? Не являются ли они сами тем, кто наблюдает за этим?
- 41. Используйте сердце, чтобы слушать Учения, а не уши.
- 42. Есть те, кто вступает в битву со своими загрязнениями, и побеждает. Это называется «сражаться внутри». Тот, кто «сражается снаружи», кидает бомбы и стреляет из ружий. Они побеждают и сами являются побеждёнными. Победа над другими — это мирской путь. В практике Дхаммы нам не нужно сражаться с другими. Мы сражаемся с собственным умом, терпеливо оказывая сопротивление нашим склонностям.
- 43. Откуда берётся дождь? Он берётся из всей той грязной воды, которая испаряется с земли — как например моча и та вода, которую вы выплёскиваете, когда вымыли ноги. Не удивительно ли, что небо способно взять грязную воду и превратить её в чистую? Ваш ум может сделать то же самое с загрязнениями, если вы позволите ему.
- 44. Будда говорил судить только себя, а не других, вне зависимости от того, насколько они хорошие или плохие. Будда всего лишь указывает путь, говоря: «Истина такова». Итак, наш ум таков или нет?
- 45. Состояния существуют благодаря изменениям. Вы не можете изменить этого. Подумайте — можете ли вы выдохнуть без вдоха? Хорошо бы оно в таком случае ощущалось? Или могли бы вы только вдыхать? Мы хотим, чтобы вещи были постоянными, но так не может быть. Это невозможно.
- 46. Если вы знаете, что все вещи непостоянны, ваши размышления вскоре иссякнут, и вам не придётся слишком много думать. Когда что-либо появляется, всё, что нужно сказать это: «О, ещё одно!» Вот и всё!
- 47. Любая речь, которая не обращает внимания на неопределённость — не есть речь мудреца.
- 48. Если вы в самом деле ясно видите неопределённость, вы увидите то, что является определённым. Определённость в том, что все вещи неизбежно должны быть неопределёнными и они не могут быть иными. Вы понимаете? Зная только лишь это, вы уже можете знать Будду, и можете по праву поклониться ему.
- 49. Если ваш ум пытается сказать вам, что он уже достиг уровня Сотапанны, идите и поклонитесь Сотапанне. Он сам вам скажет, что всё это неопределённо. Если вы встретите Сакадагамина, идите и поклонитесь ему. Когда он вас увидит, он скажет: «Не факт!». Если там будет анагамин, то поклонитесь ему. Он вам скажет только одно: «Неизвестно!». Если встретите даже архата — идите и поклонитесь ему. Он ещё более уверенно скажет: «Всё это ещё более неоднозначно!» Вы услышите слова Благородных: «Всё неопределённо. Не цепляйтесь ни к чему!»
- 50. Иногда я ходил смотреть на руины древних монастырей. В некоторых местах всё было разломано. Бывало, кто-нибудь из моих друзей говорил: «Какой стыд, не так ли? Всё разломано». А я отвечал — «Если бы всё это не разломалось, то не было бы такой вещи как Будда. Не было бы Дхаммы. Это всё разломалось, и это полностью соответствует учению Будды».
- 51. Cостояния естественным образом изменяются своим чередом. Смеёмся ли мы, или плачем над ними — они просто идут своей дорогой. И нет никакого научного знания, которое могло бы предотвратить это естественное положение вещей. Вы можете обратиться к стоматологу и, возможно, он починит вам зуб, но зубы всё равно следуют своим путём. Со временем даже у стоматолога будет та же самая проблема. Всё распадается на части в конце концов.
- 52. На что мы можем полностью положиться? Ни на что! Нет ничего, кроме ощущений. Страдание возникает, наличествует и затем угасает. На смену страданию приходит счастье. Только это. Вне этого нет ничего. Но мы — потерянные люди, которые беспрерывно бегают за ощущениями и цепляются за них. Ощущения не реальны — реальны только изменения.
- 53. Когда не понимающие Дхамму люди действуют неправильно, они оглядываются вокруг, чтобы удостовериться, что никто за ними не наблюдает. Но наша камма всегда наблюдает. На самом деле мы никогда не можем уйти безнаказанными.
- 54. Хорошие поступки приносят хорошие результаты. Плохие поступки приносят плохие результаты. Не полагайтесь на то, что вас защитят божества или ангелы хранители или дни удачи. Эти вещи не являются подлинными. Не верьте в это. Если вы поверите в них, вы будете страдать. Вы всегда будете ждать правильного дня, правильного месяца, правильного года, ангелов или божеств. Так вы будете только страдать. Обратите внимание на свои собственные действия и речь, на свою камму. Делая добро, вы наследуете благо, делая зло, вы наследуете болезненность.
- 55. Благодаря правильной практике вы уменьшаете прошлую камму. Зная то, как возникают и исчезают вещи, вы можете просто быть осознанными и отпускать их, так чтобы они следовали своим чередом. Это похоже на то, как если бы у вас было два дерева: одно из них вы бы удобряли и поливали, а за другим не ухаживали. Очевидно, что одно из них вырастет, а другое погибнет.
- 56. Некоторые из вас приехали сюда, проделав путь в тысячи миль, из Европы и Америки и других дальних мест, чтобы услышать Дхамму, здесь, в монастыре Нонг Па Понг. Вы приехали издалека и преодолели многие трудности, чтобы добраться сюда. А здесь у нас есть люди, что живут прямо за стенами монастыря, но они даже ни разу не вошли в эти ворота. Подумав над этим, вы можете ещё больше ценить хорошую камму, не так ли?
- 57. Когда вы делаете что-то плохое, то вы не можете куда-то убежать и спрятаться. Если другие вас не видят, вы должны видеть сами. Даже если вы заберётесь в глубокую нору, вы всё равно обнаружите там сами себя. Нет никакой возможности совершить плохой поступок и убежать незапачканным. Точно также, почему бы вам не увидеть собственную чистоту? Вы видите всё это — покой, взволнованность, освобождение, зависимость; вы всё это видите сами.
- 58. Если вы хотите остаться и увидеть следующего Будду — тогда не практикуйте. Вероятно, вам придётся остаться здесь на долгое время, чтобы застать момент, когда он придёт.
- 59. Я слышал, как некоторые говорят: «Ох, этот год был для меня плохим». Я спрашивал — «Как так?». «Я болел весь год» — они отвечают — «Не мог практиковать вообще». О! Если они не практикуют, когда близка смерть, то когда они ещё будут практиковать? Нет! Они любят затеряться в счастье. Если они страдают, они всё ещё не практикуют. Они теряются и в страдании тоже. Я не знаю, когда люди собираются практиковать.
- 60. Я уже установил расписание и правила для монастыря. Не нарушайте тех правил, что утверждены. Тот, кто нарушает — это тот, у кого нет подлинной мотивации к практике. Что такой человек надеется увидеть? Даже если бы он спал рядом со мной каждый день, он не увидел бы меня. Даже если бы он спал около Будды, он не увидел бы Будду, поскольку не практикует.
- 61. Не думайте, что практика — это только сидение с закрытыми глазами. Если вы так считаете, то скорее измените своё мнение. Устойчивая практика — это постоянная осознанность в каждом положении тела — сидя, при ходьбе, стоя или лёжа. Когда вы встаёте после сидячей медитации, не думайте, что вы вышли из медитации. Вы просто сменили позу. Если вы будете так практиковать — то обретёте покой. Где бы вы ни находились, у вас постоянно будет таковое отношение к практике. У вас всегда с собой будет устойчивая осознанность.
- 62. «Пока я не достигну Высшего Просветления, я не встану с этого места, даже если высохнет моё тело». Прочитав об этом в книге, вы, возможно, захотите примерить это на себе. Вы сделаете так, как Будда. Но вы не учли, что у вас очень слабый автомобиль. А у Будды был очень мощный. Он мог покрыть всё расстояние за один раз. А как вы можете сделать то же самое, когда у вас крохотная маленькая машинка? Это уже совсем другая история.
- 63. Я обошёл всё в поисках места для медитации. Я не понимал, что оно уже здесь, прямо в моём сердце. Вся медитация прямо здесь, внутри вас. Рождение, старость, болезни, смерть — всё это прямо внутри вас. Я совершил множество путешествий и уже был готов умереть от истощения. И только когда я остановился, я обнаружил то что искал... внутри себя.
- 64. Мы медитируем не для того, чтобы увидеть небесные миры, а для того, чтобы положить конец страданиям.
- 65. Не цепляйтесь за видения или вспышки света в медитации, не зацикливайтесь на этом. Ну что такого необычного в яркости? Мой фонарик тоже яркий. Это не поможет нам в избавлении от страданий.
- 66. Без медитации вы глухи и слепы. Дхамму увидеть не просто. Чтобы увидеть то, чего вы никогда не видели, нужно медитировать. Вы родились учителем? Нет. Вначале вы должны учиться. Лимон кислый, только когда вы попробовали его.
- 67. Когда вы сидите и медитируете, говорите каждой проходящей мысли: «Это не моё дело!»
- 68. Когда мы ленимся, мы должны практиковать; а не только, когда мы чувствуем подъём и бодрость. Такова практика в соответствии с учениями Будды. Если мы практикуем в соответствии с самим собой, то делаем это только когда чувствуем себя хорошо. И до куда мы так доберёмся? Когда мы отрубим поток загрязнений, если практикуем только в согласии со своими капризами?
- 69. Что бы мы не делали, мы должны наблюдать за собой. Чтение книг никогда ничего не даст. Время идёт день за днём, но мы не наблюдаем за собой. Знание о практике — это практика с целью познания.
- 70. Разумеется, существуют десятки техник медитации, но всё сводится к одному — пуcть будет как есть. Выйдите на спокойное место, где нет сражения. Почему бы не попробовать?
- 71. Одно лишь размышление о практике подобно схватыванию тени и упусканию предмета.
- 72. Когда я практиковал всего лишь несколько лет, я всё ещё не мог доверять себе. Но после того, как многое испытал, я научился доверять своему сердцу. Когда у вас есть подобное глубокое понимание, то что бы ни случилось, вы просто позволяете этому случиться, и всё просто возникает и угасает. Вы дойдёте до момента, когда сердце само будет говорить о том, что следует делать.
- 73. В практике медитации гораздо хуже быть пойманным в успокоении, нежели завязнуть в возбуждённости, потому что от последнего вы по крайней мере хотите избавиться, тогда как довольствование спокойствием не позволит продвинуться далее. Когда в практике медитации прозрения придут блаженные яркие состояния — не цепляйтесь за них.
- 74. Медитация касается ума и чувств. Это не есть что-то такое, за чем следовало бы бежать и за что нужно было бы бороться. Дыхание течёт, природа следит за естественными процессами. Всё что нужно делать — это стараться быть осознанным, обратить взор вовнутрь себя, чтобы всё чётко увидеть. Медитация такова.
- 75. Неправильная практика — это невнимательность. Когда вы невнимательны, вы подобны покойнику. Спросите себя, будет ли у вас время практиковать, когда наступит час смерти. Постоянно задавайте себе вопрос: «Когда я умру?». Если мы размышляем подобным образом, наш ум будет бдительным каждую секунду, осознанность всегда будет присутствовать, внимательность автоматически будет за всем следовать. Появится мудрость, очень ясное видение вещей такими, какие они есть. Внимательность охраняет ум, а потому она знает все ощущения, которые постоянно появляются — днём и ночью. Иметь внимательность — значит быть собранным. Быть собранным — значит быть бдительным. Если вы бдительны — вы практикуете правильно.
- 76. Основы в нашей практике должны быть такими: во-первых, нужно быть правильным и честным, следует беспокоиться о том, чтобы не совершить проступков; и наконец, нужно быть внутренне простым, быть отстранённым и довольствоваться малым. Если мы довольствуемся малым по отношению к речи и во всём остальном, то мы увидим всё сами, мы не будем растерянны. Ум получит опору нравственности, сосредоточения и мудрости.
- 77. Вначале вы спешите продвигаться вперёд, спешите возвратиться, спешите остановиться. Вы практикуете таким образом то того момента, когда кажется, что продвижение вперёд — это не то, возвращение — это не то, и остановка тоже не то! Всё закончилось. Здесь нет остановки, нет движения вперёд, нет возвращения обратно. Всё это закончилось. Именно здесь вы обнаружите, что здесь на самом деле вообще ничего нет.
- 78. Помните, вы медитируете не чтобы «получить» что-то, а «избавиться» от вещей. Мы делаем это не с желанием, а с отпусканием. Если вы «хотите» чего-то, вы этого не найдёте.
- 79. Суть пути достаточно проста. Нет необходимости долго всё объяснять. Отпустите любовь и ненависть и позвольте быть всему таким, какое оно есть. Вот и всё, что я делаю в собственной практике.
- 80. Если вы задаёте неправильные вопросы, то это говорит о том, что вы всё ещё скованы сомнениями. Обсуждение практики правильно, если это помогает созерцанию. Но увидеть Истину должны вы сами.
- 81. Мы практикуем для того, чтобы научиться отпускать, а не увеличивать наше цепляние к вещам. Просветление приходит, когда вы перестаёте хотеть чего-либо.
- 82. Если у вас есть время на то, чтобы быть внимательным, значит у вас есть время для медитации.
- 83. Один человек недавно спросил меня: «Когда мы медитируем, то различные вещи приходят в ум. Следует ли нам исследовать их, или же нужно просто отпускать?» Если вы видите незнакомца, вы можете поинтересоваться: «Кто это? Куда он идёт? Что ему нужно?». Но если вы знаете этого человека, то достаточно лишь отметить, что он просто проходит мимо.
- 84. Желание в практике может быть либо другом, либо врагом. Будучи другом, оно заставляет нас практиковать, заставлят понять, положить конец страданиям. Но постоянное желание чего-то, что ещё не появилось, желание того, чтобы всё было как-то по-иному, доставляет ещё больше страданий. Именно здесь желание может быть врагом. В конце мы должны научиться отпускать все наши желания, даже желание просветления. Только тогда мы можем быть свободными.
- 85. Однажды Аджана Ча спросили о том, каким образом он учит медитации: «Используете ли вы метод ежедневных консультаций, чтобы узнать о состоянии ума практикующего?». Аджан Ча ответил: «Здесь я учу исследовать собственные состояния ума, учу консультировать самого себя. Сегодня, быть может, монах недоброжелателен, а может его ум наводнён каким-то желанием. Я не знаю об этом, но ему следует знать. Ему не надо приходить и спрашивать меня, не так ли?»
- 86. Наша жизнь — это собрание элементов. Мы используем условности, чтобы описывать вещи, но цепляемся за эти условности и считаем, что они реальны. Например, людям и вещам дают имена. Мы можем вернуться обратно к началу, прежде чем были даны наименования, и назвать мужчин женщинами, а женщин мужчинами — какая разница? Но теперь мы цепляемся к наименованиям и концепциям, а потому у нас война полов и другие войны тоже. Медитация — это видение за пределы этого всего. Только так мы можем достичь необусловленного, быть в состоянии мира, а не войны.
- 87. Некоторые люди вступают в монашество из-за веры, но потом не считаются с тем, чему учил Будда. Они знают больше, но отказываются практиковать правильно. В самом деле, в нынешние времена мало тех, кто на самом деле практикует.
- 88. Теория и практика — первое знает название целебного растения, а второе идёт, находит его и использует.
- 89. Шум — вам нравится пение птиц, но не нравится гул от автомобилей. Вы боитесь людей и шума, а потому хотите жить в лесу в одиночестве. Отпустите шум и займитесь ребёнком. «Ребёнок» — это ваша практика.
- 90. Один молодой монах спросил Аджана Ча совета для новичков в практике медитации. «То же самое, что и для тех, кто уже давно практикует» — ответил Аджан. И каков был совет? «Просто продолжайте её» — сказал он.
- 91. Люди говорят, что учение Будды правильное, но его невозможно практиковать в обществе. Они говорят так: «Я молод, а потому у меня нет возможности для практики, но когда я стану старым, я буду практиковать». Сказали бы вы: «Я молод, а потому у меня нет времени на еду»? Если бы я задел вас раскалённым прутом, сказали бы вы «О да, я страдаю, но из-за того, что я живу в обществе, я не могу избавиться от этой боли»?
- 92. Нравственность, сосредоточение и мудрость составляют сердце буддийской практики. Нравственность делает незапятнанными тело и речь. А тело — это обитель ума. Поэтому в практике есть путь нравственности, путь сосредоточения и путь мудрости. Это подобно куску дерева, что распилено на три фрагмента, но в действительности это одно полено. Мы не можем выбросить тело и речь. Если мы захотим отбросить ум, то не сможем также. Мы должны практиковать с телом и с умом. Поэтому в действительности — нравственность, сосредоточение и мудрость — это единый гармоничный союз, который работает сообща.
- 93. Преданная пожилая буддистка из ближайшей провинции приехала посетить монстырь Ват Па Понг. Она сказала Аджану Ча, что может остаться только на короткое время, поскольку ей нужно вернуться и заботиться о внуках, а так как она была пожилой, она попросила Аджана Ча поведать ей Дхамму. Аджан Ча напористо ответил: «Эй, послушай! Тут никого нет, вот и всё! Нет того, кто владеет, нет того, кто старый, нет того, кто молодой, нет того, кто хороший или плохой, слабый или сильный. Только это, вот и всё. Просто элементы природы текут своим чередом, всё пусто. Нет того, кто рождается, нет того, кто умирает! Те, кто говорят о рождении и смерти, говорят языком невежественных детей. На языке сердца, на языке Дхаммы, нет таких вещей как рождение и смерть».
- 94. Подлинная основа учения — видеть себя пустым. Но люди приходят изучать Дхамму, чтобы увеличить самомнение. Они не хотят испытывать страдание или сложности. Они хотят, чтобы всё было удобно. Они могут хотеть преодолеть страдание, но поскольку у них всё ещё есть самость, как они сделают это?
- 95. Всё очень просто, как только вы поймёте. Всё так просто и очевидно. Когда появляется приятное, осознавайте, что это пустое. Когда появляется неприятное, смотрите на это как на то, что не является вашим. Это проходит. Не относитесь к этому так, как будто вы являетесь этим, или же как будто вы являетесь владельцем этого. Вы думаете, что это дерево папайи — это ваше, что это часть вас, тогда почему вы не чувствуете страдание, когда его срезают? Если сможете понять это, то это правильный путь, правильное учение Будды, и это учение ведёт к освобождению.
- 96. Люди не изучают то, что находится по ту сторону добра и зла. А это то, что они должны познать. «Я хочу быть таким», «Я собираюсь стать этим» — говорят они. Но они никогда не говорят: «Я не собираюсь быть кем-либо, поскольку на самом деле нет какого-либо Я». Этого они не изучают.
- 97. Как только вы поймёте не-я, то груз жизни спадёт. Вы обретёте гармонию с миром. Когда мы смотрим за пределы «я», мы более не цепляемся к счастью и можем быть по-настоящему счастливы. Научитесь отпускать без борьбы, просто отпустите, будьте просто собой — не цепляясь, без привязанностей, свободными.
- 98. Все тела состоят из четырёх элементов земли, воды, ветра и огня. Когда они соединяются вместе и формируют тело, мы говорим, что это мужчина, это женщина, даём названия и так далее. Так мы можем определить друг друга более легко. Но в реальности здесь нет кого-либо — есть только земля, вода, ветер и огонь. Не волнуйтесь насчёт этого и не очаровывайтесь этим. Если вы на самом деле посмотрите вовнутрь, то никого там не найдёте.
- 99. Вопрос: Что такое спокойствие? Ответ: А что такое смятение? Спокойствие — это конец смятения.
- 100. Покой можно обнаружить внутри себя, в том же самом месте, где и взволнованность и страдание. Покой не найти ни в лесу, ни на вершине горы. Не даст вам его и учитель. Там, где вы испытываете страдание, там же вы можете найти и свободу от страдания. Пытаясь убежать от страдания, вы на самом деле к нему и устремляетесь.
- 101. Если вы отпустите чуть-чуть, то обретёте чуть-чуть успокоения. Если отпустите много, то обретёте большой покой. Если вы отпустите полностью — то познаете абсолютное спокойствие.
- 102. На самом деле, по правде говоря, нет чего-то эдакого в человеческих существах. Кем бы мы ни были, это только царство внешних проявлений. Однако, если мы заглянем за эти проявления и увидим истину, то поймём, что там ничего нет, кроме универсальных характеристик — рождения в начале, изменения в середине и прекращения в конце. Вот и всё, что есть. Если мы увидим, что все вещи таковы, то не возникнет никаких проблем. Если мы поймём это, то обретём довольство и покой.
- 103. Путешествуя, или проживая на одном месте, знайте, что является плохим, а что хорошим. Вы не сможете найти покой на горе или в пещере. Вы можете отправиться даже туда, где Будда достиг просветления, но ни на шаг не приблизитесь к истине.
- 104. Направление взора вне себя означает сравнивать и различать. Так вы не найдёте счастья. Не найдёте вы его и в том случае, если будете тратить время на поиски совершенной личности или идеального учителя. Будда учил нас смотреть на Дхамму, на истину, а не на других людей.
- 105. Каждый может построить хижину из дерева и кирпичей, но Будда учил, что это не есть наш подлинный дом. Это дом в мире, и он следует законам мира. Наш подлинный дом — это внутренний покой.
- 106. Лес спокоен, а вы почему нет? Вы цепляетесь за вещи и создаёте смятение. Пусть природа учит вас. Услышьте пение птицы, а затем отпустите это. Если вы узнаете природу, то узнаете Дхамму. Если вы узнаете Дхамму, то узнаете природу.
- 107. Поиски покоя — всё равно, что поиски усатой черепахи. Вы не найдёте его. Но когда ваше сердце будет готово — покой сам будет искать вас.
- 108. Нравственность, сосредоточение и мудрость вместе составляют Путь. Но этот путь ещё не подлинное учение, это не то, чего на самом деле хотел учитель, но только Путь приведёт вас туда. Например, вы говорите, что преодолели расстояние от Бангкока до Ват Па Понг; дорога была необходимой частью путешествия, но вы искали Ват Па Понг, монастырь, а не дорогу. Точно также мы можем сказать, что нравственность, сосредоточение и мудрость находятся вне истины Будды, но являются к ней дорогой. Когда вы развили эти три фактора, то результатом будет самый чудесный покой.
- 109. Есть два вида страдания: страдание, которое ведёт к ещё большему страданию, и страдание, которое ведёт к окончанию страдания. Первое — это боль от преследования временных удовольствий и отвращения к неприятному: постоянная борьба, которую ведут люди изо дня в день. Второе — это страдание, которое приходит тогда, когда вы позволяете прочувствовать постоянную смену переживаний — удовольствие, боль, радость, злость — не убегая и не избегая всего этого. Страдание от такого нашего опыта ведёт к внутреннему бесстрашию и покою.
- 110. Мы хотим выбрать лёгкий путь, но если нет страданий, то нет мудрости. Чтобы получить мудрость, вы должны по-настоящему разразиться слезами в своей практике, хотя бы три раза.
- 111. Мы становимся монахами или монахинями не для того, чтобы хорошо кушать, хорошо спать, чувствовать себя комфортно — а для того, чтобы знать о страдании:
- 1. О том, как его принять...
- 2. О том, как от него избавиться...
- 3. О том, как его не порождать.
- 112. На самом деле счастье — это замаскированное страдание, которое скрыто так хитро, что вы не видите его. Если вы цепляетесь к счастью, то это то же самое, что и цепляние к страданию, но вы этого не осознаёте. Когда вы привязываетесь к счастью, то нет возможности отбросить скрытое в нём страдание. Они неразделимы. Поэтому Будда учил нас знать страдание, видеть его как неотъемлемый изъян счастья, чтобы видеть и то и другое равнозначными. Поэтому будьте осторожны! Когда возникает счастье, не радуйтесь слишком сильно, не теряйте голову. Когда приходит страдание — не отчаявайтесь, не теряйтесь в нём. Смотрите и на то и на другое как на однотипные вещи.
- 113. Когда возникает страдание, знайте, что нет кого-то, кто принимает его. Если вы думаете, что страдание — это «ваше», что счастье «ваше», то вы не сможете обрести покой.
- 114. Страдающие люди обретут соответствующую мудрость. Если мы не страдаем, мы не созерцаем. Если мы не созерцаем, то мудрость не рождается. Без мудрости мы не знаем. Без знания мы не можем освободиться от страдания — всё именно вот так. Поэтому мы должны тренироваться и выносить трудности в практике. Затем, когда мы посмотрим на мир, нам не будет столь страшно, как раньше. Будда просветлел не вне мира, а в нём самом.
- 115. Будда не приветствовал потакание чувственным удовольствиям и само-умерщвление. Это просто счастье и страдание. Мы думаем, что освободились от страданий, но это не так. Если мы цепляемся за счастье, мы будем страдать вновь. Всё именно так, хотя люди думают иначе.
- 116. Если люди страдают в одном месте, они идут в другое. Когда страдание появляется там, они убегают и оттуда. Они думают, что избегают страдания, но это не так. Страдание преследует их. Они носят страдание вместе с собой, не зная об этом. Если мы не знаем страдание, то мы не можем знать причину страдания. Если мы не знаем причину страдания, то мы не можем знать прекращение страдания. Нет способа прекратить его.
- 117. Сегодня ученики знают куда больше, чем ученики в прежние времена. У них есть всё, что им нужно. Всё ещё более удобно. Но также у них куда больше страдания и смятения, чем раньше. Почему так?
- 118. Не будьте бодхисаттвой, не будьте архатом; не будьте чем-либо вообще. Если вы бодхисаттва — вы будете страдать. Если вы архат — вы будете страдать. Если вы вообще что-то, вы будете страдать.
- 119. Любовь и ненависть возникают из-за желания. Желание — это страдание; желание не иметь — это страдание. Даже если вы получаете, что хотите, это всё ещё страдание, поскольку как только вы получили это, вы живёте в страхе это потерять . Как вы собираетесь жить счастливо в страхе?
- 120. Когда вы голодны, вы чувствуете себя хорошо или плохо? Если плохо, то почему бы не отбросить это чувство? Зачем его держать при себе? Как вы можете сказать, что вы обладаете мудростью и умом, если вы цепляетесь к таким вещам? Иногда ум можем стать причиной ссоры целой семьи или заставить вас плакать всю ночь. И тем не менее, мы всё ещё злимся и страдаем. Если вы видите страдание от злости, то просто отбростье её. Если не сделаете этого, она будет постоянно заставлять вас мучиться и не даст передышки. Мир неудовлетворительного существования именно таков. Если мы знаем это, мы можем решить проблему.
- 121. Одна женщина хотела знать, как справляться со злостью. Я спросил её — когда злость появляется, чья она? Она ответила, что её. Ну что же, если бы это действительно была её злость, то она смогла бы сказать ей убираться прочь, не так ли? Но злость не подчиняется её командам. Цепляние к злости как к личной вещи заставляет страдать. Если бы злость на самом деле принадлежала бы нам, она должна была бы слушаться нас. Если она не слушается нас, то значит, это обман. Не попадайтесь на него. Не важно, печальный ум, или радостный — не цепляйтесь к нему. Это всё обман.
- 122. Если вы видите однозначность в том, что неоднозначно, вы близки к страданию.
- 123. Будда здесь и учит всегда. Посмотрите сами. Вот счастье, а вот несчастье. Вот удовольствие, а вот боль. Они всегда здесь. Когда вы понимаете природу удовольствия и боли, тогда вы видите Будду, вы видите Дхамму. Будда неотделим от них.
- 124. Наблюдая за одним и за другим, мы видим, что страдание и счастье одинаковы, как жара и холод. Жар от огня может сжечь нас, а ледяной мороз заморозить до смерти. Одно не лучше другого. То же самое со счастьем и страданием. В мире все желают счастья, и никто не хочет страданий. В ниббане нет желаний. Там только покой.
- 125. Вы свой собственный учитель. Поиск учителей не сможет развеять ваши сомнения. Ведите поиски истины самостоятельно — смотрите вовнутрь, а не наружу. Знание себя — вот самое важное.
- 126. Один из моих учителей очень быстро и шумно ел. И тем не менее, он говорил нам есть медленно и осознанно. Я смотрел на него, и это меня очень расстраивало. Я страдал — а он нет! Я смотрел наружу. Позже я выяснил, что некоторые ездят быстро, но аккуратно. Другие ездят медленно и попадают в аварии. Не цепляйтесь за правила, за внешнюю форму. Если вы тратите десять процентов времени, наблюдая за другими, и девяносто — за собой, то вы практикуете нормально.
- 127. Учеников трудно учить. Некоторые знают, но не желают практиковать. Некоторые не знают, и не пытаются узнать. Я не знаю, что с ними делать. Почему у людей такие умы? Быть невежественным — не есть хорошо, но даже если я им говорю, они не слушают. Люди столь переполнены сомнениями в своей практике. Они всегда сомневаются. Они хотят Ниббану, но не хотят идти по пути. Это просто удивительно. Когда я говорю им медитировать, они боятся, а если не боятся, то просто спят. В основном они любят делать то, чему я не учу. В этом мука учительства.
- 128. Если бы мы легко могли увидеть истину учения Будды, то нам не понадобилось бы так много учителей. Когда мы понимаем учения, мы просто делаем то, что от нас требуется. Но из-за того, что люди не соглашаются с учениями и спорят с учителями, их учить очень трудно. Перед учителями они ведут себя сносно, а за их спиной делают всякие гадости! Обучать людей действительно очень трудно.
- 129. Я не учу своих учеников небрежно жить и небрежно практиковать. Но именно так они себя ведут, когда меня нет рядом. Когда рядом полиция — вор ведёт себя хорошо. Но когда его спросят, видел ли он вора, он ответит, что конечно не видел; никогда не видел ни одного. Как только полицейские ушли, вор опять тут как тут. Так было даже во времена Будды. Поэтому следите за собой и не обращайте внимания на то, что делают другие.
- 130. Настоящий учитель рассказывает только о трудной практике оставления и избавления от самости. Что бы ни случилось, не оставляйте его. Пусть он ведёт вас, поскольку Путь забыть очень легко.
- 131. Ваши сомнения насчёт учителя могут помочь вам. Возьмите от учителя хорошее, но следите за собственной практикой. За развитием мудрости должны следить вы сами.
- 132. Не верьте учителю лишь потому, что он рассказывает о том, что плод сладкий и восхитительный. Попробуйте сами, и тогда все сомнения рассеятся.
- 133. Учителя — это те, кто указывает направление Пути. После лекций учителя каждый решает для себя сам — идти ли по Пути и практиковать, чтобы потом получить плоды практики, или же нет.
- 134. Иногда, учительство — трудная работа. Учитель похож на мусорный бак, куда люди кидают свои проблемы и депрессии. Чем больше людей ты обучаешь, тем больше проблема утилизации мусора. Но учение — это чудесный путь практики Дхаммы. Тот, кто учит — растёт в терпении и понимании.
- 135. Учитель не может по-настоящему устранить наши трудности. Он всего лишь источник проникновения в Путь. Учитель не может сделать Путь ясным. На самом деле не надо слушать то, о чём он говорит. Будда никогда не одобрял веры в других. Мы должны верить в себя. Да, это трудно, но всё именно так. Мы смотрим вовне, но на самом деле ничего не видим. Мы должны решиться практиковать по-настоящему. Сомнения исчезают благодаря нашей непрерывной практике, а не расспросам других.
- 136. Никто и ничто не может освободить вас, кроме собственного понимания.
- 137. Безумец и архат — улыбаются оба, но архат знает почему, а безумец — нет.
- 138. Умный человек смотрит на других, но делает это с мудростью, а не с невежеством. Если вы смотрите с мудростью, вы можете многому научиться. Если вы смотрите с невежеством, то вы будете искать только недостатки.
- 139. Подлинная проблема современных людей в том, что они знают, но всё ещё не делают. Другой вопрос, если они не знают, а потому и не делают — но когда они уже знают, но всё ещё не делают, то в чём проблема?
- 140. Внешнее изучение текстов не является важным. Разумеется, книги о Дхамме верны, но не правильны. Они не могут дать вам правильного понимания. Видеть слово «злоба» на бумаге — это не то же самое, что и испытывать злобу. Только собственное переживание может дать вам подлинную веру.
- 141. Если вы видите вещи с подлинным прозрением, то вы не будете к ним липнуть. Они приходят — приятные и неприятные — вы видите их, и нет привязанности. Они приходят и уходят. Даже если появляются худшие омрачения, такие как жажда и злоба, у вас достаточно мудрости, чтобы видеть их непостоянную природу и позволить им просто исчезнуть. Если, однако, вы реагируете на них, тем что это вам нравится, а это нет — то это не мудрость. Вы лишь создаёте себе ещё больше страданий.
- 142. Когда мы знаем истину, мы становимся теми, кто не размышляет слишком много. Мы становимся мудрецами. Если мы не знаем, то у нас больше размышлений, чем мудрости — или даже вообще нет мудрости. Слишком много рассуждений без мудрости — это огромное страдание.
- 143. В наше время люди не ищут Истину. Люди учатся только для того, чтобы получить знания о том, как жить, как поднять семью, как ухаживать за собой, и на этом всё. Для них быть умным важнее, чем быть мудрым.
- 144. Будьте аккуратны с соблюдением правил поведения. Нравственность — это чувство стыда. Если мы сомневаемся в чём-то, то не стоит этого говорить или делать. Это нравственность. Чистота — это выход за пределы всех сомнений.
- 145. Есть два уровня практики. Первый уровень выстраивается на фундаменте — развитии нравственности, на правилах поведения. Это приносит счастье и гармонию среди людей. Второй уровень — это практика Дхаммы, целью которой является освобождение ума. Это освобождение — источник мудрости и сострадания, и это подлинное основание учения Будды. Понимание этих двух уровней — это базис правильной практики.
- 146. Мораль и нравственность — это отец и мать Дхаммы, растущей в нас. Они правильно подпитывают и направляют её.
- 147. Нравственность — это источник гармонии в мире. Благодаря этому люди могут жить, как настоящие человеческие существа, а не как животные. Соблюдайте обеты. Развивайте сострадание и уважение ко всему живому. Следите за своими поступками и речью. С помощью нравственности сделайте свою жизнь простой и чистой. Нравственность во всех делах сделает ваш ум добрым, чистым, спокойным. В таких условиях медитация будет развиваться легко.
- 148. Cледите за своим нравственным поведением, как садовник следит за своими растениями. Не цепляйтесь за большое или малое, за важное или незначительное. Некоторые люди хотят срезать путь. Они говорят: «Забудьте о сосредоточении, мы будем практиковать сразу прозрение; забудьте о нравственности, мы начнём с сосредоточения». У нас так много оправданий нашим привязанностям.
- 149. Правильное усилие и нравственность не касаются вашей внешней деятельности. Это постоянная внутренняя осознанность и контроль. Если благотворительные дела делаются с добрым намерением, это может принести счастье себе и другим. Но чтобы эта щедрость была чистой, она должна основываться на нравственности.
- 150. Будда учил воздерживаться от плохого, делать хорошее и очищать ум. Поэтому наша практика в том, чтобы избавиться от бесполезного и сохранить ценное. Есть ли в вашем сердце что-нибудь плохое и неумелое? Есть! Так почему бы не почистить жилище? Но подлинная практика — это не только избавление от плохого и развитие хорошего. Это только часть. В конечном счёте мы должны выйти за пределы хорошего и плохого. В конце пути нас ожидает свобода, которая всё включает в себя, как и беспристрастность, из которой естественным образом произрастают любовь и мудрость.
- 151. Мы должны начать прямо там, где мы есть, вот так прямо и просто. Когда сделаны первые два шага — нравственность и правильные воззрения — то естественным образом, без каких-либо раздумываний, последует третий шаг искоренения загрязнений. Когда появится свет — то нам не нужно будет волноваться о том, чтобы избавиться от тьмы; не будет нас волновать и вопрос того, куда делась темнота. Мы просто знаем, что здесь есть свет.
- 152. Соблюдение обетов имеет три уровня. Первый — это принять их у наших учителей в качестве правил тренеровки. Второй возникает, когда мы принимаем и выполняем их по собственной инициативе. Но на высшем уровне — уровне Благородных — нет смысла говорить о правилах поведения, о том что правильно, а что неправильно. Эта подлинная нравственность проистекает из мудрости, которая знает Четыре Благородные Истины в самом сердце, и действует, исходя из этого понимания.
- 153. Некоторые монахи расстригаются и идут на войну, где каждый день над ними свистят пули. Им так нравится. Они на самом деле хотят пойти. Опасность поджидает их со всех сторон, и всё равно они готовы отправиться туда. Почему они не видят опасности? Они готовы умереть от пули, но никто не хочет умереть от развития нравственности. Это поразительно, не правда ли?
- 154. У одного из учеников Аджана Ча была проблема с коленом, и это можно было решить только с помощью операции. После операции врачи уверили его, что с коленом всё будет впорядке через пару недель, но прошло уже несколько месяцев, а колено так полностью и не выздоровело. Когда ученик увидел Аджана Ча, он пожаловался: «Они сказали, что всё заживёт быстрее. Так как сейчас не должно было быть». Аджан Ча рассмеялся и сказал: «Если бы так не должно было быть, то так бы и не было».
- 155. Если бы кто-нибудь предложил вам отличный сочный жёлтый сладкий и ароматный, но ядовитый банан — вы бы стали есть его? Конечно нет! И хотя мы знаем, что желания — это яд, мы всё равно набрасываемся и «едим»!
- 156. Научитесь видеть свои загрязнения; знайте их, как знаете, что кобра ядовита. Вы не схватите кобру, потому что вы знаете, что она может убить вас. Знайте вред во вредных вещах и пользу в полезных.
- 157. Мы всегда не удовлетворены. В сладком нам не хватает кислого; в кислом нам не хватает сладкого.
- 158. Если у вас в кармане лежит что-то плохо пахнущее, то куда бы вы не пошли, оно везде будет плохо пахнуть. Не надо говорить, что плохо пахнет само помещение.
- 159. Буддизм на Востоке подобен огромному дереву, которое может и выглядит величаво, но даёт только маленькие и безвкусные плоды. Буддизм на Западе похож на молодой росток, что ещё не способен плодоносить, но у которого есть потенциал принести большие сладкие плоды.
- 160. В наше время люди слишком много думают. Их могут заинтересовать многочисленные вещи, но ни одна из них не приведёт к подлинному удовлетворению.
- 161. Если назвать алкоголь «ароматом», то это ещё не делает его таковым. Но вы, когда хотите выпить алкоголь, говорите что это «ароматно», и пьёте. Вы, должно быть, спятили!
- 162. Люди всегда смотрят вовне, на окружающих людей и на вещи. Они смотрят на этот зал и, например, говорят: «Ох, он такой большой!». На самом деле не такой уж и большой. Большой он или нет — это зависит от вашего восприятия. На самом деле он такого размера, какого есть, ни большой, ни маленький. Но люди постоянно бегают за своими ощущениями. Они так заняты смотрением вокруг да около и составлением мнений о том, что видят, что у них не остаётся времени посмотреть на самих себя.
- 163. Некоторые устают от практики, она им наскучивает, и они ленятся. Похоже, они не способны держать в уме Дхамму. А ещё — если ты пойдёшь и поругаешь их — они никогда этого не забудут. Некоторые запомнят это на остаток своих дней и никогда тебе этого не простят. Но если учения Будды говорят нам довольствоваться малым, сдерживать себя, добросовестно практиковать, почему они постоянно забывают об этом? Почему бы не принять эти вещи близко к сердцу?
- 164. Видеть себя лучше других — неправильно. Видеть себя таким же, как другие — неправильно. Видеть себя хуже других — неправильно. Если мы думаем, что мы лучше других, то вырастает гордыня. Если мы думаем, что мы такие же, как и все остальные, то мы не можем выразить уважение и смирение в нужный момент. Если мы думаем, что мы хуже других, то мы впадаем из-за этого в депрессию, виним себя за то, что родились под плохим знаком и так далее. Просто отбростьте всё это!
- 165. Мы должны научиться отпускать состояния, а не пытаться сопротивляться или противостоять им. А ещё мы защищаем их, чтобы сделать уступку нашим желаниям. Мы всеми правдами и неправдами стараемся всё сделать так, чтобы нам это было угодно. Если тело заболевает или болит, мы не хотим, чтобы так было, а потому ищем различные защитные сутты для декламаций. Мы не хотим за этим следить. Эти сутты становятся некими мистическими церемониями, запутывая нас ещё больше в цеплянии. Мы хотим прочесть их, чтобы устранить болезнь, продлить жизнь и так далее. На самом деле Будда дал нам эти учения, чтобы мы узнали истину о теле, так чтобы мы могли отпустить и отбросить то, что мы считаем своим. Но мы декламируем эти сутты, лишь чтобы увеличить собственное невежество.
- 166. Знайте своё тело, сердце и ум. Довольствуйтесь малым. Не цепляйтесь к учениям. Не ставьте эмоции выше всего.
- 167. Некоторые люди боятся щедрости. Они думают, что ими воспользуются или начнут притеснять. В развитии щедрости мы притесняем только собственную жажду и цепляние. Это позволяет нашей истинной природе выразить себя, нам становится легче, мы чувствуем себя свободнее.
- 168. Если вы проберётесь в соседний дом и схватите там огонь, то обожжётесь. Если схватите огонь в собственном доме, то тоже обожжётесь. Не хватайте то, что может обжечь вас, вне зависимости от того, где это находится.
- 169. Люди снаружи могут назвать нас сумасшедшими, что мы вот так живём в лесу и сидим как статуи. Но как живут они? Они смеются, они рыдают, они пойманы в жажде и ненависти. Иногда они убивают сами себя или друг друга. И теперь, кто из нас сумасшедший?
- 170. Аджан Ча не просто учил, но ещё создавал общие условия и отдельные ситуации, в которых ученик мог научиться видеть себя самого. Он говорил, например: «То, чему я вас учу, вы понимаете, быть может, на пятнадцать процентов» или «Он монах уже пять лет, но понимает всего пять процентов». Один молодой монах ответил на это — «Тогда я, должно быть, понимаю на один процент, потому что я всего год в монашестве». «Нет» — ответил Аджан — «В первые четыре года процентов нет вообще, а на пятый появляется пять».
- 171. Одного из учеников Аджана Ча спросили, выйдет ли он когда-нибудь из монашества, или же умрёт в жёлтых одеяниях. Ученик ответил, что об этом сложно рассуждать, и хотя у него нет планов на расстрижение, он не мог однозначно сказать, что он никогда не расстрижётся. Когда он подумал, то сказал, что его мысли об этом кажутся ему бессмысленными. Аджан Ча тогда отметил: «То, что они бессмысленные — это и есть подлинная Дхамма».
- 172. Когда Аджана Ча спросили, почему в Тайланде так много преступности, и это-то в буддийской стране, или почему в Индокитае такой бардак, он ответил: «Те, кто делают неблагие вещи не являются буддистами. Это не буддизм. Будда никогда не учил подобному. Но люди делают эти вещи!»
- 173. Однажды посетитель монастыря спросил Аджана Ча, является ли он архатом. Тот ответил: «Я как дерево в лесу. Птицы прилетают на дерево; они сидят на ветвях и едят плоды. Для птиц дерево может быть сладким или кислым или каким-либо другим. Но дерево не знает обо всём этом. Птицы говорят о том, что оно сладкое, или что оно кислое, но с точки зрения дерева, это просто всего лишь болтовня птиц».
- 174. Аджана спросили: «Я могу наблюдать желание и отвращение в своём уме, но мне трудно наблюдать невежество». «Вы едете на лошади и спрашиваете где лошадь?» — ответил Аджан Ча.
- 175. Некоторые люди становятся монахами из-за веры, но затем растаптывают учение Будды. Они не узнают себя лучше. В наши дни мало тех, кто на самом деле практикует, поскольку нужно преодолеть слишком много трудностей. Но если это не благотворно, то позвольте этому умереть. Если это не умирает, сделайте это благотворным.
- 176. Вы говорите, что любите свою девушку на сто процентов. Ну что ж, выверните её наизнанку и посмотрите на сколько процентов вы её всё ещё любите. Или если вы скучаете по своей возлюбленной слишком сильно, когда её нет рядом с вами — попросите её прислать вам колбу с её фекалиями. Когда будете скучать по ней, можете открыть колбу и понюхать. Противно? Так что это, что вы любите? Что заставляет ваше сердце трепетать каждый раз, когда девушка с привлекательной фигурой проходит рядом, или когда вы ощущаете запах её духов? Что это? Что это за силы? Они тянут и засасывают вас, но вы и не сопротивляетесь, не так ли? А в конце концов за всё это потом приходится заплатить.
- 177. Однажды Аджан Ча подошёл к большой тяжёлой ветке, что упала на тропинку, и захотел её убрать. Он сказал одному из учеников взять ветку за один конец, а сам взялся за другой. Затем, когда они готовились бросить её в лес, Аджан посмотрел на ученика и спросил: «Тяжело?». Потом, когда они выбросили ветку, он спросил ещё раз: «А теперь, тяжело?». Подобным образом Аджан Ча учил своих учеников видеть Дхамму во всём, что они говорили или делали. В этом случае он показал пользу «отпускания».
- 178. Однин из учеников Аджана Ча отключал магнитофон и случайно задел металлический провод. Его тут же ударило током и отбросило. Аджан Ча сказал: «О, как легко тебе удалось отпустить. Кто тебе посоветовал?»
- 179. Наступило Рождество, и западные монахи решили его отметить. Они пригласили мирян и Аджана Ча. Миряне были смущены и настроены скептически. Они спрашивали зачем буддистам отмечать Рождество. Аджан Ча рассказал о религиях и отметил: «Насколько я понимаю, христианство учит людей делать добро и избегать зла, как и буддизм. Так в чём проблема? Но если люди смущены идеей отмечания Рождества, то это можно легко вылечить. Мы не будем называть это Рождеством. Назовём это «Рождество Будды». Всё, что вдохновляет нас увидеть истину и делать добро, является правильным. Вы можете называть это любым именем».
- 180. В Тайланд устремлялись беженцы из Лаоса и Камбоджи, многие благотворительные организации помогали им. Из-за этого некоторые западные монахи подумали, что буддийские монахи и монахини не должны сидеть в лесу, когда другие религиозные организации так активно участвуют в помощи беженцам. Они подошли к Аджану Ча, чтобы выразить озабоченность этим. Он сказал: «Помогать беженцам — хорошо. Это действительно наш естественный человеческий долг — помогать друг другу. Но единственным спасением является преодоление собственного безумия, так чтобы потом мы смогли вывести из него и остальных. Кто угодно может пойти раздавать палатки и вещи, но сколько людей готовы пойти в лес, чтобы познать собственный ум? Пока мы не узнаем как «одевать» и «кормить» умы людей, где-нибудь в мире всегда будет проблема беженцев».
- 181. Аджан Ча услышал, как один из его учеников читает Сутру Сердца. Когда он закончил, Аджан Ча сказал: «Пустоты тоже нет, и бодхисаттвы». А затем спросил: «Откуда взялась эта сутра?». «Говорят, что её произнёс Будда» — ответил ученик. «Будды тоже нет» — возразил Аджан, и добавил: «Это повествование о глубокой мудрости за пределами всяких условностей. Как мы можем учить без них? Нам нужно давать вещам наименования, не так ли?»
- 182. Чтобы стать Благородным, мы должны постоянно претерпевать изменения, покуда не останется только тело. Ум изменяется полностью, но тело всё ещё существует. Как обычно — есть жар, холод, боль, болезни. Но ум изменился и теперь видит рождение, старость, болезни и смерть в свете истины.
- 183. Однажды Аджана Ча спросили о просветлении — может ли он описать собственное просветление? Все напряжённо ждали его ответа, и он сказал: «Опыт просветления понять не сложно. Возьмите в рот банан и вы узнаете его вкус. Вы должны практиковать, чтобы пережить просветление, и вы должны делать это упорно. Если бы просветлеть было так просто, то каждый был бы просветлённым. Я начал ходить в храм, когда мне было восемь лет, а в монашестве я более сорока лет. Но вы хотите помедитировать одну или две ночи и достичь ниббаны. Едва сели и — бац! — вот и всё. Вы не можете сделать так, чтобы кто-то стукнул вас по голове, и вы бы сразу прозрели».
- 184. Мирской путь — делать что-то ради получения чего-либо взамен. Но в буддизме мы не делаем дела с мыслью что-то получить. Но если мы вовсе ничего не хотим, то что получим? Мы ничего не получим! Всё, что мы получаем, создаёт страдания — а потому мы практикуем так, чтобы ничего не получать. Сделайте ум спокойным и покончите с этим.
- 185. Будда учил отбрасывать все вещи, в которых нет какой-либо реальной внутренней сущности. Если вы всё отбросите, то увидите истину. Если нет — то не увидите. Всё именно так. И когда мудрость пробудится в вас, вы будете видеть Истину, куда бы ни посмотрели. Истина будет единственным, что вы будете видеть.
- 186. «Пустое» сердце не означает, что там внутри ничего нет вообще. Там нет плохого, но оно наполнено мудростью.
- 187. Люди не размышляют над старостью, болезнями и смертью. Они любят говорить только о не-старении, не-болезни, не-смерти, а потому они никогда не развивают правильного ощущения для практики Дхаммы.
- 188. Счастье большинства людей зависит от владения вещами, которые им нравятся. Они хотят, чтобы каждый в этом мире говорил только приятное. Вы так ищите счастье? Возможно ли, чтобы каждый в этом мире говорил только приятные вещи? Если так, то найдёте ли вы счастье когда-нибудь?
- 189. Деревья, горы, лоза — всё живёт в соответствии со своей собственной истиной. Согласно природе они появляются и умирают. Они остаются бесстрастными. Но с людьми всё иначе. Мы возражаем против всего. А тело всё равно идёт своей дорогой: оно рождается, стареет и со временем умирает. Оно существует в согласии с природой. Тот, кто хочет, чтобы всё было иначе, просто будет страдать.
- 190. Не думайте, что много изучая и много зная, вы увидите Дхамму. Это подобно тому, как если говорить, что вы уже всё увидели, только потому что у вас есть глаза; или вы уже всё услышали, только потому что у вас есть уши. Вы можете видеть, но вы не видите полностью. Вы видите только '«внешним глазом», но не «внутренним». Вы слышите только «внешним ухом», но не «внутренним».
- 191. Будда учил нас отбросить все формы зла и развивать добродетели. Это правильный путь. Это учение подобно тому, как если бы Будда подобрал нас и поставил в начале пути. Когда мы достигли пути, мы можем либо пойти по нему, либо нет — это уже личное дело каждого. Работа Будды окончена прямо на этом самом месте. Он показывает нам путь: что правильно, а что неправильно. Этого достаточно. Остальное зависит от нас.
- 192. Вы должны узнать Дхамму сами. Это означает, что вы должны сами практиковать. Вы можете зависеть от учителя только на 50% пути. Даже то учение, что я вам дал, полностью бесполезно само по себе, даже если это стоило услышать. Но если вы поверили просто потому, что я так сказал, то вы не используете учение правильным образом. Если вы полностью поверили мне, то вы глупы. Услышать учение, осознать его пользу, применить это на практике самостоятельно, увидеть это внутри себя... это куда полезнее.
- 193. Однажды во время медитации при ходьбе начался небольшой дождь, и я хотел всё бросить и зайти в хижину. Но затем я вспомнил о тех временах, когда я работал на рисовых полях. Мои штаны были мокрыми ещё с прошлого дня, но мне нужно было вставать до рассвета и надевать их опять. Затем мне нужно было спуститься и вывести буйвола из загона. А там было так грязно. Я хватал верёвку, а она была испачкана в бычьем навозе. А потом буйвол махал хвостом, забрызгивая меня своими экскрементами. Мои ноги болели, а я шёл и думал: "Ну почему жизнь такая жалкая?". И теперь я хотел прекратить медитацию ходьбы... из-за слабого дождика. Размышляя подобным образом, я черпал силы для практики.
- 194. Я не знаю как об этом сказать. Мы говорим о вещах, которые нужно развить, и о том, что нужно отбросить... но на самом деле нечего развивать и нечего отбрасывать.
Всё, что я до сих пор говорил — это всего лишь слова. Когда ко мне приходят люди, я должен что-то сказать. Но лучше не говорить слишком много об этих вещах. Лучше начать практику сейчас, без замедлений. Я как хороший друг, который приглашает вас пойти куда-нибудь. Не мешкайте, а идите. Вы не пожалеете.
Биография: http://forestsangha.ru/teachers/ajahn_chah.html
https://dhamma.ru/lib/authors/chah/reflections.html
Последнее редактирование модератором: