ॐ
Автор
Юдхиштхира - один из героев Махабхараты - был известен как «человек, не имеющий врагов». Его доблестью была непоколебимая приверженность истине. Однажды он спас своих братьев от смерти, продемонстрировав своё глубокое познание дхармы и понимание того, как следовать ей практическим образом. Эта история известна как
Дхарма прашна (вопрос долга).
В конце двенадцатилетнего изгнания Пандавы встретили брамина, пожаловавшегося им, что олень унес на рогах его Арани (пара деревянных дощечек для разжигания огня трением) и теперь он не может разжигать ритуальный огонь. Братья вызвались помочь мудрецу и пошли по следам оленей.
В погоне за таинственным оленем Пандавы устали и захотели пить. Сахадева вызвался принести воды и нашёл прекрасное озеро. В нём не было ни единого живого существа кроме журавля (бака). Младший из Пандавов уже хотел набрать воды из озера, но журавль неожиданно сказал: «О Сахадева! Вода этого озера превратится в яд, если ты возьмешь её без разрешения, не ответив на мои вопросы.» Но Сахадева не поверил журавлю и, выпив воды, тотчас умер. То же самое приключилось с Накулом, Арджуной и Бхимой.
Не дождавшись братьев, Юдхиштхирa сам пошёл на их поиски. Увидев их тела возле озера, он решил испить воды перед поиском убийцы. Но бака предупредил и его. Юдхиштхирa догадался, что произошло, но в отличие от братьев повел себя более сдержанно и осторожно. Бака превратился в якшу (одна из разновидностей природных духов) и задал ему 18 вопросов на различные философские и метафизические темы.
После того, как Юдхиштхира ответил правильно на все вопросы, якша предстал в облике бога Дхармы, отца Юдхиштхиры, и оживил Пандавов. Это было испытанием героя.
***
Махапрастханикапарва
(Книга о великом исходе)
Юдхиштхира и его братья решили покинуть царство, стать отшельниками и ожидать своего конца.
И вот Пандавы вместе с Драупади сменили роскошную одежду на платье из мочалы и покинули столицу, совершенно так же, как они сделали это после роковой игры в кости.
Так и бродили они по разным странам. Впереди шёл Юдхиштхира, за ним - Бхима, затем - Арджуна, а за Арджуной один за другим Накула и Сахадева; замыкала шествие Драупади. В пути к ним пристала собака, которая с тех пор повсюду их сопровождала.
Сначала они шли на восток, затем повернули на юг, затем на запад и, наконец, на север. Здесь на их пути выросли Гималаи. Перейдя их, они увидели обширную песчаную пустыню, за которой находилась священная гора Меру. Они направились к этой горе.
Первая не выдержала тяжести пути Драупади. Она упала и больше не поднялась. Причиной этому была не только физическая слабость, но и совершенная ею несправедливость: обязанная любить всех своих мужей одинаково, она больше всех любила Арджуну.
Затем упал и больше не поднялся Сахадева. Основной причиной этому был грех суетной гордости: Сахадева считал, что нет на земле человека, который превосходил бы его в мудрости.
Не дошёл до горы Меру и Накула, который думал, что нет никого равного ему красотою.
Потом упал Арджуна. Он был непобедимым героем, своим могуществом равный Индре, и никогда не говорил неправды даже в шутку. Но он слишком гордился своим искусством стрелять из лука, в котором не видел себе равных: в своё время он обещал истребить всех врагов за один день, но не исполнил этого обещания. И вот он умер вблизи горы Меру.
Упал и Бхима. Он часто хвастался своей силой, слишком любил поесть, мало заботился о других. Остался один Юдхиштхира, сопровождаемый собакой.
У горы Меру старшего из Пандавов встретил сам Индра. Он пригласил Юдхиштхиру продолжить дальнейший путь в его колеснице, но тот отказался взойти на неё без своего преданного спутника, собаки.
Многими высокими чертами своего характера прославился в трёх мирах Юдхиштхира, много совершил он добродетельных деяний, но этот его поступок был расценён богами, как самое выдающееся из всех его дел: он не знал, что собака была воплощением его отца - бога Дхармы, и всё же отказался из-за неё от высокой чести, которой не удостаивался ещё ни один смертный - прибыть живым на небеса в колеснице самого Индры. Когда Юдхиштхира узнал, кем была собака, он взошёл с нею на божественную колесницу и прибыл на небеса.
Но этот необычный для смертного удел не удовлетворил добродетельного Юдхиштхиру. Он не хотел оставаться в небесном царстве Индры без дорогих братьев и любимой жены и пожелал направиться туда, где находятся их души, даже если там царят горе и печаль.
***
Книга о восхождении на небо.
Но вот Юдхиштхира увидел на небе Дурьйодхану, окружённого богами и блиставшего, словно солнце. Удивленному Юдхиштхире объяснили, что Дурьйодхана погиб на Курукшетре, как подобает кшатрию, и потому, несмотря на все совершённые им по отношению к Пандавам несправедливости, он по праву находится на небесах. Но Юдхиштхира не согласился находиться вместе с порочным Дурьйодханой, он остался при своём решении найти братьев и быть с ними.
Боги дали ему провожатого, и тот повёл Юдхиштхиру туда, куда стремилось его сердце. С каждым шагом путь их становился всё более мрачным и зловещим. Вокруг поднимались языки пламени, виднелись разбросанные человеческие кости и тела, кишели отвратительные насекомые, летали хищные птицы и злые духи. Юдхиштхира и его провожатый переправлялись через реки из кипятка, шли через леса, в которых листья у деревьев были подобны кинжалам, через равнины, покрытые раскалённым песком, карабкались по железным скалам. На своём пути Юдхиштхира видел множество грешников, испытывавших невообразимые мучения. Здесь он увидел и своих братьев во главе с Карной, Драупади с сыновьями, Дхриштадьюмну и других дорогих ему людей.
Как же случилось, что Дурьйодхана и его нечестивые сторонники ведут радостную и счастливую жизнь в царстве богов, а все родственники Юдхиштхиры - прославленные герои, преданные истине и Ведам, соблюдавшие все обычаи кшатриев, совершавшие обильные жертвоприношения и всегда проявлявшие щедрость к брахманам, испытывают мучения в аду? В гневе на такую несправедливость Юдхиштхира проклял всех богов и заявил своему провожатому, что останется здесь и разделит с дорогими ему людьми страдания, как он делил с ними радости на земле.
В это время к тому месту, где стоял Юдхиштхира, явились небожители во главе с Индрой. Тотчас темнота рассеялась, странные видения исчезли, вместо смрада подуло свежим благоуханным ветерком. Отец Юдхиштхиры, бог Дхарма, объяснил ему, что его братья не должны находиться в аду и что всё виденное им - это иллюзия, созданная Индрой для последнего испытания добродетели Юдхиштхиры. Своим решением остаться с братьями в аду он выдержал это последнее испытание, очистился от всех грехов и заслужил своё право находиться среди небожителей.
Омывшись в небесном Ганге, Юдхиштхира оставил свою телесную оболочку, и его душа устремилась туда, где уже нашли своё вечное успокоение души его братьев, жены, а также царей, погибших на Курукшетре. Там он был принят в общество богов; гандхарвы и апсары стали прислуживать ему, услаждая его слух божественной музыкой и развлекая его плясками.
***
Каждый человек, по учениям жрецов, по окончании своего жизненного пути попадает в царство Ямы. Бог Яма взвешивает все поступки, совершенные человеком при жизни, и в зависимости от того, какие дела перетягивают, душа человека мучается в аду или наслаждается в раю. После определённого времени она возрождается в новой телесной оболочке - человека, занимающего либо более, либо менее высокое общественное положение, чем в прежней жизни, опять-таки в зависимости от того, как он прожил свою предшествующую жизнь на земле; при очень нечестивой жизни душа может возродиться даже в оболочке животного. Но герои "Махабхараты" уже не возродятся на земле: все они были воплощениями разных божеств и теперь вернулись на небо, чтобы вкушать там вечное блаженство.
Имя Юдхиштхира буквально означает «устойчивый в войне». Хотя у Юдхиштхиры были определённые слабые стороны, но всё же он навсегда останется в индийской истории. Он не был великим государственным мужем, но был великой душой, дхармаваном – праведником.
Дхарма прашна (вопрос долга).
В конце двенадцатилетнего изгнания Пандавы встретили брамина, пожаловавшегося им, что олень унес на рогах его Арани (пара деревянных дощечек для разжигания огня трением) и теперь он не может разжигать ритуальный огонь. Братья вызвались помочь мудрецу и пошли по следам оленей.
В погоне за таинственным оленем Пандавы устали и захотели пить. Сахадева вызвался принести воды и нашёл прекрасное озеро. В нём не было ни единого живого существа кроме журавля (бака). Младший из Пандавов уже хотел набрать воды из озера, но журавль неожиданно сказал: «О Сахадева! Вода этого озера превратится в яд, если ты возьмешь её без разрешения, не ответив на мои вопросы.» Но Сахадева не поверил журавлю и, выпив воды, тотчас умер. То же самое приключилось с Накулом, Арджуной и Бхимой.
Не дождавшись братьев, Юдхиштхирa сам пошёл на их поиски. Увидев их тела возле озера, он решил испить воды перед поиском убийцы. Но бака предупредил и его. Юдхиштхирa догадался, что произошло, но в отличие от братьев повел себя более сдержанно и осторожно. Бака превратился в якшу (одна из разновидностей природных духов) и задал ему 18 вопросов на различные философские и метафизические темы.
После того, как Юдхиштхира ответил правильно на все вопросы, якша предстал в облике бога Дхармы, отца Юдхиштхиры, и оживил Пандавов. Это было испытанием героя.
***
Махапрастханикапарва
(Книга о великом исходе)
Юдхиштхира и его братья решили покинуть царство, стать отшельниками и ожидать своего конца.
И вот Пандавы вместе с Драупади сменили роскошную одежду на платье из мочалы и покинули столицу, совершенно так же, как они сделали это после роковой игры в кости.
Так и бродили они по разным странам. Впереди шёл Юдхиштхира, за ним - Бхима, затем - Арджуна, а за Арджуной один за другим Накула и Сахадева; замыкала шествие Драупади. В пути к ним пристала собака, которая с тех пор повсюду их сопровождала.
Сначала они шли на восток, затем повернули на юг, затем на запад и, наконец, на север. Здесь на их пути выросли Гималаи. Перейдя их, они увидели обширную песчаную пустыню, за которой находилась священная гора Меру. Они направились к этой горе.
Первая не выдержала тяжести пути Драупади. Она упала и больше не поднялась. Причиной этому была не только физическая слабость, но и совершенная ею несправедливость: обязанная любить всех своих мужей одинаково, она больше всех любила Арджуну.
Затем упал и больше не поднялся Сахадева. Основной причиной этому был грех суетной гордости: Сахадева считал, что нет на земле человека, который превосходил бы его в мудрости.
Не дошёл до горы Меру и Накула, который думал, что нет никого равного ему красотою.
Потом упал Арджуна. Он был непобедимым героем, своим могуществом равный Индре, и никогда не говорил неправды даже в шутку. Но он слишком гордился своим искусством стрелять из лука, в котором не видел себе равных: в своё время он обещал истребить всех врагов за один день, но не исполнил этого обещания. И вот он умер вблизи горы Меру.
Упал и Бхима. Он часто хвастался своей силой, слишком любил поесть, мало заботился о других. Остался один Юдхиштхира, сопровождаемый собакой.
У горы Меру старшего из Пандавов встретил сам Индра. Он пригласил Юдхиштхиру продолжить дальнейший путь в его колеснице, но тот отказался взойти на неё без своего преданного спутника, собаки.
Многими высокими чертами своего характера прославился в трёх мирах Юдхиштхира, много совершил он добродетельных деяний, но этот его поступок был расценён богами, как самое выдающееся из всех его дел: он не знал, что собака была воплощением его отца - бога Дхармы, и всё же отказался из-за неё от высокой чести, которой не удостаивался ещё ни один смертный - прибыть живым на небеса в колеснице самого Индры. Когда Юдхиштхира узнал, кем была собака, он взошёл с нею на божественную колесницу и прибыл на небеса.
Но этот необычный для смертного удел не удовлетворил добродетельного Юдхиштхиру. Он не хотел оставаться в небесном царстве Индры без дорогих братьев и любимой жены и пожелал направиться туда, где находятся их души, даже если там царят горе и печаль.
***
Книга о восхождении на небо.
Но вот Юдхиштхира увидел на небе Дурьйодхану, окружённого богами и блиставшего, словно солнце. Удивленному Юдхиштхире объяснили, что Дурьйодхана погиб на Курукшетре, как подобает кшатрию, и потому, несмотря на все совершённые им по отношению к Пандавам несправедливости, он по праву находится на небесах. Но Юдхиштхира не согласился находиться вместе с порочным Дурьйодханой, он остался при своём решении найти братьев и быть с ними.
Боги дали ему провожатого, и тот повёл Юдхиштхиру туда, куда стремилось его сердце. С каждым шагом путь их становился всё более мрачным и зловещим. Вокруг поднимались языки пламени, виднелись разбросанные человеческие кости и тела, кишели отвратительные насекомые, летали хищные птицы и злые духи. Юдхиштхира и его провожатый переправлялись через реки из кипятка, шли через леса, в которых листья у деревьев были подобны кинжалам, через равнины, покрытые раскалённым песком, карабкались по железным скалам. На своём пути Юдхиштхира видел множество грешников, испытывавших невообразимые мучения. Здесь он увидел и своих братьев во главе с Карной, Драупади с сыновьями, Дхриштадьюмну и других дорогих ему людей.
Как же случилось, что Дурьйодхана и его нечестивые сторонники ведут радостную и счастливую жизнь в царстве богов, а все родственники Юдхиштхиры - прославленные герои, преданные истине и Ведам, соблюдавшие все обычаи кшатриев, совершавшие обильные жертвоприношения и всегда проявлявшие щедрость к брахманам, испытывают мучения в аду? В гневе на такую несправедливость Юдхиштхира проклял всех богов и заявил своему провожатому, что останется здесь и разделит с дорогими ему людьми страдания, как он делил с ними радости на земле.
В это время к тому месту, где стоял Юдхиштхира, явились небожители во главе с Индрой. Тотчас темнота рассеялась, странные видения исчезли, вместо смрада подуло свежим благоуханным ветерком. Отец Юдхиштхиры, бог Дхарма, объяснил ему, что его братья не должны находиться в аду и что всё виденное им - это иллюзия, созданная Индрой для последнего испытания добродетели Юдхиштхиры. Своим решением остаться с братьями в аду он выдержал это последнее испытание, очистился от всех грехов и заслужил своё право находиться среди небожителей.
Омывшись в небесном Ганге, Юдхиштхира оставил свою телесную оболочку, и его душа устремилась туда, где уже нашли своё вечное успокоение души его братьев, жены, а также царей, погибших на Курукшетре. Там он был принят в общество богов; гандхарвы и апсары стали прислуживать ему, услаждая его слух божественной музыкой и развлекая его плясками.
***
Каждый человек, по учениям жрецов, по окончании своего жизненного пути попадает в царство Ямы. Бог Яма взвешивает все поступки, совершенные человеком при жизни, и в зависимости от того, какие дела перетягивают, душа человека мучается в аду или наслаждается в раю. После определённого времени она возрождается в новой телесной оболочке - человека, занимающего либо более, либо менее высокое общественное положение, чем в прежней жизни, опять-таки в зависимости от того, как он прожил свою предшествующую жизнь на земле; при очень нечестивой жизни душа может возродиться даже в оболочке животного. Но герои "Махабхараты" уже не возродятся на земле: все они были воплощениями разных божеств и теперь вернулись на небо, чтобы вкушать там вечное блаженство.
Имя Юдхиштхира буквально означает «устойчивый в войне». Хотя у Юдхиштхиры были определённые слабые стороны, но всё же он навсегда останется в индийской истории. Он не был великим государственным мужем, но был великой душой, дхармаваном – праведником.