До сих пор в школах Индии ставят постановки Рамаяны, а индийские дети вырастают не на боевиках, а на Махабхарате.
Нашла статью, где объясняют значение "Лила (Божественная игра)" и её глубинный смысл. Я думаю это будет полезно знать всем.
Божественная игра
«Лила», «виласа» – самая непостижимая тема в духовной практике и философии. Она настолько неоднозначна, что даже известные авторитеты среди святых говорят о ней вскользь или обходят стороной.
В учениях восточных традиций всегда существовали доктрины, основывающие игру Абсолюта: Вивартавада в
http://www.layayoga.ru/aboutgps.php, Виджнянавада в буддизме, в санкхье и йоге – Паринамавада.
Санскритский термин «лила» означает «божественная игра», т.е. спонтанное, беспричинное проявление Абсолютным Умом своих энергий без ограничений, накладываемых смыслом, логикой, законами кармы, без мотивации и стремления к результатам.
В шиваизме божественная игра обозначается термином «айшварья». Другим его аналогом является «виласа» – подлинная Природа Абсолютного Ума.
Абсолютный Ум в своем проявленном состоянии развертывает свои энергии, т.е. манифестируется. Эта манифестация беспричинна, спонтанна, необусловленна («безумна» с точки зрения человеческой рациональности). Но именно она лежит в основе любой рациональной манифестации как ее сердечная сущность.
Такие излучения есть тенденция
http://www.layayoga.ru/index.php?id=5583 к самовыражению. Первое излучение преисполнено полноты всеведения и всемогущества Абсолюта.
По мере излучения энергии отходят все дальше от Абсолюта и отделяются от него, теряя связь со своим источником и, якобы, омрачаясь. Так начинается лила, когда Абсолютный Ум скрывает себя, играя своими энергиями.
Любая осознанная активность людей, богов, других существ имеет в своей основе глубинную подоплеку, и именно эта активность есть лила – непостижимая игра энергий Абсолютного Ума.
Несмотря на то, что люди, боги и другие существа могут считать свою активность обусловленной тем или иным рациональным принципом, подводить под нее логическую базу, т.е. намечать цели этой активности, описывать ее закономерности и причины, тем не менее, это только одна относительная сторона реальности, видимая из мира двойственности (т.н. «кармическое видение»). Если же мы смотрим на проявление активности глазами недвойственности, она предстает как немотивированная беспричинная игра энергий Абсолюта – лила, или виласа.
Известный индийский ученый – исследователь кашмирского шиваизма Пандит Б. Н. переводит «виласа» как «роскошно-праздное времяпрепровождение». Дальше он расшифровывает термин «виласа» как «полную озорства, энергичную, свободную и непринужденную эротическую игру, которая присуща любовной паре в самый разгар ее взаимоотношений, полных соблазна и восторга». Лила, виласа – энергия Абсолюта в ее предельной яркости и динамике.
В смысле личной практики, тем не менее, не следует буквально понимать эротический подтекст перевода. Скорее, это указание на то, что, взаимодействуя с миром, йогин проявляет свои глубинные энергии, связанные с блаженством, возникшим в теле, в районе нижних чакр, поэтому такое жизнебытие энергично, непринужденно, игриво, пронизано переливающейся через край энергией телесного блаженства (сукха-шунья).
В относительном измерении для нас, йогинов, лила, виласа является практикой самоосвобожденного ума, речи и поведения и также именуется «безумная мудрость», «поведение собаки-свиньи», «танец в пространстве», «странствие с облаками».
Спонтанно проявляя свои энергии, безумный мудрец-махасиддха тем самым уподобляется Абсолюту в человеческом теле, который так же спонтанен, беспричинен в своем творчестве, как Абсолют, в том смысле, что его энергии, излучаемые посредством ума и тела, исходят из самого Источника Бытия.
В момент, когда происходит проявление такой энергии через тело и ум, эго, основанное на интерпретациях и опыте понятийного ума, растворяется, ум парализуется, и на поверхность выходит Истинная Природа человека. Тогда эго обнаруживает свою Истинную Природу и свой Источник, который вышел на первый план благодаря виласе, оно с изумлением и благоговением взирает на него, затем обретает в нем прибежище, предается ему, а затем полностью растворяется. Таким образом, йогин на пути лилы узнает себя как Абсолют.
Таким образом, проявить игру, узнать ее источник – это и есть самоузнавание Истинной Природы (пратьябхиджня), полное Просветление.
Йогин, проявляющий игру, не ищет Освобождения, не стремится стать божеством, Абсолютом – он уже им является. Своим действием он утверждает себя как Абсолют и дает даршан миру.
Таково величие Пути игры.
http://www.layayoga.ru/index.php?id=5681
Господь как драматург. Лила как «несовершенство совершенного»
В древности Аристотель сформулировал две мысли об искусстве. Во-первых, он объяснил, что во время поворотов сюжета, событий книги или драмы, личность испытывает ни с чем не сравнимое переживание:
катарсис. Оно возвышает душу человека через сопереживание главному герою. Во-вторых, Аристотель сказал, что искусство есть подражание,
мимесис. Однако, по его мнению, искусство - подражание природе.
Веды раскрывают, что искусство - не подражание природе, но подражание Высшей Реальности, миру Бога. Об этом мире писания говорят: «
катха ганам, натйам гаманам», «там каждое слово песня и каждый шаг - танец».
Не только Сын Божий может низойти, не только Пророк может низойти, но и Сам Господь регулярно нисходит на эту землю, чтобы даровать духовное знание людям. На санскрите это называется
http://vedantist.ru/orient/avatara/. Его деяния и чувства описывают величайшие произведения индийской литературы: Махабхарата, Рамаяна, Чайтанья Чаритамрита.
Писания объясняют, что Господь - гениальный драматург. Поэтому, когда Он приходит на землю как аватар, он являет Себя как выдающаяся личность, но какая? Не всемогущая, а та, которая должна с кем-то бороться. Не всезнающая, а вынужденная искать ответы на ряд вопросов. Описания деяний разных аватар обладают огромным нравственным и педагогическим пафосом для человечества.
Поэтому до сих пор в школах Индии ставят постановки Рамаяны, а индийские дети вырастают не на боевиках, а на Махабхарате.
http://vedantist.ru/orient/lila/
