• Данный Ашрам, созданный в 2015 году, переехал на новый адрес - ПЕРЕЙТИ в новый Ашрам. Но здесь с 2015 года накопилось огромное множество полезных материалов, которые Вы можете читать, смотреть, слушать. Переходите по разделам Ашрама - Вы обязательно увидите что-то уникальное, чего нигде нет. Обязательно найдёте то, что поможет Вам.
    Это место было закрыто от всех до 2022 года, и сейчас материалы открыты для всех. Я сделал это также из уважения к тем, кто был в Ашраме с 2015 года, кто оставил в нём "частичку себя" и уже покинул наш мир. Они живут здесь.
    Также в разных темах я давал ответы на самые разные вопросы, здесь много опытов практикующих по моим практикам, здесь Вы наглядно можете видеть, как действует виртуальный Ашрам... И может быть это поможет Вам войти в мой новый Ашрам, чтобы начать свой духовный Путь, как это сделали многие, кто был здесь и уже значительно изменились благодаря этому духовному месту. [ Вы можете закрыть объявление - нажав на крестик ]
  • Шантарам - это слово на санскрите. Состоит из двух слов: Шанта (или Шанти) - это покой, Рам (или Ра) - это имя Бога (Свет, Радость, Счастье). Шантарам - это место безграничного покоя и счастья. Также в ведической культуре так называют некоторых людей, достигших просветления.
  • Ашрам - это слово на санскрите (आश्रम). Состоит из двух слов: Аш - достигать, Рам - имя Бога. Ашрам - это место вдали от суеты, обитель мудрецов, практикующих духовные дисциплины. Также это слово переводится, как "место, где нет боли (страдания)", где страдания постепенно уходят от человека".

Шандилья-Упанишада

Автор
Упанишада записана со слов Атхарвана, который жил в VI веке до нашей эры в предгорьях Гималаев. Это был человек среднего роста, худощавый, сухожильного телосложения со смуглой кожей, монголоидными чертами лица и серо-зелеными глазами. Он был человеком уравновешенного характера, на его лице и движениях тела никогда не наблюдалось недовольства или отсутствия контроля психической деятельности. Атхарвана являлся высокодуховной личностью, и познавал наш мир в последнем воплощении. При жизни на Земле был учителем Йоги, так как понимал, что только через здоровое тело возможно более полное постижение Мира и его законов. Ибо весь мир нами воспринимается через тело, как инструмент. Атхарвана кроме Йоги занимался врачеванием, был духовным просветителем. Эта упанишада является, пожалуй, одной из самых ранних описаний Йоги.
1. Шандилья задал Атхарвану такой вопрос: "Пожалуйста, поведай мне о восьми ангах (ступенях) йоги, которая является средством достижения Атмана".
Атхарван ответил: "Восемь анг йоги – это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Яма, в свою очередь, подразделяется на десять частей; так же и нияма. Существует восемь асан. Пранаяма бывает трёх видов; существует пять видов пратьяхары; столько же видов и у дхараны. Дхьяна бывает двух видов, а самадхи бывает только одного вида.
...........
Тот, кто практикует яму (воздержанность) и нияму (монашеские заповеди), должен практиковать пранаяму; благодаря этому нади (тонкие каналы тела) очистятся."
15. Тогда Шандилья задал Атхарвану такой вопрос: "Каким образом очищаются нади? Сколько их? Как они возникают? Какие вайю (жизненные потоки) находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне о теле всё, что следует знать". В ответ на этот вопрос Атхарван сказал следующее: "Длина этого тела – девяносто шесть перстов (1 перст=3/4 дюйма=1.9 см). Прана простирается на двенадцать перстов за пределы тела. Тот, кто посредством практики йоги укорачивает свою прану внутри своего тела, делая её равной или не меньшей огню в нём, становится величайшим из йогов. У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как расплавленное золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область (огонь) имеет форму четырёхугольника. У птиц она имеет форму шара. В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя. .......Местопребывание кундалини находится в середине пупка и над ним. Кундалини-шакти имеет форму восьми пракрити (материй), и она свёрнута восемь раз. Движение вайю (жизненных потоков) проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой (открытие) брахмарандхры и во время (практики) йоги пробуждается огнём (в апане); тогда она сияет с огромным великолепием в акаше сердца в форме мудрости. Существует четырнадцать главных нади, обусловленных кундалини, расположенной в центре. Их названия – ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишводхари, кухух, санкхини, паясвини, аламбуса и гандхари. Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и путём к спасению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до брахмарандхры головы, будучи невидимой, тонкой и вайшнавской (или имеющей природу шактиВишну). Слева от сушумны находится ида, а справа – пингала. Луна движется в иде, а солнце – в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце – раджаса. Аспект яда связан с солнцем, а аспект нектара – с луной. Они обе направляют (или указывают) время, а сушумна наслаждается временем (или поглощает его). .... Пингала идёт вверх к правой ноздре. ......
От этих четырнадцати нади простираются другие (младшие нади); от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них, в свою очередь, остальные; так это должно быть познано. Как лист дерева ашваттха (фикус религиозный) и других пронизан мельчайшими волокнами, так и это тело пронизано нади.
...........
16. Человек, обладающий ямой и ниямой, избегающий всяческой компании, закончивший свой курс обучения, наслаждающийся истиной и добродетелью, победивший [свой] гнев, занятый служением своему духовному учителю и бывший послушным своим родителям, хорошо просвещённый во всех религиозных практиках и знающий о своей стадии жизни, должен отправиться в священную рощу, изобилующую фруктами, корнеплодами и водой. Там он должен выбрать приятное место, всегда наполненное звучанием Вед, часто посещаемое познавшими Брахмана, которые стойко выполняют обязанности своей стадии жизни, и где много фруктов, корнеплодов, цветов и воды. Или [же] в храме, или на берегу реки, или в деревне, или в городе он должен построить красивую монастырскую обитель. Она не должна быть ни слишком большой, ни слишком высокой, должна иметь маленькую дверь, быть хорошо вымазанной коровьим навозом и иметь все виды укрытия. Там, слушая толкование веданты, он должен начать заниматься йогой. В начале совершив поклонение Винаяке (Ганеше), он должен поприветствовать своего ишта-дэвату (избранное покровительствующее божество) и, сидя в любом из вышеупомянутых положений тела на мягком сидении лицом на восток или на север и подчинив их, просвещённый человек, удерживающий свои голову и шею вертикально и зафиксировавший свой взгляд на основании носа, должен созерцать сферу луны между своими бровями и вкушать нектар (текущий оттуда через его глаза). Вдыхая воздух через иду в течение двенадцати матр (примерно одна секунда), он должен медитировать на расположенную в животе сферу огня как на окружённую пламенем и имеющую в качестве её семени слог "ра"; затем он должен выдыхать воздух через пингалу. Снова вдыхая его через пингалу и удерживая его [внутри], он должен выдохнуть его через иду (это составляет один цикл упражнения). В течение периода двадцати восьми месяцев он должен практиковать шесть циклов этого упражнения за одно занятие во время каждой сандхьи из трёх (т.е. утром, в полдень и вечером) и в промежутках между ними. Благодаря этому нади становятся очищенными. Тогда тело становится лёгким и ярким, [пищеварительный] огонь увеличивается [внутри] и наступает проявление нады (внутреннего звучания).
17.
Пранаяма считается выравниванием и сочетанием праны и апаны. Она бывает трёх видов – выдох (речака), вдох (пурака) и задержка (кумбхака). Они связаны с буквами (санскритского) алфавита (для правильного выполнения пранаямы). Поэтому только пранава (слог "ОМ") считается пранаямой.......
18. Затем, обретя способность долгое время находиться в удобной позе для медитации и сохраняя полный самоконтроль, для устранения загрязнений сушумны йог должен сидеть в падмасане (позе лотоса) и, вдыхая воздух через левую ноздрю, он должен удерживать его как можно дольше, а затем выдыхать его через правую. После этого снова вдыхая его теперь уже через правую и удерживая его, он должен затем выдохнуть его через левую, делая это таким образом, чтобы он вдыхал воздух через ту же ноздрю, через которую он выдыхал его перед этим, и задерживал дыхание. В связи с этим приходят на ум следующие стихи:
"В начале вдыхая воздух (
прану) через левую ноздрю, согласно правилу, он должен выдохнуть его через другую; затем, вдыхая через правую ноздрю, необходимо задерживать дыхание и выдыхать через другую ноздрю. У тех, кто практикует согласно этим правилам через правую и левую ноздри, нади станут очищенными в течение трёх месяцев."
19. Он должен практиковать задержку дыхания на восходе солнца, в полдень, на закате и в полночь медленно до восьмидесяти [раз в день] в течение четырёх недель.
20. На ранних стадиях появляется пот; на средней стадии – сотрясение тела, а на последней – левитация в воздухе. Эти [результаты] обеспечиваются задержкой дыхания при сидении в позе лотоса.
21. Когда пот возникает во время упражнения, он должен хорошо вытереть своё тело. Благодаря этому тело становится устойчивым и лёгким.
22. На ранней стадии его практики лучше всего питаться пищей, включающей в себя молоко и топлёное масло (
гхи). Придерживающийся этого правила становится настойчивым в своей практике, и у него не возникает какого-либо тапы (ощущения жжения в теле).
23. Как львы, слоны и тигры постепенно приручаются, так же и дыхание – когда им правильно управляют [- оказывается под контролем]; иначе оно убивает практикующего.
24. Он должен (насколько это согласуется с его здоровьем и безопасностью) должным образом выдыхать, должным образом вдыхать и задерживать дыхание должным образом. [Только] таким образом он достигнет успеха.
25. Благодаря такой выполняемой одобренным способом задержке дыхания и очищению
нади наступает увеличение сияния [пищеварительного] огня, отчётливое слышание [духовных] звуков и [хорошее] здоровье.
26-30. Когда нервные центры стали очищенными благодаря регулярной практике
пранаямы, воздух легко прокладывает свой путь через рот сушумны, которая находится в середине. Сокращением мускулов шеи и сокращением ануса (это относится к апане) прана (дыхание) идёт в сушумну-нади, которая находится посредине. Втягивая апанувверх и принудительно опуская прану вниз от горла, йог избавляется от старости и становится на вид шестнадцатилетним.
31. Сидя в удобном положении, втягивая воздух через правую ноздрю и удерживая его внутри от кончиков волос на голове до ногтей пальцев ног, он должен выдохнуть его через ту же ноздрю. Благодаря этому мозг становится очищенным, а болезни в нади разрушаются. Вдыхая воздух через ноздри с шумом [как если бы для заполнения места] от сердца до шеи и удерживая его [внутри] максимально долго, он должен выдохнуть его через нос. Благодаря этому голод, жажда, лень и сон не возникают.
Вдыхая воздух через рот (широко открытый) и удерживая его настолько долго, насколько это возможно, он должен выдохнуть его через нос. Благодаря этому устраняются (такие болезни, как) гулма, плиха (болезни селезёнки), связанные с жёлчью, лихорадка, а также голод и т.д.

Теперь мы перейдём к кумбхаке ("задержке дыхания"). Она бывает двух видов – сахита и кевала. Та, которая связана с выдохом и вдохом, называется сахита ("вместе с"). Та, которая лишена всего этого, называется кевала ("чистая, цельная"). До тех пор, пока вы не достигнете совершенства в кевале, практикуйте сахиту. Для того, кто овладел кевалой, нет ничего недостижимого в трёх мирах. Благодаря кевале-практике задержки дыхания возникает знание кундалини. Тогда его тело становится худым, лицо – безмятежным, глаза – ясными, он слышит [духовные] звуки отчётливо, становится свободным от всех болезней и побеждает свою семенную жидкость (бинду), его пищеварительный огонь усиливается.




 
  • Хотите ответить в этой теме? Данный Ашрам - переехал на новый адрес - ПЕРЕЙТИ в новый Ашрам. Вы можете обсудить данную тему в новом Ашраме, который значительно улучшен.
Сверху