"Тибетская йога сна и сновидений" Тендзин Вангьял Ринпоче

Основная мысль этой книги в том, что благодаря практике можно научиться лучше осознавать каждое мгновение жизни. При этом свобода и гибкость постоянно возрастают, и мы начинаем меньше зависеть от привычных мыслей и отвлекающих факторов. У нас развивается устойчивое и четкое присутствие, которое позволяет нам более умело выбирать правильную реакцию на то, что происходит, – реакцию, благотворную для окружающих и для нашего собственного духовного роста. Постепенно развивается постоянное осознавание, которое позволяет нам сохранять полную осознанность, как во сне, так и наяву. Тогда нам удается правильно и творчески откликаться на любые события сновидения и в этом состоянии выполнять различные практики. Доведя эту способность до совершенства, мы обнаружим, что и во сне, и наяву нашей жизни сопутствуют больший покой, безмятежность, ясность и понимание. Кроме того, это подготовка к тому, чтобы после смерти достичь освобождения в промежуточном состоянии (бардо*).
Если нам не удается сохранять присутствие во сне, если каждую ночь мы забываемся, каковы же тогда наши шансы сохранить осознавание, когда придет смерть? Если мы погружаемся в сновидения и взаимодействуем с образами ума так, будто они реальны, не следует ожидать, что мы сумеем освободиться после смерти. Взгляните на свои переживания в сновидениях – и вы узнаете, каково вам будет в смерти. Взгляните на свои переживания во сне – и вы обнаружите, пробуждены ли вы на самом деле.
В практике сновидений первый шаг – совсем простой: нужно осознать те огромные возможности, которые сновидения открывают для нашего духовного пути. Обычно мы считаем сны чем-то "нереальным", в противоположность "реальной" жизни наяву. Однако нет ничего реальнее сновидения. Это утверждение имеет смысл только в том случае, если вы понимаете, что обычная явь точно так же нереальна, как и сон. Тогда можно понять, что йога сновидений распространяется на все переживания – не только на ночные сны, но и на сны наяву.
Пока мы не достигнем просветления, наш удел – двойственность, и это нормально. Тибетцы говорят: "Пока живешь в теле осла, наслаждайся вкусом травы". Иными словами, нужно ценить эту жизнь и наслаждаться ею, потому что она исполнена смысла и драгоценна сама по себе, а также потому, что это наша жизнь.
....
Карма* значит "действие". Кармические следы* – это результаты действий, которые хранятся в сознании и оказывают влияние на наше будущее. Можно отчасти понять кармические следы, если подойти к ним с позиции того, что на Западе называют тенденциями, присутствующими в бессознательном. Это наклонности, шаблоны внешнего и внутреннего поведения, укоренившиеся реакции, привычные умопостроения. Они диктуют наши эмоциональные отклики на ситуации и определяют интеллектуальное понимание, а также присущие нам эмоциональные привычки и умственные клише. Они создают и обусловливают все отклики, которые возникают у нас в ответ на любое переживание.
Любая реакция на любую ситуацию – внешнюю или внутреннюю, наяву или во сне, – которая коренится во влечении или неприязни, оставляет в сознании след. Поскольку реакции диктует карма, эти реакции пожинают следующие кармические семена, которые диктуют дальнейшие реакции и т. д. Так карма умножает сама себя. Это и есть колесо сансары, бесконечный круговорот действий и реакций.
Полезно думать о карме как о причинно-следственном процессе, потому что это помогает осознать: выбор, который мы делаем в ответ на любую ситуацию, внешнюю или внутреннюю, имеет свои последствия. Если мы по-настоящему поймем, что каждый кармический след есть семя грядущего кармически предопределенного действия, то сможем использовать это понимание, чтобы стараться не создавать дурных причин и, напротив, создавать условия, которые будут влиять на нашу жизнь благотворно. Или же, обладая нужным умением, можно предоставлять эмоциям самоосвобождаться по мере возникновения – в таком случае новая карма не рождается. Если мы реагируем на ситуацию дурными эмоциями, оставшийся в сознании след в конце концов созреет и окажет дурное влияние на другую жизненную ситуацию. Например, если кто-то на нас зол и мы отвечаем гневом, то оставляем след, который увеличивает вероятность следующего проявления гнева, а также вероятность встречи с вторичными ситуациями, которые будут способствовать проявлению привычного гнева. В этом легко убедиться, если мы часто злимся сами или знаем человека, с которым это происходит. Злые люди постоянно попадают в ситуации, которые, казалось бы, играют на руку их злости, тогда как с добрыми людьми это случается реже. Внешние ситуации могут быть похожи, тогда как разные кармические склонности создают разные субъективные миры.
Если мы подавляем эмоцию, отрицательный след все равно возникает. Подавление – это проявление неприязни. Оно происходит, если мы внутренне напрягаемся, прячем что-то за дверь и запираем ее на замок, изгоняем часть своего переживания в темноту, где оно выжидает, питая скрытую вражду, пока подходящая вторичная причина не призовет его к действию. Это может проявиться очень по-разному. Например, если мы подавляем ревность к кому-то, она может проявиться в виде эмоционального взрыва или выплеснуться резким суждением о людях, к которым мы втайне ревнуем, даже если сами не признаемся себе в этой ревности. Такое суждение – тоже действие, основанное на неприязни, которое порождает семена дурной кармы.
Благая карма
Вместо того, чтобы поддаться одной из таких дурных реакций – уступать в своем поведении кармической склонности или подавлять ее – можно на миг остановиться, посовещаться с собой и предпочесть использовать противоядие от данной отрицательной эмоции. Если кто-то на нас зол и в нас тоже закипает гнев, противоядием станет сострадание. Поначалу его использование может показаться вымученным и неискренним, но если мы осознаем, что человек, который нас раздражает, является игрушкой собственных обстоятельств, а потом поймем, что он страдает сужением сознания, поскольку попал в ловушку собственной дурной кармы, то ощутим сострадание и сможем начать избавляться от своих дурных реакций. Делая это, мы начинаем изменять свое будущее в положительную сторону.
Этот новый отклик, все еще основанный на желании, – в данном случае, на желании добра, покоя или духовного роста – создает благой кармический след: мы посеяли зерно сострадания. Когда мы столкнемся с гневом в следующий раз, есть немного больше вероятности, что мы отреагируем на него состраданием, и такой отклик гораздо приятнее и просторнее, чем узость защищающего себя гнева. Так практика добра все больше приучает нас по-иному реагировать на мир, и мы обнаружим, что стали, к примеру, встречать все меньше гнева, как внешнего, так и внутреннего. Если мы продолжим эту практику, сострадание будет в конце концов возникать самопроизвольно и без всяких усилий с нашей стороны. Используя понимание закона кармы, мы сможем приучить свое сознание использовать все переживания, даже самые личные и мимолетные грезы, для укрепления своей духовной практики.
Освобождение эмоций
Лучший отклик на отрицательные эмоции – предоставить им самоосвободиться, пребывая в недвойственном осознавании, свободном от влечения и неприязни. Если мы умеем это делать, эмоция минует, как летящая в небе птица: от нее не остается никакого следа. Эмоция возникает, а потом самопроизвольно растворяется в пустоте.
В этом случае кармическое семя проявляется в виде эмоции или мысли, или телесного ощущения, или побуждения к конкретному поведению, но, поскольку мы не отвечаем влечением или неприязнью, семя грядущей кармы не создается. Каждый раз, когда мы позволяем, скажем, зависти, возникнуть и раствориться в осознавании, не попадаясь в ловушку этого чувства и не стараясь его подавить, наша кармическая склонность к зависти ослабевает. Нет нового действия, которое могло бы ее укрепить. Освобождая эмоции таким образом, мы подрубаем корень кармы. Это все равно что сжечь кармические семена раньше, чем им удалось вырасти в беды.
Вы можете спросить: почему лучше освобождать эмоции, чем создавать благую карму? Дело в том, что действие всех кармических следов направлено на то, чтобы ограничить нас, свести к определенной личности, тогда как цель пути – полное освобождение от любой обусловленности. Это не значит, что, как только человек освободится, все благие качества, такие как сострадание, перестают существовать. Они остаются. Но, больше не повинуясь кармическим склонностям, мы можем ясно видеть ситуацию и реагировать на нее спонтанно и правильно, а не бросаться из одной крайности в другую. Относительное сострадание, проистекающее от положительных кармических склонностей, – вещь очень хорошая, но еще лучше абсолютное сострадание, которое у человека, освободившегося от кармической зависимости, возникает без усилий и изъянов. Оно шире, просторнее, действеннее и к тому же свободно от заблуждений двойственности.
Хотя предоставить эмоциям возможность самоосвободиться – наилучший отклик, его трудно осуществить, пока наша практика не станет совершенной и устойчивой. Но, какой бы она ни была сейчас, каждый из нас волен остановиться на миг, когда возникнет эмоция, свериться с собой и выбрать действие, которое было бы максимально уместным. Все мы можем научиться притуплять силу импульса, кармической привычки. Можно использовать процесс рассуждения, напоминая себе, что эмоция, которую мы ощущаем, – лишь плод предшествующих кармических следов. Тогда нам удастся уже не так прочно отождествлять себя с эмоцией или точкой зрения и избавиться от своей оборонительной позиции. По мере того, как узел эмоций ослабевает, наша личность становится менее напряженной и более просторной. Мы можем выбирать более удачный отклик, зароняя семена благой кармы. Опять же, важно делать это, не подавляя эмоций. Зарождая сострадание, следует расслабиться, вместо того чтобы жестко подавлять в себе гнев, пытаясь создавать благие мысли.

 

http://www.theosophy.ru/lib/tw-yoga.htm

 

Шесть миров сансарного бытия
В книге "Тибетская йога сна и сновидений" Т.В. Ринпоче пишет, что "согласно учениям, существуют шесть миров бытия* (лок*), в которых обитают все пребывающие в заблуждении существа. Это миры богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и обитателей ада. В сущности, эти шесть миров есть шесть измерений сознания, шесть измерений возможных переживаний. В каждом из нас они проявляются как шесть отрицательных эмоций: гнев, алчность, неведение, ревность, гордость и блаженная рассеянность (блаженная рассеянность – это эмоциональное состояние, в котором пять остальных эмоций присутствуют в равной мере, пребывая в гармоничном равновесии). Разумеется, эти шесть миров – не только разновидности эмоционального переживания, но и подлинные миры, в которых существа рождаются, как мы родились в мире людей, а лев – в мире животных."..
Хотя эти миры выглядят так же отчетливо и конкретно, как видится нам наш мир, на самом деле они призрачны и невещественны. Они пронизывают друг друга, и мы связаны с каждым из них. Мы несем в себе семена перерождения в других мирах, и, испытывая различные эмоции, приобщаемся к качествам и страданиям, преобладающим в других мирах. Например, когда нас охватывает себялюбивая гордость или злая зависть, мы испытываем переживание, характерное для мира полубогов.
Шесть миров сансарного бытия
Мир Основная эмоция Чакра
Богов (дэв) Блаженная рассеянность Головная
Полубогов (асур) Зависть Горловая
Людей Ревность Сердечная
Животных Неведение Пупочная
Голодных духов (прет ) Алчность Половых органов
Ада Ненависть На подошвах
Коренная эмоция мира ада – гнев.. Когда мы одержимы или ослеплены ненавистью, насилием и злобой, то пребываем в мире ада.
Энергетические центры гнева находятся на подошвах. Противоядие гневу – чистая, ничем не обусловленная любовь, которая возникает от ничем не обусловленного "я".
Коренная эмоция мира голодных духов (прет) – алчность. Алчность возникает как чувство неумеренного голода, который невозможно насытить. Пытаться утолить алчность – все равно что пить соленую воду, когда мучает жажда. Одержимые алчностью, мы ищем удовлетворение вовне, а не внутри, но никогда не можем заполнить пустоту, от которой стремимся избавиться. Истинная суть жажды, которая нас терзает, – жажда постичь свою истинную природу.
Алчность связана с плотским желанием: ее энергетический центр – чакра, расположенная позади половых органов. Щедрость, умение от души отдавать то, что необходимо другим, развязывает тугой узел алчности.
Корень мира животных – неведение. Оно переживается как чувство растерянности, тупости, неуверенности или непонимания. Многие люди ощущают мрак и печаль, источник которых – подобное неведение; они испытывают какую-то потребность, но даже не знают, чего хотят или что делать, чтобы получить удовлетворение. На Западе человека часто считают счастливым, если он постоянно занят делами, но даже самый деловой человек может оставаться во власти неведения, если он не знает своей истинной природы.
Чакра, связанная с неведением, находится на уровне пупка. Противоядие от неведения – знание, которое мы обретаем, обращаясь внутрь и постигая свое истинное "я".
Коренная эмоция мира людей – ревность. Когда нами владеет ревность, мы хотим удержать и не отдать никому то, что имеем: идею, вещь, связь. Мы видим источник счастья в чем-то внешнем, и от этого все больше возрастает наша привязанность к объекту желания.
Ревность соотносится с сердечным центром. Противоядие от ревности – полная открытость сердца, возникающая после того, как мы обратимся к своей истинной природе.
Главная беда мира полубогов (асур) – гордость. Гордость – это чувство, связанное с достижением, а зачастую также с территорией. Одна из причин войн – именно гордость людей и народов, которые убеждены, что могут решить проблемы других.
Гордость соотносится с горловой чакрой. Она часто проявляется в злобных выходках, а противоядие от нее – полный покой и смирение, которые возникают, когда мы пребываем в своей истинной природе.
Асуры наслаждаются счастьем и богатством, но склонны к гневу и зависти. Они постоянно сражаются между собой, но самые большие страдания обрушиваются на них, когда они объявляют воину богам, чье богатство еще больше. Боги сильнее асур, и убить их очень трудно. В войнах они всегда побеждают, тогда как асурам остается страдать от мук уязвленной гордости и зависти. В итоге они чувствуют себя ущемленными, и это заставляет их снова и снова затевать тщетные войны.
Корень мира богов – блаженная рассеянность. В этом измерении пять отрицательных эмоций присутствуют в равной мере – они уравновешены, как пять гармоничных голосов в хоре. Боги погружены в дурман ленивой неги и себялюбивого блаженства. Их жизнь, которая длится целую кальпу, полна изобилия и безмятежна. Все их нужды удовлетворены, а желания исполнены. Как и некоторые люди и целые страны, боги поглощены наслаждениями и погоней за наслаждениями. Их переживания не опираются на чувство реальности. Предаваясь бессмысленным развлечениям и удовольствиям, они пребывают в рассеянности и не ступают на путь к освобождению.
Мир богов соотносится с головной чакрой. Противоядие себялюбивому счастью богов – всеобъемлющее сострадание, которое самопроизвольно возникает при осознании реальности, лежащей в основе собственного "я" и окружающего мира.

 

Для меня удивительно то , что "корень мира богов – блаженная рассеянность. В этом измерении пять отрицательных эмоций (гнев, алчность, неведение, ревность, гордость) присутствуют в равной мере – они уравновешены, как пять гармоничных голосов в хоре."
Можно сравнить это со смешением красок - смешивая в определённом соотношении три основных цвета — красный, синий и зеленый , можно воспроизвести большинство воспринимаемых человеком цветов, а если смешать эти цвета в равных количествах , то получится белый цвет (цвет Богов).

 

Прана и ум
"Направляя" ум в какую-то точку, мы прилагаем внимание: создаем в уме образы или направляем внимание на объект чувств. Когда мы сосредоточиваем ум на чем-то, объект сосредоточения влияет на качество сознания и в теле происходят соответствующие изменения.
Именно этот принцип лежит в основе методов целительства, в которых используются воображаемые картины. Визуализируя их, мы вызываем изменения в собственном организме. Проводимые на Западе исследования иллюстрируют справедливость этого положения, и теперь западная медицина использует визуализацию при лечении даже таких серьезных болезней, как рак. В бонской традиции целители часто используют визуализацию элементов: огня, воды и ветра. Вместо того чтобы работать с симптомами болезни, последователи Бона зачастую пытаются очистить несвободу ума, которая является ее причиной: отрицательные эмоции и кармические следы, которые считаются виновниками предрасположенности к недугу.
Например, чтобы справиться с болезнью, можно визуализировать сильное пламя. Мы представляем красные треугольники и стараемся вызвать ощущение жара, как от раскаленного вулкана, и этот жар огненными волнами распространяется по телу. Чтобы породить еще более сильный жар, можно сделать специальные дыхательные упражнения. Так, используя ум и его образы, мы воздействуем на тело, эмоции и энергию. И получаем результат, хотя во внешнем измерении не нажали ни на одну кнопку. Мы можем использовать внутренний огонь для сжигания кармических следов, как западная медицина использует лучевую терапию для сжигания раковых клеток. А чтобы эта практика оказала действие, намерение должно быть ясным. Это не просто механический процесс: чтобы лечение удалось, оно должно опираться на понимание кармы, ума и праны. Преимущество этой практики в том, что она пытается справиться с причинами болезни, а не с ее симптомами и к тому же не имеет побочных эффектов. .....
Слепой конь, хромой ездок
В тибетской традиции процесс погружения в сон объясняют, используя метафоры для ума и праны. Прану часто сравнивают со слепым конем, а ум – с калекой, который не может ходить. Порознь они беспомощны, но вдвоем способны передвигаться. Когда конь и всадник вместе, они пускаются вскачь, но обычно мало способны влиять на направление своего движения. Мы знаем это по собственному опыту: можно "отправить" ум в какую-то чакру, сосредоточив на ней внимание, но трудно удержать ум в каком-то одном месте. Ум всегда в движении, наше внимание постоянно перемещается с одного на другое. У обитателей сансары конь и ездок, как правило, слепо носятся по одному из шести измерений сознания, одному из шести отрицательных эмоциональных состояний.
Например, засыпая, мы перестаем осознавать чувственный мир. Ум носится туда-сюда на слепом коне кармической праны, пока не сосредоточится в какой-то чакре, где на него оказывает воздействие конкретное измерение сознания. Возможно, вы поссорились со своей половиной, и эта ситуация (вторичное условие) стимулировала связанный с сердечной чакрой кармический след, который притянет ваш ум к этой точке тела. Дальнейшая деятельность ума и праны проявится в конкретных образах и сюжетах сновидения.
Ум не кидается к той или иной чакре по воле случая – скорее, его притягивают те области тела и жизненные ситуации, которые требуют внимания и исцеления. В нашем примере сердечная чакра, можно сказать, взывает о помощи. Проявившись в сновидении, след-раздражитель будет исцелен и тем самым исчерпан. Однако, если при таком его проявлении спящий не будет сохранять сосредоточенность и осознавание, реакция на проявление следа будет продиктована привычными кармическими склонностями и создаст очередные семена кармы......
Ум и прана притягиваются к той или иной чакре, и под влиянием соответствующих кармических следов переживания разных измерений возникают в уме как характер и содержание сновидения. Можно использовать это понимание, чтобы взглянуть на сны по-иному, чтобы заметить, какие переживания и какой мир связаны со сновидением. Кроме того, полезно иметь в виду, что каждое сновидение дает возможность для исцеления и духовной практики.
В конечном счете мы стремимся, чтобы ум и прана устойчиво находились в центральном канале, а не притягивались к каким-то чакрам. Центральный канал – энергетическая основа переживания ригпа, и практики, которые мы выполняем в йоге сновидений, нацелены на то, чтобы ввести ум и прану в центральный канал. Когда это происходит, мы пребываем в чистом осознавании и четком присутствии. Видеть сны, сосредоточив ум и прану в центральном канале – значит видеть сны, не испытывая сильного воздействия отрицательных эмоций. Это уравновешенная ситуация, которая обеспечивает сновидцу проявление знания и ясности.

 

Если мы не умеем работать с мыслью, это значит, что мысли повелевают нами. Если же мы умеем работать с мыслью, это значит, что на нее распространяется осознавание и ее используют во благо или она освобождается в свою истинную сущность, пустоту. Именно так мысль становится частью пути. Точно так же для продвижения по пути можно использовать заблуждение, страдание или любое другое переживание. Но для этого необходимо понимать: сущность всего, что бы ни возникало, есть пустота. Если мы понимаем это, каждый миг нашей жизни свободен и все переживания являются духовной практикой: любой звук – мантра, любой образ – чистая пустота, а любое страдание – учение. Именно это означает выражение "превратить в путь"...
Когда мы непосредственно постигаем, что гнев не имеет объективной основы и является лишь таким же отражением ума, как и сновидение, узел гнева ослабевает и больше не связывает нас. Если мы понимаем: то, чего мы боялись, ошибочно принимая за змею, – всего лишь веревка, власть этого образа над нами исчезает. Понимание того, что все образы есть светоносная энергия пустоты, приводит нас к признанию нераздельности ума и переживания...
Сновидение – проекция нашего собственного ума. Оно неотделимо от ума, как солнечный луч неотделим от света солнца, сияющего в небе. Не зная этого, мы относимся к сновидению так, будто оно реально, – так лев рычит на свое отражение в воде. В сновидении небо – это наш ум, гора – тоже наш ум, цветы, шоколад, который мы едим, люди, которые нас окружают, – все это наш собственный ум, чьи отражения мы наблюдаем....
Если у нас есть прямое знание того, что и наше "я", и окружающий мир лишены самостоятельного существования, тогда все, что возникает в переживаниях, не имеет над нами власти. Если лев ошибочно принимает собственное отражение в воде за нечто реально существующее, он пугается и рычит, если же он понимает иллюзорную природу отражения, то не проявляет никакого страха. Не обладая истинным пониманием, мы реагируем на иллюзорные проекции собственного ума влечением или неприязнью и тем самым создаем карму. Если же мы понимаем, что истинная природа – пустота, мы свободны.
РУКОВОДСТВО и руководящие указания
Большинство тибетцев – и высокие духовные учителя, и обычные простые люди – считают сны потенциальным источником как глубочайшего духовного знания, так и руководства в повседневной жизни. К снам обращаются, чтобы поставить диагноз, чтобы удостовериться в необходимости очистительной практики, чтобы убедиться, что следует обратить внимание на отношения с божествами и охранителями....
В качестве наглядного примера можно привести мою мать. Она была практиком и к тому же очень доброй и любящей женщиной. По утрам, когда все мы собирались за завтраком, она часто рассказывала свои сны всей семье, особенно если сон был связан с ее охранителем и защитником Намтэлом Карпо. Намтэл – охранитель Хора, северной области Тибета, где выросла моя мать. Хотя его практика распространена во всем Тибете, ему поклонялись главным образом в селении, где жила мать, и в окружающей его местности. Мать выполняла практику Намтэла, а отец – нет, и он частенько подтрунивал над ней, когда она пересказывала свои сны.
Ясно помню, как мать рассказывала нам один сон, в котором ей явился Намтэл. У него были длинные волосы, в ушах – перламутровые серьги, а одет он был, как всегда, в белое. На этот раз вид у него был разгневанный. Он вошел в дверь и швырнул на пол маленький мешочек. "Я все время тебе твержу, чтобы ты была осмотрительна, а тебе и дела нет!" Заглянув матери в глаза, он исчез. Утром мать недоумевала, что бы мог значить этот сон. А днем женщина, которая иногда помогала по дому, попыталась стащить деньги. Она засунула их под одежду, а когда проходила мимо матери, деньги выпали. Они были в мешочке, точно в таком же, какой мать видела во сне. Мать подняла его – в нем были все наши деньги, и мы их едва не лишились! Она сочла это событие проявлением заботы со стороны своего охранителя и была уверена, что это Намтэл сделал так, что мешочек упал на пол.
Намтэл являлся матери во снах на протяжении всей ее жизни, причем всегда в одном и том же облике. И хотя сведения, которые она от него получала, бывали разными, как правило, то были сны, несущие помощь, защиту и руководство.....
Многие мастера медитации, достигшие устойчивости в практике, способны использовать сны ясности в целях прорицания.
Например, когда я жил в Тибете, я познакомился с женщиной по имени Качод Вангмо, которая достигла реализации в практике. Она обладала большими способностями и прославилась как открывательница кладов (тэртон), обнаружившая много скрытых учений. Я попросил ее, используя сновидение ясности, предсказать мне будущее: задал обычный вопрос о препятствиях, которые мне суждено встретить, и другие.
В подобных случаях сновидец обычно берет какую-то вещь, принадлежащую человеку, который заказывает сон. Я отдал Качод Вангмо свою нижнюю рубаху. Эта рубаха заключала в себе мою энергию, и, сосредоточившись на ней, прорицательница могла установить со мной связь. В ту же ночь она положила рубаху себе под подушку, а когда уснула, ей привиделся сон ясности. Утром она дала подробное объяснение, что суждено мне в жизни, чего следует избегать и что нужно делать. Это было четкое и полезное руководство.....
Иногда ученики спрашивают, свидетельствует ли сон, который предсказывает будущее, что это будущее предрешено. Последователи тибетской традиции считают, что это не так. Причины всего того, что может случиться, уже присутствуют прямо сейчас, потому что последствия прошлого являются семенами грядущих ситуаций. Первичные причины любой будущей ситуации следует искать в том, что уже произошло. Однако вторичные причины, необходимые для проявления кармических семян, не предрешены: они зависят от обстоятельств. Вот почему практика бывает действенной, а болезнь можно исцелить. Будь по-иному, не имело бы никакого смысла что-то предпринимать, раз ничего невозможно изменить. Если во сне мы видим завтрашний день, а потом он наступает и все происходит именно так, как случилось во сне, это не значит, что будущее предрешено и изменить его невозможно, – это значит, что мы его не изменили....
Иногда из сновидения можно узнать причины и следствия, влияющие на жизнь других людей. Когда я жил в Тибете, мой учитель Лопон Тендзин Намдак увидел сон, после чего сказал, что мне необходимо делать конкретную практику, связанную с одним из охранителей. Я начал выполнять эту практику и в пути посвящал ей ежедневно по многу часов, чтобы повлиять на то, что он увидел во сне. Прошло несколько дней. Я ехал на грузовике по узенькой дороге высоко в горах. В этой части Тибета водителями работают люди из диких кочевых племен, не боящиеся смерти. В кузов грузовика нас набилось человек тридцать с кучей тяжелого багажа – и вдруг шина лопнула и грузовик перевернулся.
Я выбрался и поглядел вниз. Особо испугаться я не успел. И тут я увидел, что лишь один небольшой камень удерживает грузовик от падения, не давая ему рухнуть в долину, которая лежала так далеко внизу, что свалившийся с обрыва обломок летел, казалось, целую вечность, прежде чем достиг дна. Тут сердце у меня чуть не выпрыгнуло из груди! Мне стало по-настоящему страшно: ведь между мной и смертью был только этот небольшой камень, только он спас меня от ранней гибели.
Увидев все это, я подумал: "Вот в чем дело! Вот зачем нужно было делать практику охранителя!" Именно это увидел во сне мой учитель, именно поэтому он велел мне делать практику. Сновидение может быть не очень конкретным, тем не менее, через ощущение и образы оно передает: грядет нечто такое, на что необходимо повлиять. Это одно из благ, которое мы можем получить, работая со сновидениями.
УЧЕНИЯ В СНОВИДЕНИЯХ
В тибетской традиции есть множество примеров, в которых рассказывается о практикующих, получивших учения в сновидениях. Часто такие сны идут чередой: каждый последующий начинается с того, чем закончился предыдущий. Так происходит подробная передача всего учения, вплоть до самого завершения, после чего череда сновидений прекращается. Так были открыты целые тома учений, в том числе многие практики, которые тибетцы выполняют на протяжении веков. Именно это называется "сокровище ума" (гонгтэр*).
Представьте себе, что вы входите в пещеру и находите там спрятанную книгу учений. Это находка в материальном пространстве. Сокровища же ума обнаруживают не в материальном мире, а в сознании. Известны учителя, которые находили эти сокровища как в снах ясности, так и наяву. Чтобы получать такие учения в сновидениях, практик должен развить определенные способности, например умение устойчиво пребывать в собственном сознании, не отождествляя себя с привычным "я". Практик, ясность которого не омрачена кармическими следами и сансарными сновидениями, имеет доступ к мудрости, неотъемлемо присущей самому сознанию......
У кого-то может возникнуть ощущение противоречия между высочайшим философским воззрением и некоторыми наставлениями. С одной стороны, воззрение безгранично: в учениях, которые объясняют недвойственность, безусловную реальность, утверждается, что совершать нечего, что найти – значит потерять, что усилие только удаляет человека от его истинной природы. Но есть и такие практики и учения, которые имеют смысл только в рамках двойственности, в рамках надежды и страха. Ученикам дают наставления по толкованию снов, по умиротворению местных охранителей, по выполнению практик долгой жизни и велят прилежно практиковать и следить, чтобы ум был сосредоточен. Нам как бы говорят, что совершать нечего и в то же время необходимо усердно трудиться.
Порой недоумение в этом вопросе выливается в недоумение относительно практики. Встает вопрос: "Если абсолютная реальность пуста от различий и если освобождение следует искать в понимании этой пустотной природы, зачем тогда делать практики, имеющие целью относительный результат?" Ответ очень прост. Поскольку мы живем в двойственном, относительном мире, то и делаем практики, действенные для этого мира. В сансарной жизни существование дихотомии и полюсов имеет смысл: есть верное и неверное, лучшие и худшие способы действовать и думать, основанные на ценностях разных религий, духовных школ, философских систем, науки и культуры. Уважайте обстоятельства, которые вас окружают. Если живешь в сансаре, использование относительных практик и толкование сновидений могут оказаться очень полезными.