Легенды о махасиддхах

Абхаядатта


БУДДИЙСКИЕ МАСТЕРА-МАГИ

Легенды о махасиддхах




https://yadi.sk/i/eKm8e5xCuGCkq



МИНАПА


Иона из Бенгалии

Я Минапа, упрямый рыбак.

Попав в пучину судьбы,

Практиковал я тайную йогу Умадэви

И выжил в брюхе чудища морского.

И теперь даже скале не выдержать

Тяжести моего совершенства.


Всю жизнь Минапа удил рыбу в Бенгальском заливе. День за днем насаживал он приманку на крючки, забрасывал в море удочки и ждал, когда же в пучине морской дернет за другой конец лески его добыча.


В один прекрасный день Минапа занимался своим привычным промыслом, терпеливо ожидая клева. Вдруг леску потянуло с такой чудовищной силой, что бедный рыбак не удержался в лодке и рухнул в воду. Когда же он увидел, какое чудище попалось ему на крючок, Минапа сразу сообразил, что на этот раз сам оказался наживкой. В тот же миг, разинув огромную пасть, морское чудовище целиком проглотило беднягу. Однако Минапе невероятно повезло, да и карма рыбака оказалось настолько благоприятной, что ему удалось выжить в брюхе морского монстра и даже обустроить там себе некое подобие жилища.

А в это время в более утонченных мирах Умадэви —божественная партнерша Шивы Махадэвы —решила овладеть самыми секретными йогическими практиками супруга. День и ночь умоляла она партнера дать ей поучения. Не воспринимая его отговорок, она настаивала на своем и не отступала, пока Махадэве не стало ясно, что не видать ему больше покоя, если только не обучит он Умадэви Дхарме.

До сих пор Махадэва практиковал в одиночестве, и нелегко ему было рассказать о секретных поучениях, несущих в себе великую силу. Он опасался, что его тайные наставления нечаянно коснутся слуха неподготовленного человека, и поэтому согласился поделиться ими с Умадэви только на самом глубоком морском дне.

Умадэви была в восторге. Тут же принялась она сооружать подводную обитель из жемчужин, изысканных раковин и драгоценных кораллов, нанизанных на нити. Вокруг своего морского пристанища она разбила дивный сад из нежных водорослей и редких морских цветов. Стаи чудных пестрых рыб слетелись со всего океана, чтобы разделить с Умадэви ее отшельничество. Увидев эти чудесные приготовления, Махадэва признал, что условия для передачи Дхармы были созданы подходящие, и незамедлительно приступил к драгоценным поучениям.

За косяками удивительных рыб приплыло к обители Умадэви и морское чудище, в чреве которого сидел Минапа. Голос Махадэвы легко проникал сквозь ракушечные стены кельи и плоть огромной рыбины, достигая ушей Минапы. И наш рыбак вскоре стал восторженным и преданным учеником ничего о том не подозревавшего Махадэвы.

К сожалению, этого нельзя было сказать об Умадэви. Тихие подводные течения и мерное качание водорослей на волнах убаюкали ее, и вскоре она задремала. Когда Махадэва спросил, слушает ли она, то услышал в ответ: ≪Конечно≫. Правда, прозвучал он из уст не Умадэви, а Минапы.

Дойдя до конца своих поучений, Махадэва смолк. Повисшее молчание пробудило Умадэви, и, чтобы не выдать себя, она произнесла: ≪Как это восхитительно, мой господин, прошу тебя, продолжай≫.

≪Но я только что сказал, что закончил≫, —резко ответил Махадэва.

≪Возможно, я отвлеклась на одно мгновение≫, —робко пролепетала Умадэви.

≪Кто же тогда ответил ≪конечно≫, когда я спросил, слушаешь ли ты меня?≫

И тут из глубины донесся приглушенный голос: ≪Это был я≫.

Махадэва обладал магической силой видеть сквозь предметы и вскоре разглядел Минапу в чреве огромной рыбины.

≪Ага! —воскликнул он. —Теперь я вижу, кто мой настоящий ученик. Посвящение получит этот узник рыбьего чрева, а не ты, моя дорогая≫.

Так Минапа принял обет и, не покидая чрева морского чудища, приступил к практике садханы. Прошло еще двенадцать лет. И вот однажды огромное морское создание попалось в сети рыболова из Шри-Тапари. Уверенный в том, что рыбина наверняка проглотила несметное количество золота или серебра и оттого стала такой тяжелой, он с трудом вспорол ей живот.

Но сокровищем, извлеченным на свет, оказался Минапа.

Бедный рыболов пришел в ужас. ≪Кто ты?≫ —воскликнул он, отшатнувшись от своей находки.

К тому времени вокруг уже собралась толпа любопытных, и Минапа поведал всем собравшимся историю о том, как попал в чрево огромной рыбы, и о том, как получил посвящение. Он назвал также имя короля, во время правления которого он в последний раз видел дневной свет. У изумленной публики не осталось сомнений в том, что Минапа и вправду прожил в животе огромной рыбы двенадцать долгих лет.

Тогда-то рыбака и прозвали Минапой, что означает Сиддха-рыба. Собравшиеся совершили перед ним простирания, поднесли дары и там же, на берегу моря, где Минапа явился на свет из чрева морского чудища, устроили в его честь шумное торжество.

Ноги Минапы от радости сами собой пустились в пляс, и его ступни, словно в мягком масле, утопали в булыжниках. Камни с отпечатками ног великого сиддха можно увидеть там и по сей день.

Танцуя, он пропел своим восхищенным слушателям:

Два источника у моей волшебной силы:

Великая удача, проявившаяся

Из заслуги моих прошлых жизней,

И глубокая преданность к поучениялг,

Которые мне посчастливилось услышать.

О, друзья мои, как прекрасна эта. драгоценность —-

Наш ум!

Достигая все больших результатов на пути, Минапа еще пятьсот лет бескорыстно трудился на благо других. Его волшебные силы преумножились, и со временем его стали называть Ваджрападой и Ачинтапой. Наконец, когда работа его была выполнена, он в своем теле вознесся в Чистую страну дакинь.

 

ЛУИПА


Поедатель рыбьих потрохов

Намажь медом нос дикого пса —

И он, безумный, проглотит все, что увидит.

Поведай секрет ламы дураку —

И его ум сгорит, как и линия преемственности.

Для чуткого, постигшего нерожденную реальность,

Один проблеск Ясного света, который переживает лама,

Рассекает иллюзию, как безумный слон,

Неистово крушащий ряды врагов мечом, зажатым в хоботе.




Когда умер старый король Шри-Ланки, придворные астрологи предсказали, что ради блага государства страной должен править второй сын короля. Но молодому принцу меньше всего хотелось занимать трон. Чужды были ему роскошь и великолепие дворца. В глазах принца читалось презрение, когда взгляд его останавливался на стенах королевских покоев, покрытых золотом и серебром и украшенных россыпью драгоценных камней.


Все, что хотел принц, —это стать йогином, и поэтому он решил бежать из дворца. Но, увы, лицо наследника престола было хорошо знакомо каждому, и беглецу не удалось уйти дальше королевского сада. Придворные схватили его, а родные братья заковали в золотые цепи. Но уже на следующую ночь принц подкупил своих стражников золотом и серебром и, переодетый в лохмотья, в сопровождении одного верного помощника бежал из дворца. Когда им удалось уйти довольно далеко, принц щедро наградил преданного слугу и уже в одиночестве отправился в Рамешварам, где наконец и стал йогином.

Принц был счастлив обменять золотой трон на подстилку из оленьей шкуры, а свою обитую шелком роскошную кровать —на кучу мусора. Прекрасный собой, он без труда получал подаяния, а его утонченность и королевские манеры внушали трепет, где бы он ни появлялся.

Йогин-принц странствовал по Индии, пока наконец не добрался до Ваджраса- ны —священного места, где Будда Шакьямуни достиг Просветления. Там дакини дали ему поучения о различных видах женской мудрости. Спустя какое-то время он отправился в Паталипутру, что на реке Ганг. Там он изучал Тантру, жил на подаяния и спал на кладбище, где сжигали трупы умерших.

Однажды, когда йогин по обыкновению просил милостыню на рынке, непреодолимое чувство заставило его пойти в таверну, которая оказалась еще и борделем. Кармическая судьба привела его к одной из проституток, в которой йогин сразу распознал воплощение дакини. С глубоким почтением склонился перед ней йогин. Некоторое время дакиня в полном молчании всматривалась в его ум, а затем произнесла: ≪Четыре твоих физических центра и их энергии —чисты. Но в твоем сердце находится узелок надменности размером с горошину≫. Затем она выплеснула в его миску помои и отправила восвояси.

Покинув публичный дом, йогин вылил несъедобную жижу в канаву. И в это самое время дакиня, тайком наблюдавшая за ним, с усмешкой прокричала ему вслед: ≪Как может гурман достичь нирваны?


Йогин остолбенел. Неужели те предрассудки, которые он впитал с благородным воспитанием, все еще были живы в его уме? Может быть, ему до сих пор одни вещи казались более желанными, чем другие? Такие ошибки не позволят достичь Просветления!

В тот же миг йогин решил полностью избавиться от всех оставшихся предрассудков и на корню пресечь привычный образ мышления. В последующие двенадцать лет он жил на берегах Ганга, питаясь только рыбьими внутренностями, которые рыбаки обычно бросали собакам. За это рыболовы прозвали его Луи- пой —поедателем рыбьих потрохов. Но для благородного йогина такая пища была нектаром чистого осознавания, благодаря которому он постиг, что природой всех вещей является пустота.

Вскоре молва о Луипе разнеслась далеко за пределы берегов Ганга. Поступки Луипы упоминаются и в легенде о Дарикапе.

 

МЕКОПА


Гуру с безумным взором

Выше всего остального —

Постижение природы ума, к которому Приведет тебя Гуру.

Относясь ко всем явлениям равностно,

Приу чая себя к недвойственности,

Отправляйся жить на кладбище.

Какая разница в том,

Что для мира ты — безумный святой?

Мекопа был родом из небольшого городка в Бенгалии и зарабатывал на жизнь тем, что торговал съестным. У жизнерадостного Меко- пы всегда находилась веселая присказка для постоянных клиентов, а бедных он часто кормил, не требуя с них никакой платы. Доброта Мекопы не укрылась от глаз одного йогина, которому он каждый день давал еду, даже не упоминая о чем-либо взамен.


≪Отчего ты так шедр?≫ —спросил его однажды йогин.

Рассмеявшись, Мекопа ответил: ≪Возможно, я накапливаю заслугу, чтобы обрести лучшее перерождение≫.

≪Если это действительно то, чего ты хочешь, —сказал йогин, —то я могу обучить тебя садхане, которая гарантирует именно такой результат≫.

Безмерно обрадовавшись, Мекопа пообещал исправно выполнять практику. Тогда йогин дал ему посвящение, дарующее милосердие, и наставления о природе ума:

Ум твой подобен волшебной драгоценности:

Проявляет он все, что есть, —

От сансары до нирваны.

Из знания и неведения состоит двойственность,

Всмотрись в глубины неизменного пространства Истинной природы ума И найди источник двойственности.

Недвойственное пространство не обладает сущностью,

Поэтому все переживания — всего лишь иллюзия.


Познай, как сковывает нас иллюзорное желание.

В медитации познал Мекопа истинность слов Гуру: ему открылось, что все явления —это иллюзии ума и что сам ум —это бескрайность, в которой ничто не появляется и не исчезает. Шесть месяцев оставался он погруженным в постижение природы собственного ума.

Этот невероятно сильный опыт контакта с абсолютной истиной изменил Ме- копу. Подобно безумцу стал он бродить по кладбищу. Часто убегал он в город, где начинал пристально вглядываться в глаза незнакомцев, пронзая взглядом своим мир явлений. Его стали называть Гуру с безумным взором. Глубокие поучения Мекопы изменили жизни многих существ, и, когда пришло время, он вознесся в своем теле в Чистую страну дакинь.

 

ШАВАРИПА


Охотник




Затаился в лесу неведения олень,


Умопомрачение — имя ему.


Охотник, натяни потуже тетиву постижения На своем луке искусных средств,

Пусти стрелу окончательной истины,

Пусть сразит она оленя намертво.

Отведай мяса недвойственности,

Приправленное чистым блаженством,

Так познаешь ты цель — Махамудру.

На склонах Викрама, среди скалистых гор Мантра, жил беспощадный охотник по имени Шаварипа. Его существование протекало по замкнутому кругу кармы —он убивал, чтобы выжить, и жил, чтобы убивать. Такова судьба любого охотника.


Однажды ему на пути встретился Локешвара, Бодхисаттва Сочувствия. Сжалившись над Шаварипой, Бодхисаттва решил избавить его от кармического проклятия. Представ охотником, Локешвара подкараулил его на дороге.

≪А ты еще кто такой?≫ —недоверчиво спросил Шаварипа, с ног до головы оглядев незнакомца. ≪Я охотник —такой же, как ты≫, —услышал он в ответ.



Шаварипа подозрительно уставился на него: ≪Откуда же ты родом?≫ ≪О, мой дом очень, очень далеко отсюда≫, —уклончиво произнес Локешвара.

Тогда Шаварипа решил испытать незнакомца: ≪Если бы у тебя была всего лишь одна стрела, скольких оленей ты бы сумел убить ею?≫ ≪Наверное, сотни три≫, —спокойно произнес Бодхисаттва. ≪Ну что ж, давай посмотрим, как это у тебя получится≫, —фыркнул в ответ Шаварипа. ≪Увидимся завтра на рассвете≫, —произнес Локешвара и растворился в лесной чаще.

Встретившись вновь на следующее утро, Шаварипа и Бодхисаттва отправились на поиски добычи. Вскоре они наткнулись на стадо из пятисот оленей, появившихся там из ниоткуда по воле Локешвары, о чем Шаварипа, конечно же, не догадывался.

≪Что же, посмотрим, скольких ты сумеешь положить≫, —прошептал Шаварипа, кивнув в сторону стада. ≪Если хочешь, то все пятьсот≫, —невозмутимо ответил его спутник. На что сам Шаварипа лишь усмехнулся: ≪Для начала хватит и сотни≫.

Бодхисаттва выпустил стрелу, и сотня оленей тут же упала замертво. Тогда Локешвара попросил Шаварипу помочь ему донести одну тушу до дома. Для крепкого и сильного Шаварипы это не составило бы труда, и охотник тут же попытался поднять убитого оленя, как вдруг у него затряслись руки, и как Шаварипа ни старался, ему не удалось оторвать от земли даже ноги грациозного животного. Смущенный и пристыженный, Шаварипа, распрощавшись с последними остатками своей гордости, попросил Бодхисаттву научить его так же искусно владеть стрелой и луком. Локешвара согласился, но выдвинул одно условие: для начала Шаварипа и его жена должны были отказаться от мяса на целый месяц. Шаварипа недолго думая согласился.

Не прошло и недели, как Локешвара объявился вновь и добавил еще одно условие к их уговору: он научит Шаварипу своим секретам владения луком и стрелой,



если тот будет медитировать на любовь, доброту и сочувствие ко всем живым существам. И снова получил согласие охотника.

Спустя месяц Шаварипа с радостью снова встречал у себя Бодхисаттву. На земляном полу хижины охотника Локешвара начертил круг и усыпал его цветами. Затем он сказал Шаварипе и его жене:

≪Всмотритесь повнимательнее в этот круг. Скажите, что вы видите?≫ Уставившись на магическую фигуру, Шаварипа и его жена похолодели от ужаса. Лица их стали мертвенно-бледными, и оба были не в силах промолвить ни слова.

≪Скажите, что вы видите!≫ —потребовал Бодхисаттва. ≪Мы видим, как горим в восьми великих адах!≫ —наконец выдавил Шаварипа. ≪И вам не страшно?≫ —продолжал спрашивать Локешвара. ≪Да! О да! Очень страшно!≫ —пролепетали супруги. ≪На что вы пойдете, чтобы не попасть туда?≫ —спросил их Бодхисаттва. ≪На все!≫ —услышал он в ответ.

Тогда Бодхисаттва Сочувствия объяснил Шаварипе и его жене основные постулаты Учения Будды. Тогда охотник понял, почему Локешвара просил его отказаться от мяса и размышлять о сочувствии ко всем существам. Он осознал, что убийство лишь разжигает желание и дальше отнимать жизни у существ, в то время как другие люди с отвращением и презрением относятся к убийцам. Кармической же расплатой за такие действия является перерождение в мире паранойи.

≪Лишая существ жизни, можешь быть уверенным, что и твоя оборвется преждевременно, —сказал Локешвара. —Так почему бы тебе не перестать охотиться и не посвятить свою жизнь поиску Просветления? Как только ослабеет твое желание убивать, ты начнешь накапливать заслугу≫. После этих слов Шаварипа и его жена поклялись следовать пути Будды.

Вскоре Бодхисаттва дал им наставления о кармических результатах, к которым приводят добрые и злые дела. Он также рассказал Шаварипе и его жене о десяти позитивных действиях и показал, что расплата за все причиненное зло придет неотвратимо. Бодхисаттва научил их жить здоровой и полной радости жизнью.

Переполнившись раскаянием, Шаварипа поселился на горе Данти и посвятил себя размышлениям о том, как избежать страданий, изначально присущих любым перерождениям в Колесе существования. Проведя двенадцать лет погруженным в ненаправленное, бесформенное сочувствие —тонкое состояние медитации без мыслей, —Шаварипа обрел полное постижение Махамудры.

Затем бывший охотник разыскал своего Гуру-Бодхисаттву и попросил его о дальнейших поучениях. Локешвара похвалил Шаварипу за его успехи и, взглянув в его будущее, сказал: ≪Умудренный жизненным опытом, твое Освобождение —не в нирване, к которой стремятся те, кто подавляет в себе страсти, подобно пастуху, пытающемуся затоптать огонь. Оставайся в Колесе сансары из сочувствия к тем несчастным, кто не может вырваться из него. Так ты спасешь бесчисленные души≫.

Шаварипа с готовностью согласился. Он вернулся в свои края, где со временем его прозвали Тот, кто носит павлинье перо, а также Хранитель горной обители. И по сей день учит Шаварипа тех, кому посчастливилось обрести понимание его наставлений, передаваемых в песнях и танцах, звуках и символах. И так будет до тех пор, пока не придет Майтрейя —Будда грядущего времени, Будда любви —кото- 54 рый принесет проповедь новой эпохи.

 

ГОРАКША


Бессмертный пастух

Каким бы ни было твое рождение —

Низким, средним или высокгш —

Используй свою жизнь целиком.

Осознание кармического потока Поможет тебе достичь цели.

Свой шанс Просветления я обрел,

Преданно служа безрукому и безногому Куаранджи.

Лчинта преподнес мне нектар бессмертия,

И так я постиг недвойственную реальность.

А теперь я — король-пастырь трех миров.


Когда-то, во времена короля: Дэвапалы, на востоке Индии жил один бедный продавец благовоний. Из-за крайней нужды вынужден он был отдать своего младшего сына Горакшу в пастухи. Мальчику понравилась простая, незатейливая деревенская жизнь и кроткая компания его подопечных.


Однажды разморенный полуденным солнцем Горакша лежал в густой траве и мирно беседовал с другими пастухами. Вдруг откуда ни возьмись над ним выросла огромная фигура махасиддха Минапы, которого также звали Ачинтапой. Гуру указал куда-то вдаль и громогласным голосом произнес: ≪Видишь кружащихся там стервятников? Они ожидают смерти молодого принца. Тяжело раненный, лежит он в тени одинокого дерева. Ему отрубили руки и ноги, и если никто не позаботится о нем, то несчастный умрет. Кто же спасет его?≫

Не думая ни секунды, Горакша. вскочил на ноги и воскликнул: ≪Я спасу его!≫ Затем он добавил, обратившись к Минапе: ≪Но если я займусь твоей работой, тебе придется делать мою≫.

На том и порешили: Минапа остался стеречь стадо, а Горакша помчался туда, где черной тучей кружили хищные птицы. Вскоре он обнаружил несчастную жертву —руки и ноги юноши были отрублены, а из ран под корни дерева ручьями струилась кровь. Горакша промыл раны молодого принца и перевязал их, разорвав свою одежду на лоскуты. Сделав все, что было в его силах, он вернулся к Минапе, чтобы рассказать о том, что он увидел и предпринял.

Тогда Гуру спросил мальчика:

≪Сможешь ли ты прокормить его?≫

≪Смогу, —ответил Горакша, —утром и вечером хозяин стада дает мне еду и питье. Половину я буду отдавать принцу≫.

Похвалив юного пастуха, Гуру объяснил ему, как ухаживать за принцем: ≪Чтобы жить, ему нужно выполнять четыре основные жизненные функции —есть, пить, спать и очищаться≫.

Пастух отправился назад к тому дереву, под которым он оставил раненого принца. Из веток и листвы Горакша соорудил для него убежище и с тех пор стал каждый день заботиться о принце. Молодой пастух делил с ним еду и питье, купал его, убирал за ним и делал все, чтобы принцу было удобно. Так проходило время, и оба юноши выросли и возмужали.


Однажды, двенадцать лет спустя, в один прекрасный тихий вечер, когда закат уже окрасил небо в восхитительный багрянец, Горакша по своему обыкновению спешил к жилищу принца, чтобы разделить с ним свой ужин.

Приблизившись к скромному убежищу, где безрукий и безногий принц без движения провел все эти долгие годы, Горакша застыл от изумления. Он увидел принца: тот стоял на двух крепких, совершенно здоровых ногах, вытянув в стороны мускулистые руки.

«Лучше бы тебе закрыть рот, а то муха залетит», — произнес принц. Затем он поднялся в воздух и застыл прямо над головой Горакши. «Минапа обучил меня йоге, с помощью которой у меня вновь выросли руки и ноги. Я хочу отплатить тебе за все эти годы, что ты заботился обо мне. Я научу тебя медитировать».

«Благодарю, мой господин, — ответил Горакша, — но у меня уже есть Гуру. Служа тебе все эти годы, я просто выполнял его указания».

С этими словами Горакша направился к своему мирно пасущемуся стаду, как вдруг перед ним появился Минапа. На вопрос Гуру о том, как выполнялось его поручение, Горакша рассказал о чудесном выздоровлении принца. Минапа был очень доволен услышанным и похвалил юношу за его усердие и преданность. Тут же он дал Горакше посвящение и подробные наставления по практике.

Затем Горакша отправился в дальние страны, где стал выполнять медитацию, как учил его Гуру Минапа. Когда же юноша обрел всеобъемлющий уровень осознавания, Минапа вновь предстал перед ним. «Пока ты не освободишь сто миллионов существ, ты не сможешь достичь полного пробуждения и чистоты состояния Будды», — промолвил Гуру.

Горакша так хотел выполнить наставление учителя, что сразу же помчался к людям и стал давать посвящения каждому, кто готов был его слушать. В своем рвении он забыл, однако, внимательно проверять, насколько его ученики созрели для наставлений.

Своим чрезмерным усердием он вызвал гнев великого бога Махадэвы. Однажды, когда Горакша сидел окруженный толпой учеников, перед ним явился Маха- дэва и сказал: «Делись наставлениями только с теми, кто придет к тебе с просьбой о поучениях. Никогда не давай посвящений тем, у кого нет доверия и истинного понимания».

С тех пор Горакша давал поучения только тем, кто благодаря своей карме был готов к посвящению, и все равно сумел освободить бесчисленное количество людей. И поныне дает свои поучения Горакша — Защитник стада. Тот, кто чист умом и готов к наставлениям, услышит непрекращающийся бой его барабана. А для других Горакша останется неслышим и невидим.

 

ЧАМПАКА

Король цветов

Мудрость и Ясный свет методов неразделимы.

Неизменный поток Гуру становится всеобъемлющим.

Спонтанно проявляется из почвы бытия

Сахаджа — древо, исполняющее желания;

Его плод — Три состояния — сияющее совершенство.

Свое название королевство Чампа получило от душистых, подобных магнолиям, цветов, в избытке произраставших на его просторах. И даже король взял себе имя этого чудесного цветка. Во владениях Чампаки цветы можно было увидеть повсюду а те, кому повезло стать его подданными, имели несметные богатства и не ведали пределов удовольствиям.

Молодой король блаженствовал, наслаждаясь удачей, властью и утонченностью своего двора. Жизнь казалась бесконечной чередой всевозможных услад, и его мало заботили мысли о будущем.

Однажды во дворец пришел йогин и попросил дать ему еды. Молодой король принял его в летнем домике, который, подобно драгоценному камню, утопал в благоуханных кустах чампаки. Трон короля был усыпан источавшими сладкий аромат цветами; бархатистые лепестки застилали его ступени и каскадом спускались на пол, покрывая его подобно ковру. Среди этого благоухания король омыл йогину ноги, подал ему мягкие подушки и приказал приготовить для гостя изысканнейшие яства. Затем он отклонился на спинку трона и принялся внимательно слушать йогина.

То, что услышал Чампака, так глубоко тронуло его сердце, что он попросил йогина остаться во дворце и стать священником. Йогин ответил согласием.

Показывая йогину королевский дворец и сад, Чампака спросил его:

«Ты много где побывал — скажи мне, видел ли ты где-нибудь цветы, подобные этим? Встречался ли с королем, как я?»

«Таких цветов я не видел ни в одной стране, — ответил гость. — Их красота и аромат вне всяких сравнений».

Молодой король засиял от гордости, а йогин меж тем продолжал:

«Однако ты живешь так беззаботно, что запах твоего собственного тела далек от совершенства. Твое королевство превосходит многие другие, но какой в этом толк, если даже тебе придется покинуть этот мир с пустыми руками?»

Король был потрясен — впервые он задумался не только о сиюминутных наслаждениях, но и о жизни, смерти и перерождении.

Прошло несколько дней, и король снова обратился к своему Гуру. Он поведал о том, что вынес из их беседы, и попросил дальнейших наставлений, которые помогли бы ему избавиться от привязанности к собственному телу. Тогда, чтобы дисциплинировать ум Чампаки и направить его в русло сочувственного осознавания и добродетельного поведения, йогин дал своему ученику поучения о карме — законе причины и следствия, который управляет всеми поступками человека. После этого Мастер дал ему посвящение в путь йоги построения и завершения.

Король со всем пылом принялся выполнять свою практику. Однако его ни на минуту не покидали сомнения в том, насколько верно он медитирует. Как только королю удавалось сконцентрироваться, опьяняющий аромат цветов чампаки отвлекал его

В отчаянии он обратился за помощью к своему Гуру. А тот предложил королю использовать то, что его отвлекало, как камешки, переступая по которым можно было достичь цели.

Познай, что природа всех явлений — пустота:

Цветок — это наставления Гуру,

Твой ум должен опуститься в цветок, подобно голодной пчеле,

И собрать пыльцу, которая станет бесконечным нектаром.

Нет никаких различий между Цветком, пчелой и пыльцой —

В своей окончательной природе они неразделимы.

А мед! Мед — это чистое наслаждение.

Так учил сам. Махаваджрадхара — Шестой Будда.

Медитируй без страха, без сомнений.

Двенадцать лет медитировал Чампака на цветок чистой сущности и осознал истину слов Гуру о пустоте всех явлений. Инстинктивно постиг король, что сущность его собственного ума совершенно неотделима от высшего переживания, к котором}/ он стремился, и таким образом достиг своей цели.

Он стал известен под именем Гуру Чампакапада. Долгие годы давал он поучения Дхармы своим женам и придворным. А когда пришло время, вознесся в Чистую страну дакинь.