ॐ
Автор
Шри Ауробиндо о медитации
Вот что Шри Ауробиндо Гхош пишет о трансформирующей медитации: "Есть... разновидность медитации, которая заключается в том, чтобы оставаться как можно более спокойным и безмятежным. Но не пытаясь остановить все мысли, — потому что есть совершенно механические мысли, и если вы попытаетесь остановить их, вы можете затратить на это долгие годы, но так и не добиться успеха. Вместо этого Вы сосредоточиваетесь, собираете воедино всё свое сознание и стараетесь быть как можно более спокойными и удовлетворенными, вы отстраняетесь от всего внешнего, как если бы оно не интересовало вас вовсе, и потом вдруг зажигаете в себе пламя устремления и бросаете в него всё, что приходит к вам, с тем чтобы это пламя могло расти всё выше и выше.
Вы отождествляетесь с ним и поднимаетесь до наивысшей точки своего сознания и стремления, не думая ни о чем другом, — просто стремление, которое поднимается, поднимается, поднимается, ни на мгновение не задумываясь о результате, о том, что может не произойти, и главное — не желая, чтобы что-то получилось, — просто радость устремления, которая растет и растет, усиливается и усиливается в постоянной концентрации.
И тогда — уверяю вас - произойдет наилучшее, что может произойти. То есть, когда вы медитируете таким образом, вам удается достичь наибольшего, что позволяют ваши возможности".
Мать (Мирра Альфасса) о медитации
"Когда я прошу Вас углубиться в себя, некоторые из вас сосредоточиваются на соответствующем ощущении, в то время как у других может возникнуть впечатление, что они погружаются в глубокий колодец; они отчетливо видят ступени, уходящие в глубокий темный колодец, они спускаются по этим ступеням всё глубже и глубже, и зачастую приходят к двери.
Они садятся перед этой дверью и концентрируются на ней с волей войти внутрь, и иногда дверь открывается, и тогда они входят внутрь и видят что-то вроде залы, или комнаты, или пещеры; и оттуда, если они последуют дальше, они могут прийти к ещё одной двери, которая после определенных усилий тоже открывается и они идут ещё дальше, и т. д. Так вот, если вы проявите достаточную настойчивость, то однажды окажетесь перед дверью, которая выглядит особенно массивной и неподатливой, но после того как вы приложите значительные усилия в концентрации, открывается и эта дверь, и вы вдруг оказываетесь в зале, исполненной прозрачности и света, и там вступаете в контакт с собственной душой.
Там, в этой необъятной пещере внутреннего существа нужно идти всё глубже и глубже, чтобы обрести источник внутренней поддержки; нужно проникнуть в самые глубины, чтобы найти безмятежный Покой. Туда, в это необъятное умиротворение существа, далекое от внешнего шума и суеты, далекое от мучения и боли, далекое от мыслей и фантазий, далекое, очень далекое от чувственных волн, нужно войти очень осторожно — туда, где этого больше нет, — чтобы ощутить там Присутствие.
Но нужно идти ещё дальше. Туда, где вибрирует Сила, осуществляющая всё. Нужно идти ещё глубже, туда, где нет действий, нет впечатлений, нет эго, нет обособленного "я", — нет ничего, только волны радости и вибрация, находящаяся в источнике всего, вибрация совершенного равновесия.
Ощутить этот непреходящий покой, слиться с ним... а потом войти в это безмятежное блаженство, в котором сознание достигает полного тождества с центральным существом. Там больше нет двойственности, нет существования, абсолютно ничего — только единение с этой искрой Бессмертного Пламени, Имманентного Божественного, Единственного и Единого, этой Душой, пребывающей в нас."
Вот что Шри Ауробиндо Гхош пишет о трансформирующей медитации: "Есть... разновидность медитации, которая заключается в том, чтобы оставаться как можно более спокойным и безмятежным. Но не пытаясь остановить все мысли, — потому что есть совершенно механические мысли, и если вы попытаетесь остановить их, вы можете затратить на это долгие годы, но так и не добиться успеха. Вместо этого Вы сосредоточиваетесь, собираете воедино всё свое сознание и стараетесь быть как можно более спокойными и удовлетворенными, вы отстраняетесь от всего внешнего, как если бы оно не интересовало вас вовсе, и потом вдруг зажигаете в себе пламя устремления и бросаете в него всё, что приходит к вам, с тем чтобы это пламя могло расти всё выше и выше.
Вы отождествляетесь с ним и поднимаетесь до наивысшей точки своего сознания и стремления, не думая ни о чем другом, — просто стремление, которое поднимается, поднимается, поднимается, ни на мгновение не задумываясь о результате, о том, что может не произойти, и главное — не желая, чтобы что-то получилось, — просто радость устремления, которая растет и растет, усиливается и усиливается в постоянной концентрации.
И тогда — уверяю вас - произойдет наилучшее, что может произойти. То есть, когда вы медитируете таким образом, вам удается достичь наибольшего, что позволяют ваши возможности".
Мать (Мирра Альфасса) о медитации
"Когда я прошу Вас углубиться в себя, некоторые из вас сосредоточиваются на соответствующем ощущении, в то время как у других может возникнуть впечатление, что они погружаются в глубокий колодец; они отчетливо видят ступени, уходящие в глубокий темный колодец, они спускаются по этим ступеням всё глубже и глубже, и зачастую приходят к двери.
Они садятся перед этой дверью и концентрируются на ней с волей войти внутрь, и иногда дверь открывается, и тогда они входят внутрь и видят что-то вроде залы, или комнаты, или пещеры; и оттуда, если они последуют дальше, они могут прийти к ещё одной двери, которая после определенных усилий тоже открывается и они идут ещё дальше, и т. д. Так вот, если вы проявите достаточную настойчивость, то однажды окажетесь перед дверью, которая выглядит особенно массивной и неподатливой, но после того как вы приложите значительные усилия в концентрации, открывается и эта дверь, и вы вдруг оказываетесь в зале, исполненной прозрачности и света, и там вступаете в контакт с собственной душой.
Там, в этой необъятной пещере внутреннего существа нужно идти всё глубже и глубже, чтобы обрести источник внутренней поддержки; нужно проникнуть в самые глубины, чтобы найти безмятежный Покой. Туда, в это необъятное умиротворение существа, далекое от внешнего шума и суеты, далекое от мучения и боли, далекое от мыслей и фантазий, далекое, очень далекое от чувственных волн, нужно войти очень осторожно — туда, где этого больше нет, — чтобы ощутить там Присутствие.
Но нужно идти ещё дальше. Туда, где вибрирует Сила, осуществляющая всё. Нужно идти ещё глубже, туда, где нет действий, нет впечатлений, нет эго, нет обособленного "я", — нет ничего, только волны радости и вибрация, находящаяся в источнике всего, вибрация совершенного равновесия.
Ощутить этот непреходящий покой, слиться с ним... а потом войти в это безмятежное блаженство, в котором сознание достигает полного тождества с центральным существом. Там больше нет двойственности, нет существования, абсолютно ничего — только единение с этой искрой Бессмертного Пламени, Имманентного Божественного, Единственного и Единого, этой Душой, пребывающей в нас."