История танца Одисси
Орисса и ее люди.
Стиль танца Одисси возник в далекой древности в штате Орисса на Восточном побережье Индии. Несомненно, современное название-Орисса или Одисса – это искажение санскритского слова Одра Деша – название местности Одрас, включающей в себя территории, известные под названиями Калинга, Уткала, Тосали, Кангода, Одра или Одда, Дасарна и Косала (очевидно южная Косала). Однако все эти названия потеряли свою популярность, и названия Уткала и Одра (Удра ) постепенно стали применять для обозначения всей прибрежной части Ориссы и в конечном счете к целой народности, говорящей на языке Ория. В 7 веке нашей эры древняя Одра Деша или Одраштра стала известна как Одра Вишайя, а в 11 веке н.э. она приняла пракритскую форму Одда Вишайя, которая с постепенными фонетическими изменениями (Одда Вишайя – Одависа – Одвиса – Одисса) в 14 веке н.э. стала известна как Одисса.
Одры как народность и местность, где они жили, имеющая тоже название, были известны с давних времен. Они очень часто упоминаются в таких произведениях как Рамаяна, Махабхарата, Ману Самхита, Натья Шастра Бхараты и в различных Пуранах и других религиозных текстах древней Индии. В Рамаяне Одры упоминаются как народность. Считается, что Одры были самыми ранними ариями, поселившимися в этом регионе. Они были описаны как Вратиас в трудах Ману, которые находились в состоянии упадка и были лишены привилегированного положения за несоблюдение религиозных обрядов. Они были помещены на одну ступень с Поундрами и Дравидами. Возможно, что народу Одра пришлось искать компромисс с могущественными Калингами, которых они завоевали, и Дравидами, проживающими на прилегающих территориях. В течение значительного периода времени они продолжали жить вместе, что привело к перенятию некоторых особенностей их культуры. Однако, как утверждают Ману, первоначально Одры были Вратиями – ариями, которые не вошли в паству ведических арий. Исторически доказано, что они были известны как доблестные и умелые воины, Кшатрии. Следовательно, их вступление в Калингу и последующее образование королевства Одра было для них легкой задачей. Они выгнали племена – ранних поселенцев этой земли – в холмистые районы вглубь от прибрежной полосы, и поселились на плодородных равнинах и в бассейнах рек и стали успешными земледельцами. До сегодняшних дней Ода-часа или Одия является важным сельско-хозяйственным районом штата. И даже занимаясь земледелием, они не отказались от военных действий. Они продолжали практику ведения войны и в мирное время. В то время как Одры мирно жили на равнинах, другая группа Ариев возможно Уткалы, вторглась на эту землю. Одры, так как они сконцентрировались на земледелии, теперь потерпели суровое поражение и нашли убежище в гористых регионах западной Ориссы. Но, куда бы они не уходили, их называли Одра Деша. Их новое место поселения, современный Джейпор в Ориссе, Бастар и Райпор в Мадхья Прадеш стало известно как Одра Деша. В Махабхарате есть упоминание о преподнесении Пандавам бивней слонов царем этого региона. В Рагху Вамса, Калидаса заставляет Рагху пересечь реку Каписа по мосту из слонов и затем идти дальше к Калинге под руководством короля Одра. В «Brihat Samhita of Varaha Mihir» – работе середины 6 века н.э., есть упоминание Ориссы в связи с эффектом затмения при особом стечении обстоятельств.
До начала 12 века разные части современной Ориссы управлялись различными правящими кланами, известными как Чеди, Сайлодбхавы, Бхумакары, Нанды, Тунги, Бханджи, Сомы или Кесари, Калачуры и другие. Затем величественные Ганги пришли к власти. Они объединили всю Ориссу. Чодагангадева был самым сильным и могущественным царем своего века в юго-восточной Индии. Он управлял огромным королевством, простирающимся от реки Годавари до берега Хугли. Он был не только великим завоевателем и умелым правителем, он был также покровителем религии, религиозных институтов, искусства, архитектуры и литературы. Он правил с 1078 по 1147 г.г.н.э. и построил знаменитый храм Джаганнатха в Пури. Это могущественное здание стало центром культуры, цивилизации и религии целого народа, говорящего на Ория. Оно дало начало новой религии – религии Джаганнатха. Величественный клан Гангов, правящий с 1078 по 1434 г.г.н.э. внес огромные изменения в политическую, социальную и культурную жизнь людей. Они построили великолепные храмы, покровительствовали искусству, литературе и религии. Нарасимха 1, принадлежащий к этой династии, построил огромный храм в Конарке в 13 в.н.э..
Ранее уже было упомянуто, что основным занятием народа Одры были война и возделывание земли. Когда вся Калинга образовала королевство могущественных правителей Ганга, которые расширили свою территорию от реки Ганги на юг до реки Годавари, Одры составили значительную часть их огромной армии. Надписи говорят о том, что армия правителя Чодаганга состояла из пехоты и большого количества слонов. Пехота, главным образом, состояла из народа Одры, которые завоевали Уткалов и вернулись на свои прежние земли.
Во время правления великих Гангов и королей Гаджапати Одры получили огромные земельные участки и поселялись в различных частях Ориссы под начальством правителей-феодалов. Бхойс, который был правителем Ориссы в 16 веке, селил Одров в районах, окружающих их столицу. Позднее они стали известные как Ода-Часа (Одра земледелец) и Ода-Райка (Одра пехота).
Со временем племена Одра и Уткала стали соединяться в одно. После этого началось постепенное сращивание Уткалов и Калингов в один народ. Возможно, они являются наиболее ярким примером процесса объединения, с которым столкнулась индийская цивилизация. В разные периоды истории различные народы и племена приходили на эту землю и поселялись на ней. С ними в стране появились разнообразные религии и религиозные секты, объединенные в конечном итоге в одну – Джаганнатх Дхарма (религию Джаганнатха). Джаганнатх- главное божество этой местности символизирует объединение более 20 религий и культурных направлений. Он претендует на звание бог Савара. Savaras – более 1 миллиона жителей Ориссы заявляют, что они являются самыми ранними поселенцами в Ориссе и, по их словам, старый Saora заботился о статуи Джаганнатха до того, как ее поместили в великий храм Пури, где она сейчас и находится. Эта легенда также упоминается в Пуранах.
Некоторые описывают Джаганнатха как буддистскую статую, некоторые как Джайна Тиртханкара и Чайтанья. Великий пророк Вайшнавайт называл его реальным воплощение божества Вишну. Священники в храме Джаганнатха могут принадлежать как к браминам так и не к браминам. Этот храм принимает тысячи паломников со всей Индии. Индусы всех классов на его территории равны. Что является особенностью религии Джаганнатха.
По территории современную Ориссу можно сравнить с Англией и Уэльсом, которые вместе немного меньше, чем территория штата, которая составляет 60172 квадратных миль. Население Ориссы более 20000 миллионов, из которых 33% коренных племенных жителей. Это страна чудесных лесов, голубых гор, извилистых рек, бурлящих потоков и плодородных равнин. Она захватывает огромную прибрежную линию Бенгальского залива. На восточном побережье Центральной Индии эта область образует место, интересное с точки зрения географии, культуры и истории, т.к. в течение веков она находилась под влиянием, как севера, так и юга. Таким образом, она является местом соприкосновения 3 культур: Indo-Arian, Dravidian и Munda, которые соответствуют трем этно-лингвистическим частям населения. Взаимодействие этих культур в течение значительного периода времени дало Ориссе ее собственную жизнь, которая помогла религии и культуре развиться и приобрести четкие черты, а архитектура, скульптура, танец, музыка, изобразительное искусство приобрели свою собственную отличную от других систему. По сравнению с другими регионами Индии, традиции в Ориссе сильнее и более явно выражены. Это произошло из-за того, что в процессе объединения Индии племенное искусство, религия и культура Ориссы способствовали процессу национальной ассимиляции и синтеза.
Шиваизм.
Шиваизм как религия имеет долгую историю, начавшуюся, как утверждают историки, четыре тысячи лет назад. Учеными установлено, что некогда это была религия, имеющая доминирующее значение для культуры и цивилизации Индии. Предполагается, что, начиная с доисторических времен, шиваизм способствовал формированию определенной традиции в искусстве, под влиянием которой создавались храмы и скульптурные изображения. Неизвестно, когда и каким образом шиваизм проник в Ориссу, однако есть достаточно доказательств существования этой религии в Ориссе начиная с 4 века н.э. Образ Натараджа с надписью из 13 строк был обнаружен в деревне Асанпат в районе Кеонжара. Надпись восхваляет Сатру Бханжа, правителя династии Бханжа, который строил храмы, посвященные Шиве. Это изображение танцующего Шивы, относящееся к 4 веку н.э., представляет собой обнаженную фигуру типа Urdalinga с восемью руками. В двух верхних руках Шива держит змея, еще две руки играют на вине, одна держит тришулу (трезубец), одна – akshya mala, одна – damaru (барабанчик), а еще одна рука сложена в патака-хасту, означающую освобождение.
В течение 6-го и 7-го веков, в период правления династии Бханжа в высокогорье Ориссы, династия Сайодбхава пришла к власти в Кандога Мандала (прибрежные районы Центральной и Южной Ориссы). Правление этой династии началось с 570 г. н.э. и продолжалось более 100 лет – до 675 г. н.э. Некоторые ученые считают, что эта династия правила до середины 8 века н.э. Данный период сыграл значительную роль в религиозной жизни Ориссы. Во всех документах правящей династии, созданных в эту эпоху, Шива упоминается в первых строках как высшее божество. Сайодбхава были разгромлены войсками Харша Вардхана, который вторгся в Кандогу в 643 году н.э. После смерти Харши независимость династии была восстановлена, но династия Кара, или Бхаума, из Уткалы набирала силу и власть, и в конце концов Сайодбхава были вынуждены отплыть из Ориссы. Они создали на полуострове Малайя и в Ост-Индии свою империю. Они приняли буддизм и стали называться династией Сайлендра.
Несмотря на то, что время и способ проникновения шиваизма в Ориссу неизвестны, скульптуры ранних шиваистских храмов, построенных в период правления Сайодбхава, свидетельствует о распространении секты Лакули. Лакули изображается на фасадах зданий один или с двумя-четырьмя учениками, сидящими на лотосах, вырастающих из лотоса, на котором стоит их учитель. В учении Pasupata Лакулисы можно найти указания на религиозную практику шиваитов. Посвященному предписывается танцевать и петь, стоя к югу от изображения Шивы, обратив лицо к северу. Таким образом, мы обнаруживаем, что наряду с архитектурой и скульптурой, искусство танца также было теснейшим образом связано с шиваизмом.
Бхума-Кара.
В течение первой половины 8-го века династия Кара, или Бхума, из Уткалы, пришла к власти, подчинила себе соседние королевства Кандога, Калинга, Тосали (Южное и Северное) и объединила всю территорию под своим началом. Правление этой династии продолжалось до середины 10 века. Несмотря на то, что Бхумакара были буддисты, они отличались необычайной религиозной терпимостью, и другие религиозные направления и секты процветали без каких-либо препятствий. Правители испытывали глубокое уважение перед шиваизмом. Трубхубана Махадеви, королева этой династии, была дочерью Правителя Нага и горячей поклонницей Вишну, а ее сын Субхакара был покровителем шиваизма. Мадхви Деви, королева Субхакары I, была шиваиткой, построила храм Шиве и добавила к своему имени имя Шивы: Мадхавешвара Шива. Предполагается, что ранние правители династии Бхумакара были буддистами, а более поздние сменили эту религию на шиваизм.
Памятники той эпохи свидетельствуют о том, что шиваизм и тантризм преобладали в большей части страны. Бхумакара правили более 200 лет, и их правление считается золотым веком в истории Ориссы. Цари и царицы этой династии построили большое количество храмов и монастырей по всей территории страны и установили культурный обмен с иностранными государствами, например, с Китаем. Медная тарелка, сделанная в период правления Субхакары, свидетельствует о том, что в 795 году он отправил послов к китайскому императору Те-Цонг, послав ему через монаха Праджну оригинальный манускрипт Будха Аватасака Сутры и письмо. Цари также награждали земельными владениями брахманов, отличавшихся знанием Вед.
Только в Бхубанешваре 10 шиваитских храмов относятся к этому периоду. Наиболее значительные из них – Вайтал, Маркандешвар и Сисирешвар. Во всех этих храмах есть изображения Натараджа, вырезанные в каменных медальонах на фасаде. На стенах храмов есть и изображения танцоров и танцовщиц. Эти горельефы отличают энергия, сила, изящество и великолепие буддийской художественной традиции культуры Бхума.
Храм Шивы в Ганже в районе Ганжали, храм Бхингешвар в стиле Паршурамешвар в Байракоте около Талчер на правом берегу Брахмани, храм Коало (Кодалака) в районе Дхенканая, храм Кошалешвар в Байданатхе на реке Тел в Сонекуре, районе Болангир, храмы-близнецы Ниоамадхава Вишну и Сидхешвара Шива в Будхе, Синханатх, посвященный Шиве, в Барамбе, храм Грамешвар в Атхарагхе и многие другие памятники архитектуры и скульптуры содержат изображения Шивы, а также многочисленные мужские и женские танцующие фигуры, что подтверждает превосходство школы танца Шивы.
Ранние храмы Бхубанешвара.
Четыре ранних шиваитских храма в Бхубанешваре – Бхаратешвар, Лаксманешвар, Сатругнешвар и Паршурамешвар были построены в 6 - 7 веках н.э. в период правления династи Сайодбхава. Помимо изображений Натараджа, скульптура этих храмов содержит великолепные настенные панели с изображениями танцующих девушек и мужчин-танцоров, свидетельствующие о расцвете искусства танца в то время. Две такие панели расположены по обе стороны от входа в храм Паршурамешвар.
Другая скульптурная панель, относящаяся к тому же периоду и находящаяся на стене храма Капилешвар в Бхубанешваре, содержит потрясающие изображения мужчин-танцоров. Фигуры на этой панели превосходят свои прообразы из Паршурамешвара по силе экспрессии, ритму и мастерству.
Г-н М.С. Гури так описывает эти изображения:«Орисса представляет еще одно важное свидетельство того, что танец превалирует над остальными видами искусства, - не только статуи танцующего Шивы подтверждают это. Скульптуры храма Капилешвар из Бхубанешвара содержит изображения трех мужских фигур, выстроенных в ряд. Они изображены в разных позах, хотя позы центральной фигуры и фигуры справа от читателя похожи. У обеих очень похожие положения левой руки, позволяющее предположить, что мужчины изображают Натараджу. Левая рука движется вправо и падает на бедро. Положения правой руки обеих фигур, правда, сильно различаются. Поза третьего танцора, находящегося слева от читателя, совершенно другая. Его ноги скрещены и стоят на земле, хотя четко не видно положение правой ноги. Правая рука высоко поднята в особом жесте и находится на одном уровне с головой. Левая рука держит конец повязки и описается на левое бедро. Костюмы и украшения практически одинаковы. Что касается украшений, сразу бросается в глаза следующее: в одном ухе у каждой фигуры серьга в виде большого кольца. На шее у них также украшения. На поясе – Udara Bandha, застегивающаяся сзади. Ниже – пояс с застежкой спереди. Лодыжки – голые, без одежды и украшений. На руках – браслеты, довольно широкие. Верхняя часть туловища практически голая, если не считать тонкого шарфика, который с большим вкусом и оригинальностью по-разному повязан у каждого из танцоров. У танцора слева от зрителя один конец шарфа продет через правую руку, а другой свисает спереди на уровне Udara Bandha и пояса. Взяв один конец шарфа из-за правой руки, танцор изящным взмахом протягивает его влево, до уровня Udara Bandha, и, обвив вокруг левой руки на уровне браслета, опускает на левое бедро. Не совсем четко видно, как повязан платок у среднего танцора. Часть платка видна выше браслета, другая часть – над левым браслетом и свисает слева, а средняя часть не видна вообще. Что касается третьего танцора, положение правой части шарфика у него не может быть определено, но можно четко видеть, что другая часть свисает вперед через левое плечо и тянется вдоль левого бедра. Все танцоры в коротких штанах adhoruka, как они называются в санскритской литературе.
В одном из четырех ранних храмов, Паршурамешваре, есть женские фигуры в сложных танцевальных позах. Некоторые фигуры изображают базовые положения танца в стиле Одисси – чоук и трибхангу. Эти ранние храмы – наиболее богато украшенные памятники архитектуры, дошедшие до нас. Помимо бесчисленных горельефов на религиозные темы, скульптурное изображение различных историй в камне – характерная черта того периода. Эпизоды из жизни Шивы, из Рамаяны и Махабхараты отражены на стенах этих храмов. Фасад храма Паршурамешвар изображает сцену подъема Раваны на гору Кайлаш, жилице Шивы. Та же сцена с небольшими отличиями изображена на фасаде храма Бхаратешвар. Стоит отметить также изображения грандиозной процессии на свадьбе Шивы на стенах разрушенного храма Бхаратешвар, а также свадьбу Шивы, покаяние Раваны в воде и принятие Шивой подаяния от Аннапурны, изображенные на стенах Паршурамешвара. В разрушенном храме Сварнаждилешвара изображены сцены преследования Рамой золотой антилопы, Бали-бадха и битва между Киратой и Арджуной. Некоторые ученые утверждают, что это сцены древней религиозной драмы, которая инсценировались в храмах.
Династия Кесари.
После Бхумакара к власти пришла династия Сома, или Кесари, из Махкосалы, но не путем завоеваний, а путем наследования власти оставшейся без потомства династии Бхумакара. Яджати Кесари, наиболее могущественный правитель той эпохи, женился на дочери последнего царя Бхума и таким путем взошел на трон. Правление этой династии продолжалось до 11 века, пока она не была свергнута правителями Ганга. Правители Кесари были вишнуитами, а позже перешли в шиваизм. Яджати Кесари начал сооружение храма Лингарадж в Бхубанешваре, наиболее высокого храма во всей Ориссе. Но этот правитель не дожил до завершения строительства. Когда Яджати сооружал Лингарадж, его супруга Колавати Деви, мать Удьоты Кесари, движимая религиозными чувствами, велела построить храм Брамешвар, что подтверждается соответствующей надписью. Колавати Деви отдавала в храм девушек-танцовщиц, которые посвящались храму. Храм Кусалешвар в Косалешваре в Деогаоке в районе Кеонгара и храм Чандешвар около озера Чилка тоже были построены Яджати. Все эти храмы имеют великолепные резные украшения. Храм Лингарадж в Бхубанешваре содержит несколько изображений сцен танца и игры на музыкальных инструментах распространенных в то время.
Храм Муктешвар.
Один из самых замечательных храмов той эпохи – Муктешвар, который построен раньше Лингараджа и Брамешвара. Это один из самых красивых храмов Индии, жемчужина индийской архитектуры. Изящно декорированный скульптурными изображениями снизу доверху, с красивой тораной (воротами с аркой) спереди, он стоит в специально отведенном месте. В верхней части храма четыре изображения Натараджа занимают видное место с каждой из четырех сторон. С задней стороны храма изображены две танцующие девушки в разных вариантах одной и той же позы, которая часто встречается в танце Одисси. Маленькая женская фигура изображена в позиции тандава. На потолке крытой галереи (Jagamohana) есть удивительно красивый горельеф с изображением танцовщиц и музыкантов. Вырезанное в черном граните, это изображение представляет танцовщицу в экзальтированной позе тандава. Подобных изображений тандава нет в других храмах Ориссы. По всей видимости, танцовщицы исполняют танец Шивы. Потолок крытой галереи (джагамоханы) имеет еще один горельеф с изображением Ганеши в танце – довольно редкое изображение в Ориссе. Другие изображения танцующего Ганеши имеются на двух урнах на территории храма Брамешвар. На всех этих изображениях Ганеша держит змея над головой двумя руками, как Натарадж в других храмах. Еще одно подобное изображение Ганеши есть в храме Вимала, относящегося к храму Джаганатха в Пури.
Храм Раджарани.
Это один из самых красивых храмов Ориссы. Богато украшенный снизу доверху, он содержит ряд изображений танца. Он был построен в ранний период правления Ганга и обычно относится к 10 веку. В одном из углов есть небольшой горельеф с изображением танцующего Шивы. Натарадж представлен танцующим, в очень красивой позе. Два gana с обеих сторон играют на барабанах, а два Vidyadharis (видьядхары) летят с гирляндами наверху. Это единственное изображение в своем роде, т.к. наготы полностью избегали, и головной убор, украшения, костюм разительно выделяются среди других изображений.
Горельеф в основании храма, сильно поврежденный, изображает богиню Парвати, в бешеном танце, с летящим шарфом и руками, двигающимися быстро и ритмично. Из пяти окружающих ее женских фигур две с музыкальными инструментами присоединились к энергичному танцу богини, а три оставшиеся играют на музыкальных инструментах. Этот горельеф дает представление о групповом танце, который был, вероятно, распространен в то время.
Кроме этих двух горельефов, в храме представлены изображения украшенных женских фигур, или Найик. Найики (героини) со своими стройными бедрами и улыбками на лицах завораживают зрителя изяществом и очарованием. В их позах можно легко почувствовать танцевальный ритм.
Натарадж в скульптуре Ориссы.
«Значительное место в индийской скульптуре и живописи занимают фигуры в танцевальных позах, поскольку боги и природа в их творческом аспекте рассматривались в индийской религии и философии как танцоры» («Искусство Индии», Стелла Крамриш). В священных писаниях Шива пользуется большим почитанием как царь среди танцоров, т.е. Натарадж. Космический танцор танцует в трех аспектах – созидание, сохранение и разрушение. В Индии очень много образов танцующего Шивы, или Натараджа, и в Ориссе их число очень велико. Ранее уже упоминалось изображение Натараджа из Асанпат в районе Кеонжара, находящееся теперь в Государственном музее в Бхубанешваре. Изображение обнаженного Шивы с 8 руками относят к 4 веку н.э. Если данное утверждение верно, то именно это изображение является самым древним в Индии изображением танцующего Шивы, а не то изображение, которое найдено в храме Шивы в Бхумара (район Нагод), ранее штат Нагод, относящееся к 5 или 6 веку н.э.
Другой образ Натараджа 6 века н.э. находится в одном из небольших храмов, расположенных на территории храма Муктешвар. Архитектурным элементом, содержащим этот образ, была решетка, которая имела двойное назначение, служа одновременно окном и укреплением фасада Джагамоханы (крытой галереи). Это изображение имеет сходство с Натараджем, изображенным в пещере №1 в Бадами, р-н Бижанпур в Махараштре. На обоих изображениях Шива держит в двух верхних руках змею с раскрытым капюшоном. Змея, трезубец и вина находятся у обоих образов в одинаковых положениях и одинаковы по форме. Расположение рук также схоже. На обеих скульптурах у Шивы нимб вокруг головы, волосы убраны почти на одинаковый манер, третий глаз на лбу, священная нить, цепь на талии, пояс и ноги, выполняющие почти одинаковые движения. Образ в Бхубанешваре практически единственный в этом городе, на котором Шива не обнажен полностью, - особенность, характерная и для образа в Бадами. Различия в количестве рук: в образе в Бадами – 16, а в Бхубанешваре 10. В окружении обоих изображений – Ганеша и музыкант с похожими музыкальными инструментами. Есть небольшие отличия обоих образов друг от друга, которые вызваны особенностями пространства для расположения статуй, но в целом нет сомнений, что один образ создан по подобию другого. Схожесть образов не может считаться простым совпадением изображений, находящихся на значительном расстоянии друг от друга. Она должна считаться результатом тесных культурных связей между Бхубанешваром и Бадами. Время создания статуи Натараджа в Бадами может быть примерно установлено по дате, указанной в пещере № 11 в Бадами, которая согласно надписи, сделанной Мангалезой, правителем Чалуньи, относится к 578 году н.э.. Пещера, в которой находится Натарадж, считается самой древней, т.к. согласно имеющимся свидетельствам, влияние искусства и архитектуры распространялось с востока на запад, а не наоборот.
Древнейшие индуистские храмы Ориссы, посвященные Шиве, находятся в Бхубанешваре и были построены в 7 веке н.э. О значении танца в этот период говорит большое количество фигур танцующего Шивы. В 1 из храмов в Бхубанешваре находится образ Шивы с 12 руками. Шива изображен в позе, практически идентичной с позой чоук в танце одисси. Две руки, справа и слева, вытянуты прямо и вправо в арала-хасте, две руки в ардхапатака хасте покоятся на бедрах. Две верхние руки держат змея над головой. Остальные руки в мудрах мушти, арала и самдамса держат различные предметы, например, дамару. Бык Нанди лежит справа и не участвует в танце.
Похожую фигуру Натараджа можно увидеть на фасаде храма Парашурамешвар с небольшими различиями в положении рук. У изображения 10 рук, одна из левых рук сложена в патака-хасту, а правая рука вытянута и переброшена через ее запястье. Это характерное для Ориссы положение рук. Выражение лица спокойное и медитативное, находящееся в состоянии satwika bhava (равновесие всех эмоций).
Рельефное изображение танцующего Шивы с 8 руками вырезано в нише на фасаде храма Парашурамешвар. Здесь Шива танцует, приняв форму ardhanariswara (полумужчина, полуженщина). Это образ Шивы – один из 16 игривых портретов божества (Leela Murti), отличающихся от других типов изображений (Linga Murti), описанных в Шива-пуранах. Другая отличительная черта этого образа – отсутствие четкой границы между плечами и верхними руками, а также изображение нижних рук как спиц в колесе.
Два образа Натараджа в уникальных позах содержатся в нишах храма Сатругнешвара (7 век н.э.). Одна из фигур, сильно поврежденная, находится на южной стороне ниши. Шестирукий Натарадж держит трезубец в верхней руке и четки в нижней. Одна рука сломана. Слева он держит зеркало в одной руке, другой изображает жест simhakarna, а в третьей держит ветку с листьями, цветами и фруктами. Бык Нанди находится справа с поднятой вверх мордой. Змея, раскрыла свой капюшон через серьгу (Kundala). Лицо Шивы спокойно и медитативно.
Другая фигура Натараджа находится в северной части храма. 10-рукий Шива стоит в уникальной танцевальной позе. В движении вес тела перенесен на правую ногу, а туловище наклонено влево, находясь в позе трибханга. Две верхние руки держат змею. Следующая правая рука лежит на бедре, еще одна сломана. В двух других Шива держит четки и danda. С левой стороны три руки повреждены, а еще в одной Шива держит трезубец. С правой стороны изображен танцующий Картикея на своем павлине.
В трех ранних храмах Бхубанешвара: Вайтала, Маркандешваре и Сисирешваре, относящихся к периоду Бхума (8-9 века), есть три похожих образа Натараджа. Эти храмы очень тесно связаны друг с другом и схожи не только по архитектуре, но и своими скульптурными изображениями, особенно образами Натараджа. 10-рукие Натараджи занимают место на передних фасадах и находятся в круглых медальонах, украшенных бусинами по краям и арками Chaitya. Эти образы практически идентичны во всем: положениях рук и ног, в предметах, которые держит Натарадж, женских фигурах по сторонам и изображениях быка под ногами Шивы. Искусство тех времен свидетельствует о схожести различных произведений, и фигуры Натараджа – один из примеров этого.
Уникальная фигура Шивы имеется в полуразрушенном храме Суклешвар в округе Каттак. Образ вырезан на круглом куске камня, который, вероятно, служил украшением фасада храма, относящегося к 7 веку. Бросающееся в глаза отличие изображения Шивы от изображений в Бхубанешваре, - отсутствие змея в руках Шивы. У фигуры 6 рук, на лице прекрасная улыбка в ananda tandava. Справа видна маленькая фигурка Ганеши в энергичном танце, склонившего туловище и руки влево. Ниже, у левой ноги Шивы можно увидеть gana в красивой позе: колено левой ноги касается земли, а ступня касается головы, наклоненной вместе с туловищем назад. Правая рука выброшена вперед и находится около лица. Быка можно увидеть около правой ноги Натараджа.
Потрясающий образ Шивы в уникальной позе tandava украшает храм Чандешвар в районе Ганджали. Этот образ – одно из изображений определенного рода в Ориссе. Оно относится к 7 веку. Натарадж поднял левую ногу так, что она прилегает к бедру в позе, характерной для тандава, что делает эту позу превосходящей все остальные фигуры Натараджа по энергии и ритму. Бык, стоящий сзади, поднял морду вверх, как будто чтобы поддержать левую ногу в равновесии. Лицо статуи повреждено. Две верхние руки держат змея, а две другие сложены в традиционной позе тандава. В одной из других рук Шива держит дамару.
Изящная фигура Шивы, почти в позе чоук, обнаружена в храме Патанешвар около Герувели в округе Коранпут; она относится к 8 веку. У Шивы 8 рук, в двух верхних он держит кобру с раскрытым капюшоном. Левая рука переброшена вправо, а правая в мудре капиттха находится сверху от нее. Другая левая рука дотрагивается до подбородка женской фигуры (скорее всего, Парвати), как бы лаская богиню. Gana танцует справа, копируя позу Шивы. Быка можно увидеть под ногами Шивы.
10-рукую фигуры Натараджа можно увидеть в храме Чарада в окуруге Болонжир, относящемся к 8 веку. Здесь Шива танцует в позе сучипада, Деви стоит справа от него. Gana находится слева, увлеченно играя на барабане. Сразу за ним еще один играет на цимбалах, и еще один – танцует в красивой позе.
В храме Джаганатха в Пури можно увидеть две великолепно вырезанные в граните фигуры Натараджа. Оба они танцуют на быке в сложной композиции sandhya tandava, как описывается в «Kathasarita Sagara» Сормадевы, «Dandi Ramayana» Баларам Даса и других религиозных текстах. В окружении Шивы мы видим Браму, создателя мира, играющего на мриданге, Вишну-хранителя, пару цимбал и Нарада, Veena. Гандхарвы и видьядхары изображены как свидетели божественного представления. Не столь пропорциональное и красивое, но похожее изображение есть в храме Амангеи, посвященное Шиве, в округе Dhenkanal (9-10 вв.). Особенность этого изображения заключается в том, что левая нога поднята и повернута вправо, как на изображениях Натараджа в южной Индии. Брама и Вишну стоят по бокам с музыкальными инструментами. В верхних руках – кобра с раскрытым капюшоном.
Очень поврежденная, но похожая статуя Шивы находится на внешней стене храма Папанасини в Бхубанешваре (11 век) в медальоне из лотоса. Но окружение Шивы немного отличается. Здесь Шива танцует на спине у быка. Можно увидеть множество гандхарвов и видьядхар, танцующих в экстазе.
Самая красивая фигура Натараджа находится сейчас в Британском музее в Лондоне. Она была взята из храма в Конараке вместе с фигурами Махиша-Мардини, Сурьи и Ганеши. На этом изображении, сделанном из твердого гранита, у Натараджа 8 рук, в двух верхних он держит двух змей с раскрытыми капюшонами. Это отличает данную статую Шивы от остальных, где традиционно изображается одна змея. Натараджа танцует на пьедестале из лотоса в позе сучипада, с выразительной улыбкой на лице. Головной убор Шивы очень красиво украшен. В нижней части два gana танцуют по обе стороны, имитируя позу Шивы. Рядом с ними еще два gana играют на барабанах. Внизу около пьедестала – женская фигура, играющая на кахали, а левее – еще одна, играющая на цимбалах. Красивейшая арка придает завершающую форму всей композиции.
В большинстве храмов Ориссы фигуры Натараджа расположены в наиболее важных местах – на фасадах, в нишах, на решетках и на внешних частях стен. Натараджи из Ориссы не похожы на южноиндийские фигуры из бронзы, где Шива танцует на поверженном демоне-карлике, подняв левую ногу и подведя ее к правой. В Ориссе Натарадж изображается в разных позах, с множеством различных положений рук. Большинство изображений на фасадах храмов имеют 10 рук. Другие, расположенные в нишах, на решетках и стенах имеют по две, 4 или 6 рук. Фигуры в храмах Раджарани, Муктешвар, Лингарадж и Мегешвар в Бхубанешваре и в храме Джаганнатха в Пури имею по 6 рук. Во всех случаях ноги расположены в позе сучипада, тело – в позах anchita, lalita или karihasta karana(из «Натья Шастра»), а бедра сдвинуты вправо или влево. Натараджа танцует либо на спине быка (в храмах в Пури, Кичинге, Амангеи и Папанасини) или на пьедестале, с быком, стоящим под ногами Шивы.
Многие фигуры Натараджа в храмах Ориссы содержат изображения змеи как одного из атрибутов Шивы, который он держит обычно в двух верхних руках. Кроме того, у Шивы показан третий глаз на лбу, цепь на талии, священная нить, пояс, обматывающий тело между талией и грудью, нимб вокруг головы, серьги и браслеты на руках. В руках Шива держит тришулу (трезубец), дамару (барабанчик), вину, сансара чакру (вечное колесо), vikshya patra, или visa patra (мешок для сбора подаяний или сосуд с ядом) и kwatwanga. Руки сложены в хасты патака, ардхапатака, капитха, рарла, сарпашира, алападма, ардхачандра и мушти. В некоторых случях Парвати, супруга Шивы, изображена сидящей или стоящей около Натараджа. На некоторых изображениях можно увидеть Ганешу или gana с барабанами или танцующих. Различные позы, в которых изображен Натарадж, а также окружающие его фигуры Ганеши и ган, строго соответствуют древним шастрам (книгам) в изображении каран (поз), хаст, настроения (бхавы) и представляют собой яркое свидетельство распространенности определенной школы танца в Ориссе.
Посвящение девушек-танцовщиц.
С ростом числа храмов и распространением шиваизма в Ориссе стали распространяться пение и танец как важные составляющие ритуалов и богослужений. Традиция посвящать танцовщиц индуистским божествам очень древняя. Она неоднократно упоминается в Пуранах. Шива Пурана прямо указывает, что в связи с постройкой храма Шивы необходимы, помимо прочего, сотни девушек-танцовщиц, обладающих умением и опытом в танце и пении. Ряд других Пуран, например, Сканда Пурана, Падма Пурана, Вишну Пурана, Матсья Пурана, также рекомендуют посвящать женщин различным богам. Некоторые из писаний также содержат примеры того, как и где это делалось в различные периоды.
История содержит немало свидетельств того, что практика посвящения девушек-танцовщиц богам была распространена по всей Индии. Есть записи, говорящие о том, что девадаси, или посвященные танцовщицы, были прикреплены к храмам в Кашмире, Бенгалии, Ориссе, Саураштре, Раджастане, Махараштре, Андхре, Майсоре, Тамилнаду и Керале. По ряду причин, в основном социального и экономического характера, культ девадаси исчез практически повсюду, кроме Ориссы. А в Ориссе этому культу по крайней мере 12 веков, что следует из имеющихся письменных источников.
Значительное количество надписей подтверждает посвящение танцовщиц храмам в Ориссе. Самая ранняя запись подобного рода – надпись в храме Брахмешвар, сделанная по повелению Удьоты Кесари, последнего правителя династии Кесари. Надпись говорит о возведении храма Брахмешвар матерью царя Колавати Деви (10 век). Строки, говорящие о посвящении танцовщиц, следующие:
«Ею были посвящены Господу Шиве некоторые красивые женщины, чьи руки и ноги были украшены драгоценными камнями, похожими на играющие молнии, женщины с тяжелыми бедрами и полной грудью, с быстрыми вытянутыми глазами, женщины, притягивающие восхищенные взоры мужчин».
Храм Мегешвар в Бхубанешваре был построен Свапнешварадевой, шурином Раджараджадевы 2-го, династии Ганга, ближе к концу 12 века. Памятная надпись, изначально сделанная в этом храме и перенесенная впоследствии на территорию храма Ананта Басудева, так говорит о посвящении девушек-танцовщиц:
«Их ресницы могут пленить весь мир, одна их поступь приносит полную тишину во все три мира, их запястья украшены драгоценными камнями, которые светятся во время танца, - эти девы с оленьими глазами преподносятся в поклонении ему – Господу Шиве».
Храм Собанешвар около Ниали около Каттака был построен в правление Анангабхимадевы (1190 – 1198), из династии Ганга, царем по имени Байдинатх. Надпись в этом храме говорит о деяниях царя, а также о посвящении девушек-танцовщиц:
«Я поклоняюсь Шиве. Пусть Шива, который может одним взмахом руки в танце Тандава вызвать шторм, волнующий воды в океане, защитит мир. Под воздействием танца Тандавы земля так сильно сотрясалась, что казалось, пришел конец всему творению на земле, и Парвати обняла Его. Увидев это, боги остались довольны». (Эта сцена типична для традиционной живописи Pata в Ориссе.)
«Им были преподнесены Шиве прекрасные девушки (девадаси), похожие на небесных фей, в чьих сладких устах был нектар, в уголках глаз которых таилось желание, во рту, талии и других частях тела которых были stambhana, mohana и другие чары, и которые были украшены многочисленными драгоценностями.»
«Это прекрасный храм Шивы, победителя желаний, похож на собрание всех искусств и является местом дхармы, был построен Саваной из касты брахманов, который был великим художником».
Помимо этого, надпись говорит об Удаяне, составителе этого Prasasti, как об уважаемом тандава-пандите (мастере танца тандава). Хотя в храме Собанешвара сейчас нет больше девадаси, на расстоянии 15 миль от него, в деревне Камбакул около Баликуда девочки-певицы назначаются для пения перед божеством по праздникам в течение всего года. Возможно, такая же система действовала и в храме Собанешвар.
Надпись в храме Ананта Басудева в Бхубанешваре говорит о том, что сотня девушек была посвящена храму: «Бахадева преподнес Басудеве, который так же великолепен, как Индра на небесах, сто девушек для службы, с оленьими глазами, девушек, которые, как небесные нимфы, отдыхающие на земле, могущие успокоить всех страдающих от желания, как тюремные камеры для влюбленных людей и вместилища прекрасных искусств и музыки.»
Пратапарудрадева был могущественным правителем Ганжапати в Ориссе. Первая надпись, сделанная им на языке орья, относится к июлю 1499 г., в храме Джаганнатха, свидетельствует о преданности царей Джаганнатху. В этой надписи содержится приказ о том, чтобы танцы в храме исполнялись в период Bhoga, начиная с вечера до отхода ко сну Bada-Takura (Балабхадры) и Geeta Govinda Takura (Джаганнатха). Было повелено, чтобы часть орья и часть телугу девушек танцовщиц (начуни) исполняли танцы и песни из
http://odissi.su/Jayadev/ во время подношения еды Джаганнатху. Приказ строго запрещает исполнение других песнопений, говоря: «Помимо танца, 4 вишнуитских певца были предназначены только для пения из
http://odissi.su/Jayadev/. Необразованные должны были выучить песнопения со слуха. Те, кто будут исполнять какие-либо другие песнопения и танцы, пойдут против Джаганнатха.»
Полностью надпись из 10 строк, прикрепленная к западной части храма, звучит так: «Танец должен исполняться во время Bhoga старшего Takura (Балабхадры) и Geeta Govinda Takura (Джаганнатха). Этот танец должен продолжаться с вечера Дхупа до отхода ко сну Бада-Сингар Дхупа. Часть девушек-танцовщиц Бада Такуры, женщины-танцовщицы Капилешвар-Такуры, старая часть, часть Теленги, - все не должны учить других песнопений, кроме
http://odissi.su/Jayadev/ Бада Такуры. Они не должны петь других песен, не должны танцевать других танцев перед богом. Кроме танцовщиц есть 4 певца вишнуита, они должны петь
http://odissi.su/Jayadev/. Слушая
http://odissi.su/Jayadev/, они не должны учить других песен. Слушая их песнопения, другие, кто неграмотен, могут научиться со слуха, и они тоже не должны петь других песен. Смотритель, который сознательно разрешает петь другие песнопения и танцевать другие танцы, восстает против Джаганнатха.»
В период правления наиболее могущественного правителя Сурьявамси Календрадева (1452-1479) его премьер-министр Мохапатра Гопинатх Даш построил храм в Гопинатхпуре по образу храма Джаганнатха в Пури и поставит там статуи Балабхадры, Субхадры, Джаганнатха и Гопинатха. Это храм не сохранился (обрушился), и по легенде был снесен Кала-Пахадом, ставшим генералом Сулеймана Карнани. Руины этого храма находятся в деревне Гопинатхпур в округе Каттак. Там есть большой зал для танцев (нат-мандир), на котором построен маленький храм для статуй божеств. На площадку ведут ступени, а на стенах руин есть прекрасные изображения танцоров. С левой стороны от ступеней есть каменная надпись, говорящая о славных достижениях царя Капилендры. Одна из строк говорит о том, что в храме были девушки, прекрасные как Рамбха.
http://odissi.su/history/
[ картинка ] [ картинка ] [ картинка ][ картинка ]
http://odissi.su/theory/
